【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）－[清]張次仲撰《周易玩辭困學(xué)記?卷十二》

?【坎下離上】

未濟(jì)：亨；小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利?！玖鶗F：未，古味字，借為十二支午未字。六月建未，以萬物皆成，有滋味也。又借為未然之未字，書未已之對(duì)也】。

彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。【循文繹義，雖不當(dāng)位二句，當(dāng)在柔得中也下，正發(fā)明亨字】。

鄭申甫曰：水上火下，二者交相為用，而亦可以互制其過，故曰既濟(jì)?；鹕纤拢晃┎坏闷溆?，且水不能制火則火熾，火不能制水則水淫，故曰未濟(jì)。按：未者，既之對(duì)也。說一既濟(jì)，百事俱廢；說一未濟(jì)，萬化維新。聖人於既濟(jì)無一日非未濟(jì)之心，於未濟(jì)無一日非欲濟(jì)之念，易道不過如此。

聖人作易，每卦必求所以亨之理，在既濟(jì)有既濟(jì)之亨，未濟(jì)有未濟(jì)之亨。

洪覺山曰：未濟(jì)之亨，何復(fù)以柔言也？五行之難伏者火，七情之難制者躁。五柔得中，下與陽應(yīng)，則能以坎水制離火，而躁者不躁矣?？梢姖?jì)天下事，未有不自沉潛巽順而得者。凡事每賴於老成，敗於少年，故以小狐象之。卓農(nóng)山曰：老狐知深識(shí)老，探跡聽聲，終不敢濟(jì)，尾亦不濡。然使人皆若老狐，世必?zé)o拯救生民之人，自善則得矣，如蒼生何？聖人特言小狐，見惟慷慨直前，衆(zhòng)謂不老成的人，方做得幾分事。但膽欲大，心欲小，終始如一，方能有濟(jì)耳。嗟乎！吾安得小狐而與之講濟(jì)世安民之術(shù)也哉？周省貞曰：人生有幾事會(huì)難逢，今日也未，明日也未，何日得濟(jì)？故處未濟(jì)者，當(dāng)有惜分隂之勤，當(dāng)有不舍命之勇，宇內(nèi)方有擔(dān)當(dāng)。彖詞無攸利之占，所以策人必濟(jì)也。

六十四卦，六爻當(dāng)位者，惟既濟(jì)；六爻不當(dāng)位者，惟未濟(jì)。不當(dāng)位者，才性之偏；剛?cè)釕?yīng)者，補(bǔ)偏救敝之道。不當(dāng)位，故未濟(jì)；剛?cè)釕?yīng)，故濟(jì)。六爻雖皆不當(dāng)位，皆剛?cè)釕?yīng)，畢竟以二五為主。五與二應(yīng)，納剛自輔，以坎中之水，制離中之火，濟(jì)之最善者也。此句重釋亨字之義，應(yīng)在柔得中也下。

郭鵬海曰：既濟(jì)之吉以柔得中，未濟(jì)之亨亦以柔得中，則敬慎勝也。既濟(jì)之亂以終止，未濟(jì)之無攸利以不續(xù)終，則克終難也。既濟(jì)之貞以剛?cè)嵴礉?jì)之可濟(jì)以剛?cè)釕?yīng)，則交濟(jì)之功也。既曰柔得中而又有不續(xù)終之戒，可見濟(jì)事無可輕忽之時(shí)。既曰不當(dāng)位而又著剛?cè)釕?yīng)之善，可見得人無不可濟(jì)之事。

項(xiàng)平甫曰：水上火下，情之交也；火上水下，分之定也。情之交不可以久而無弊，故以情之正者終之。人之心腎，其氣何嘗不交，而心必在上，腎必在下，不可易也。觀此可以知既濟(jì)、未濟(jì)之義矣。

仲虎謂：既濟(jì)下離互坎，上坎互離，既濟(jì)之中互未濟(jì)。未濟(jì)下坎互離，上離互坎，未濟(jì)之中互既濟(jì)。非惟見時(shí)變之相為反覆，而水火互藏其宅，復(fù)于易中見之。如此譚互卦，亦自有味。

韓詩外傳官怠於宦成，病加於小愈，禍生於懈惰，孝衰于妻子。《易》曰：小狐汔濟(jì)，濡其尾。

坎為水，為穴，為隱伏。物之穴居隱伏而往來水際者，狐也。狐尾豐于身，必揭其尾而後濟(jì)，亦必大有力者能揭其尾。小狐力未強(qiáng)，故汔濟(jì)而濡尾。汔，幾也。詩曰：汔可小康。

象曰：火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。

沈氏曰：水火異處，雖無濟(jì)於用，而亦可以無相害，有可法者。

水火異物，故以之辨物；各居其所，故以之居方。

初六，濡其尾，吝。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

徐衷明曰：未濟(jì)在初，正英雄作事之始，宜昂首掀眉，有擊楫澄清之志。乃腳酸手輭，望洋欲沒，始事如此，更復(fù)何望？曰：吝恥之甚也。不言兇咎者，不忍以始進(jìn)而竟其終局也。

既濟(jì)之濡尾，曳輪而濡尾也。狐非曳輪之物，坎為馬，離為牛，蓋馬牛之類也，濟(jì)之象也。未濟(jì)不曰曳輪，而直曰濡尾，此彖之所謂小狐也，未濟(jì)之象也【私記】。

極字之說多端?；?strong>曰：極者，究竟之謂。初居坎下，猶水之底也。不知極者，不能知水之淺深，故濡其尾。此解於爻詞親切。

九二，曳其輪，貞吉。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

孔疏：九二居未濟(jì)之時(shí)，處艱難之內(nèi)，體剛中之質(zhì)，以應(yīng)於五。五體隂柔，委任於二，經(jīng)綸屯蹇，任重憂深。曳其輪者，言其勞也。按：竭力求濟(jì)，便是貞，便得吉。坎為曳，為輪，兩隂夾一陽，輪之象。

胡仲虎曰：既濟(jì)初九兼濡尾、曳輪二象，此初與二分言之者，何也？初在下，當(dāng)為尾；九剛動(dòng)，當(dāng)為輪。初濡尾，才柔不能進(jìn)；二曳輪，剛而得中，進(jìn)而正者也。中者，無過不及之謂。九二之曳輪，不犯險(xiǎn)而過涉，不畏險(xiǎn)而不涉。當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，以濟(jì)為正，中以行正也。

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。

象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

六三居坎體之上，當(dāng)初、二兩爻，竭力求濟(jì)之後，人皆謂已濟(jì)矣，聖人獨(dú)曰未濟(jì)。未濟(jì)二字，提醒最有力，非徒未濟(jì)已也。上下卦之交，水火相克之際，是何等世界！征兇，危之也。事到面前，逥避不得，奮勇上前，死中求活，庶克有濟(jì)。利涉大川，激之也。曰涉大川，非徒馮河冒險(xiǎn)，舟楫帆檣，一切在其中矣。征兇，以時(shí)勢(shì)言；利涉大川，以道理論。古之定大難，成大功，誰非于征兇之時(shí)，奏涉川之功者？【私記】

諸爻皆未濟(jì)，皆位，不當(dāng)獨(dú)於六三言之。徐衷明曰：三利害之關(guān)，衝風(fēng)破浪，幾于不出而兇者，三也。轉(zhuǎn)眼之間，風(fēng)恬浪靜者，亦三也。聖人作用之妙，全於六三見之。

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

王注：處未濟(jì)之時(shí)，出險(xiǎn)難之上，居文明之初，體乎剛質(zhì)，以近至尊，時(shí)已大通。有不濟(jì)，濟(jì)斯順矣；有不行，行斯通矣。

按：九四之貞，貞在濟(jì)時(shí)。能貞則事皆盡善，故吉；能貞則無悔于心，故悔亡。其貞也，豈但小有振作而已哉？當(dāng)震其威武，以伐鬼方，至于三年成功，而有賞于大國焉。震用二句，正貞吉悔亡之象。志行不是志得以行，乃打起精神，努力求濟(jì)，即震用伐鬼方之意。

陸君啟曰：未濟(jì)之四，即既濟(jì)之三。既濟(jì)之時(shí)，利用靜，三復(fù)過剛，故雖克而猶憂其憊。未濟(jì)之時(shí)，利用動(dòng)，四復(fù)居柔，故必伐而後得其賞。

馮時(shí)可曰：未濟(jì)之為卦也，以水火不交也，是以居中者其責(zé)重。三出坎而承離，故以涉川為利；四居離而履坎，故以伐國為功。三以位，四以才，拔難樹功，上下所倚藉也。

既濟(jì)三在離上，未濟(jì)四在離下，離為兵戈，故皆以征伐為事。

焦弱侯曰：詩：柬兮柬兮，方將萬舞。

申公曰：柬，伶官名，恥居亂邦，故自呼而歎曰：柬兮柬兮，汝乃白晝而舞於此乎！正如東觀漢記：淮隂侯拊胸而歎曰：信乎信乎，碌碌乃與噲等為伍乎！毛本譌柬為簡(jiǎn)，故朱傳以傲釋之，謬矣。

《易》曰：震用伐鬼方。郭璞謂震乃摯伯之名，王季妃，太任父也。《程傳》以震揚(yáng)威武釋之，則三年有賞何人也？書曰：巧言令色孔壬。郭氏亦謂孔為共工之氏，壬其名也。蔡傳以包藏奸惡釋之，與驩兜、三苖不類?？脊胖畬W(xué)，其難如此。

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。

象曰：君子之光，其暉吉也。

當(dāng)未濟(jì)之時(shí)，惟以能濟(jì)為貞。初畏首畏尾則吝，二曳輪不辭勞苦，三涉川不避風(fēng)波，四伐鬼方不畏金革，則吉，則利，則悔亡，則所謂貞者可知矣。六五柔中居尊，王注所云使武以文，御剛以柔者也。諸爻之貞皆其貞，諸爻之吉皆其吉，五復(fù)何恨于心哉？禮樂文章，燦然明備，而返樸還醇之味，即在光暉發(fā)越中，非君子而能若是乎？貞吉之吉，五自持之吉也。有孚吉之吉，天下治安之吉也。有孚即在光中看出，周公于三百八十四爻告成之際，曰貞，曰吉，曰無悔，曰君子之光，曰有孚，又曰吉，辭繁而不厭，蓋深有味于柔中之旨也。成康之治，從此而興矣。離文光明之象，中虛有孚之象【私記】。

吳幼清曰：散暉及物為光，歛光在體為暉。言君子之光，照萬國，被四表，發(fā)越之盛，皆有孚之誠，積中而不可掩者也，故曰其暉吉。暉者，光中之氣也。

來矣鮮曰：未濟(jì)漸濟(jì)，故雖六五之隂，而亦有暉光之吉。既濟(jì)漸不濟(jì)，故雖九五之陽，而不如西鄰之禴祭。以時(shí)而言，未濟(jì)不如既濟(jì)之初，既濟(jì)不如未濟(jì)之終也。凡天地間富貴功名，類皆如此。

項(xiàng)平甫曰：未濟(jì)諸爻皆失正，凡用事之爻皆曰貞吉，九二、九四、六五是也。九二剛中，不假言悔。六五柔中，故言無悔。無悔者，自無悔也，與之之詞也。九四不中，故言悔亡?；谕稣?，有悔而亡，言不如是則悔不亡也，勉之之詞也。

上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

楊廷秀曰：未濟(jì)六五，已變而既濟(jì)矣。至于上九，則成康之世也。夫何為哉？燕兄弟，燕朋友，燕羣臣嘉賓，推誠待下，與天下樂其樂而已。故曰：有孚于飲酒，無咎。然治亂同門，憂樂同根，天之道也。故又戒之曰：濡其首，有孚失是。又戒之曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。有孚者，九五之有孚也。上即飲食之人，酒之為物，最易昏亂。五之孚，能使飲酒者溫恭自持，無失儀之咎，孚之至也。若濡首，則并其孚而失之矣，故動(dòng)色而戒之。詩曰：無已太康，職思其居【私記】。

聖人言造次顛沛必于是。

程子曰：天下之事歸于一是。朱子曰：學(xué)者只求一箇是。方正學(xué)曰：人讀書，一生不曾識(shí)得箇是字。

沈氏曰：節(jié)者，事幾之適，即所謂是也。飲食宴樂，待其事會(huì)而乘之，無咎之道也。顧飲酒可矣，可至於濡首乎？用兵者，言始如處女，敵人開戶；後如脫兔，敵不及拒，此之謂節(jié)。間不容髮，時(shí)乎時(shí)乎，其再來乎！沉湎，則信我者與我之自信者，失其所謂是矣。

亦字對(duì)初不知極而言。

焦弱侯曰：既濟(jì)之終，有亂之理，故上六以濡首表人事之危。未濟(jì)之終，有濟(jì)之理，故上九以濡首表人事之失。易言人不言天，既濟(jì)、未濟(jì)皆人為之也。

張獻(xiàn)翼曰：未濟(jì)緣既濟(jì)立象，故濡尾、濡首兩卦既同，而伐鬼方與曳其輪先後一位。諸爻之義，內(nèi)卦皆未濟(jì)之事，欲人之謹(jǐn)於求濟(jì)；外卦皆已濟(jì)之事，欲人之謹(jǐn)於處濟(jì)也。既濟(jì)之善在初，未濟(jì)之善在終；既濟(jì)之險(xiǎn)在外，未濟(jì)之險(xiǎn)在內(nèi)。

未濟(jì)之時(shí)，惟剛乃克有濟(jì)，故九二、九四貞吉，上九無咎。惟柔中居尊，乃能用剛，故彖以亨歸六五，而爻以諸吉語歸之。初、三皆柔而不中，爻詞皆無吉語，卦之所以未濟(jì)在此。

李衷一曰：未濟(jì)一卦，彖詞盡之矣。六爻不過發(fā)明彖詞之意，諸爻皆不當(dāng)位，獨(dú)於三言之者，三隂柔居險(xiǎn)極也。諸爻皆剛?cè)嵯鄳?yīng)，獨(dú)二五言貞吉者，以其居坎離之中也。九四非中矣，而亦言貞吉者，以其出乎坎也。九五言貞吉，又言有孚吉，其暉吉者，以其居離中也。卦所重者離也，既濟(jì)離在下，故既濟(jì)在下卦，而未濟(jì)在上卦。未濟(jì)離在上，故未濟(jì)在下卦，而既濟(jì)在上卦。未濟(jì)有既濟(jì)之理，既濟(jì)懷未濟(jì)之心，既濟(jì)未濟(jì)合為一卦，而易道終矣。

李季辨曰：上篇首乾、坤，終坎、離；下篇首咸、恒，終既濟(jì)、未濟(jì)，亦坎、離也。天地之道，不過隂陽；五行之用，莫先水火。上篇首天地，隂陽之正也，故以水火之正終焉；下篇首夫婦，隂陽之交也，故以水火之交終焉。

李子思曰：隂陽之氣，往來天地之間，或不能無過差。故聖人作易，於頤、大過之後，繼之以坎、離，蓋以隂陽之中，而救大過之弊；於中孚、小過之後，繼之以既濟(jì)、未濟(jì)，亦以隂陽之交而中者，救小過之弊也。

趙胥山曰：邵子云：天下將治，地氣自北而南；將亂，則自南而北。未濟(jì)從坎入離，則自北而南；既濟(jì)從離入坎，則自南而北。

莊生曰：以禮飲酒者，始乎治，嘗卒乎亂。事無大小，未有不以亂終者。亂從方寸之地起，所以聖人教人，只要惺然不昩，朝氣用事，為始然之火，勿為既倒之瀾，方是致治保邦長(zhǎng)策。故既濟(jì)、未濟(jì)，皆以濡首為戒。乾傳曰：首出庶物，萬國咸寧?！舅接浹a(bǔ)遺】

周易玩辭，困學(xué)紀(jì)卷十二

<經(jīng)部,易類,《周易玩辭困學(xué)記》>