《周易玩辭困學(xué)記》卷六
海寧張次仲撰。
?【震下坤上】
復(fù)。亨。出入無(wú)疾,朋來(lái)無(wú)咎;反復(fù)其道,七日來(lái)復(fù)。利有攸往。【說(shuō)文:復(fù),往來(lái)也。從彳,復(fù)聲。鄭氏云:隂氣侵陽(yáng),陽(yáng)失其位,至此始還返于初,故謂之復(fù)】。
彖曰:復(fù)亨,剛反,動(dòng)而以順行,是以出入無(wú)疾,朋來(lái)無(wú)咎。反復(fù)其道,七日來(lái)復(fù),天行也。利有攸往,剛長(zhǎng)也。復(fù),其見(jiàn)天地之心乎!
總此一陽(yáng)五隂耳,即于上下往來(lái)間分剝、復(fù)二卦。復(fù)者,剝之反,歸本之名也。他卦言剛來(lái),來(lái)則猶自外至,此曰剛反。初本陽(yáng)位,乃剛之故宅,前從此去,今從此還,世道人心俱于此可想,故曰亨。
剛反二字釋卦名,兼釋亨字,筆法簡(jiǎn)古若此。
張彥陵曰:剛反處即是動(dòng)。一陽(yáng)初動(dòng),正是元?dú)獬鯂咧畷r(shí)。此時(shí)欲速助長(zhǎng),便是大病。惟動(dòng)而行之以順,則不疾不徐,乃所以善其出入而無(wú)疾,朋來(lái)亦將附我之順,動(dòng)而自長(zhǎng)矣。無(wú)疾者,進(jìn)退安詳,無(wú)凌遽之謂。無(wú)咎者,彼此調(diào)和,無(wú)搏擊之謂。是以二字緊頂順字,反復(fù)其道,引起下句,是詞中鋪襯語(yǔ)。文王繫辭時(shí),將易中消息道理,反復(fù)諦視。自剝之初而上,上而為復(fù)之初,於卦為七爻,於時(shí)為七日,故曰七日來(lái)復(fù)??鬃诱f(shuō)此七日之期,乃盈虛消息,天運(yùn)使然。所謂日窮于次,月窮於紀(jì),星囘於天,數(shù)將極而復(fù)來(lái)之會(huì),故曰天行。剝?cè)惶煨?,?fù)曰天行,道之行廢,皆天也。
七日來(lái)復(fù),止以剝復(fù)言,不必泛指他卦何?閩儒曰:隂陽(yáng)平分,其數(shù)各六,升降往來(lái),至七而還其本位。故歷家建破,以七日而更。醫(yī)家傳經(jīng),亦以七為審。
蔡伯靜曰:陽(yáng)自建午之月,漸消漸剝,至建子之月而為復(fù)。在卦經(jīng)七爻,於時(shí)經(jīng)七月,故曰七日來(lái)復(fù)。不言月而言日者,猶詩(shī)所謂一之日、二之日也。
鄭亨仲曰:七者陽(yáng)數(shù),日者陽(yáng)物,故於陽(yáng)長(zhǎng)言七日。八者隂數(shù),月者隂物,臨剛長(zhǎng)以隂為戒,故曰八月。論陽(yáng)則以日計(jì),論隂則以月計(jì)。日者幸其至之速,月者幸其消之遲。
剛反是方復(fù)之初,剝之一剛窮上而反下也。剛長(zhǎng)是既復(fù)之後,復(fù)之一剛自下而進(jìn)上也。以其既去而來(lái)反也,故亨。以其既反而漸長(zhǎng)也,故利有攸往。
復(fù)其見(jiàn)天地之心者,十月純坤,天地生物之心固未嘗息,但無(wú)端倪可見(jiàn)。惟萬(wàn)物未生,冷冷靜靜,而一陽(yáng)萌動(dòng),生物之心闖然而見(jiàn),雖在積隂之中,掩滅不得。若三陽(yáng)發(fā)生之後,則天地生物之心盡散在萬(wàn)物,不必說(shuō)見(jiàn)不見(jiàn)矣。
朱元晦曰:剛?cè)峤蕴斓刂?,而剛反則見(jiàn)天地之心;動(dòng)靜皆天地之心,而動(dòng)以順行則見(jiàn)天地之心;七日八月皆天地之心,而七日來(lái)復(fù)則見(jiàn)天地之心;剛?cè)嵯L(zhǎng)皆天地之心,而剛長(zhǎng)則見(jiàn)天地之心。
又曰:復(fù),反也,言陽(yáng)氣既往而來(lái)復(fù)也。夫大德敦化,川流不窮,豈假既消之氣以為方息之資也哉?亦見(jiàn)其絶於彼而生於此,因以著其往來(lái)之象爾。惟人亦然,太和保合,善端無(wú)窮。所謂復(fù)者,非曰追夫已放之心而還之,錄夫已棄之善而屬之也,亦曰不肆焉以騁於外,則本心全體即此而存,固然之善自不能已。正叔謂:鼻息之間,一呼一吸自然如此,不必將既屈之氣為方伸之氣也。
又曰:大抵發(fā)生止一個(gè)陽(yáng)氣,只是有消長(zhǎng),陽(yáng)消一分便隂長(zhǎng)一分,又不是別討個(gè)隂來(lái),只是陽(yáng)消處便是隂。故陽(yáng)來(lái)謂之復(fù),復(fù)者主還其舍;隂來(lái)謂之姤,姤者客卒而遇。
復(fù),其見(jiàn)天地之心乎!玩其字、乎字,是夫子讀易有得,恍然慨歎之語(yǔ)。凡世運(yùn)之治亂,人心之邪正,都是天地之心,都於復(fù)卦中見(jiàn)得,即蠱卦終則有始之意。當(dāng)日詞氣不過(guò)如此。後儒言靜、言動(dòng)、言動(dòng)靜之間,皆是此語(yǔ)注腳。言不盡意,不若本文涵泳覺(jué)深長(zhǎng)有味也。
蘇子瞻曰:意之所向謂之心。凡物之將亡而復(fù),非天地之所予者不能也。故陽(yáng)之消也,五存而不足;及其長(zhǎng)也,用一而有餘。此豈人力也哉!【附錄】
象曰:雷在地中,復(fù);先王以至日閉關(guān),商旅不行,后不省方。
王輔嗣曰:凡動(dòng)息則靜,靜非對(duì)動(dòng)者也;語(yǔ)息則默,默非對(duì)語(yǔ)者也。然則天地雖大,富有萬(wàn)物,雷動(dòng)風(fēng)行,運(yùn)化萬(wàn)變,寂然至無(wú),是其本矣。
商旅至賤,后至貴,上至后,下至商旅,皆以安靜為事。動(dòng)者,天地生物之心;靜者,聖人裁成之道。
錢(qián)啓新曰:商旅不行,無(wú)逐利之念;后不省方,無(wú)求人之事。所謂閉關(guān)者如此。
初九,不遠(yuǎn)復(fù),無(wú)祇悔,元吉。【祇,從示,從氏】。
象曰:不遠(yuǎn)之復(fù),以修身也。
卦詞言造化之復(fù),爻詞言人心之復(fù),人心復(fù)則天心亦復(fù)矣。一陽(yáng)復(fù)生於下,復(fù)之主也。剝復(fù)相連,復(fù)之下爻即剝之上爻,循環(huán)之間耳,故曰不遠(yuǎn)復(fù)。復(fù)則本體依然,何悔之有?元,始也。最初一念萬(wàn)善之元,是元即乾元,即坤元,所謂天地之心。五隂依此者吉,違此者厲,應(yīng)此者無(wú)悔,遠(yuǎn)此者兇。
顔應(yīng)雷曰:有不善未嘗不知,知之未嘗復(fù)行,只從念頭起處斬截,此囘天奪命,希聖希賢之要訣也。按常人之心,非無(wú)來(lái)復(fù),隨覺(jué)隨迷,又成虛度,只是念頭不切實(shí),工夫不嚴(yán)密,所以如此。夫子提出修身二字,便棒棒著肉,刀刀見(jiàn)血,不墮影響一路矣【私記】。
祇,平聲。韓氏云:大也,猶言無(wú)大悔耳。一云:祇,但也。自知不善即是悔,心知之即能自克,不但空悔而已。
六二,休復(fù),吉。
象曰:休復(fù)之吉,以下仁也。
郝仲輿曰:初為震主,知幾敏速。六二柔中,保養(yǎng)休息,故為休復(fù)。休者,從容俟其自化也。六爻皆憑初取義,初陽(yáng)為仁,下者內(nèi)也。有此種子在內(nèi),自然發(fā)生,非謂其下初九之仁也。二難言下於初九。
予向主夜氣之說(shuō),謂人馳逐名利,無(wú)一刻安閒,本心如何復(fù)塌然放下,便覺(jué)心地清涼。此以休息為義,入手工夫,未為不是。但初為卦主,初既來(lái)復(fù),二仍初後,則以仲輿保養(yǎng)之說(shuō)為得。
三百八十四爻未嘗言仁,獨(dú)於復(fù)言之。仁是萬(wàn)化種子,有此種子,纔可休息保養(yǎng)。不然,無(wú)根學(xué)問(wèn)所為休者,不過(guò)避動(dòng)求靜,圖安養(yǎng)而已。初九仁體已復(fù),工夫全在六二。
六三,頻復(fù),厲,無(wú)咎。
象曰:頻復(fù)之厲,義無(wú)咎也。
三在休復(fù)之後,而又曰頻復(fù),此學(xué)問(wèn)中操存舍亡消息,皆緣工夫不純熟,所以如此。顔子而下,皆不能免,故須危厲,乃得無(wú)咎。厲是打起精神,惟精惟一,無(wú)一刻放鬆,與乾三之厲同一精進(jìn),故同一無(wú)咎。二休從從容容做工夫,三頻急急忙忙做工夫【私記】。
三與初同體,居兩卦之間,有頻之象。
六四,中行獨(dú)復(fù)。
象曰:中行獨(dú)復(fù),以從道也。
復(fù)之所以為復(fù),全在初爻,二三五六不與初應(yīng),四居五隂之中,獨(dú)與初應(yīng),故借為中行獨(dú)復(fù)之象。以學(xué)問(wèn)言之,人各有初,本來(lái)第一念是也,更無(wú)夾雜,故曰獨(dú)。此卦五隂一陽(yáng),獨(dú)之象也。人主耳聽(tīng)目視,萬(wàn)欲章章,最初一念流行出入於其中,猶四行羣隂之中也。獨(dú)復(fù)者,於萬(wàn)欲之中,憬然獨(dú)覺(jué),不從外得之意。夫人生頭出頭,沒(méi)於利欲之中,何以能獨(dú)復(fù)?聖人謂復(fù)不復(fù),全在從道不從道。天地之道,靜極陽(yáng)囘,不假勉強(qiáng)。人心汩沒(méi)之後,必須從事學(xué)問(wèn),在道理上行動(dòng),方有來(lái)復(fù)之期。不然,牿之反覆,夜氣不足以存,未有能復(fù)者也。以修身,以下仁,以從道,以自考,皆教人克復(fù)之法。不許其吉者,獨(dú)復(fù)正人心惟危、道心惟微之際,全看慎獨(dú)工夫如何,不敢以聖狂判之也【私記】。
錢(qián)啓新曰:四曰獨(dú)復(fù),真如一夫當(dāng)關(guān),商旅也行不得,后也省方不得。精神既是專(zhuān)一,工夫略無(wú)滲漏。曾思慎獨(dú),從此透出。
郭白雲(yún)曰:剝六三乃復(fù)六四反對(duì),在剝?nèi)∑涫舷乱詰?yīng)乎陽(yáng),在復(fù)則取其獨(dú)復(fù)以從道。
胡仲虎曰:泰二、夬五曰中行,二五上下之中也。益三四曰中行,三四在一卦之中也。此曰中行,六四在五隂之中也。皆隨時(shí)取中之義。
六五,敦復(fù),無(wú)悔。
象曰:敦復(fù)無(wú)悔,中以自考也?!究?,鄭云:成也。向云:察也】。
自初至五,總是不遠(yuǎn)工夫,但有生熟深淺不同。至於六五,非獨(dú)工夫純熟,又性順位中,無(wú)他應(yīng)援。其復(fù)也,敦固牢厚,不搖於外,故無(wú)悔。無(wú)祇悔,入德之事;無(wú)悔,成德之事。象曰:中以自考。中即來(lái)復(fù)之體,乃人生根命脈處??颊?,點(diǎn)檢提醒之意。二比初曰下仁,四應(yīng)初曰從道,皆有待於人者。五非比非應(yīng),不假於人,惟以中自考。
呂仲木曰:其復(fù)也,久而不改,深而不露,豈外人所能知哉?繫辭曰:復(fù)以自知。此曰中以自考。仁,人心也;義,人路也。合而言之,道也。自內(nèi)而外,故二言仁,三言義,四言道??倸w未發(fā)之中,故五言中。皆所以修身也,故初以修身始之【私記】。
臨上六處四隂之末則曰敦臨,復(fù)六五處四隂之末則曰敦復(fù),皆乘坤也。敦有厚意,厚莫如坤。
上六,迷復(fù),兇,有災(zāi)眚。用行師,終有大敗,以其國(guó)君兇,至于十年不克征。
象曰:迷復(fù)之兇,反君道也。
迷復(fù)者,以迷為復(fù),復(fù)仍是迷。子與所謂位高而無(wú)下仁之美,剛遠(yuǎn)而失遷善之機(jī),厚極而有難開(kāi)之蔽,柔終而無(wú)改過(guò)之勇者也。人心不過(guò)迷悟二端,燕越殊轅,各循所適,故吉莫善於不遠(yuǎn)復(fù),而兇莫大於迷復(fù)。絶天之道,則仰愧於天,便是天災(zāi);失人之心,則俯怍於人,便是人眚。不反求其本以覔真心,而用師以驅(qū)逐外誘,究且理不勝欲,并其真心而失之,永無(wú)來(lái)復(fù)之期矣。行師大敗,喪國(guó)亡君之象,皆緣迷不自知,認(rèn)照為明,認(rèn)意為心,認(rèn)血?dú)鉃榱x理,以至於此。
朱康流曰:天地之心即為君心,天地之道即為君道,迷其心即反其道。有災(zāi)眚者,反道之咎徵;喪師亡國(guó)者,咎徵之事應(yīng)也。
錢(qián)啟新曰:人所以迷大關(guān),不出兩件:一是功利淪人心髓,做了千萬(wàn)年不起錮疾,如以國(guó)君等是一關(guān);一是全副精神,明於責(zé)人而昏於恕已,是以求人不勝苛察,如用行師等是一關(guān)。這關(guān)閉塞得,便喚做自知;略有罅隙走透,便喚做迷人。
張敬夫曰:易爻詞未有如是之詳,其言兇亦未有如是之甚者。蓋自古亡家覆國(guó),只在一念迷悟,悟則囘頭是岸,迷則自踏苦海。味爻詞,儼然隋之楊廣矣。經(jīng)翼云:復(fù)由於剝,人不能復(fù)者,以其剝落不盡。如知識(shí)伎倆之類(lèi),如何剝落得盡?剝不盡,如何能復(fù)?惟剝盡則虛之極,靜之篤,坤體也。致虛守靜,是孔子真血脈路。戒慎恐懼,是致虛守靜工夫。
李見(jiàn)羅曰:陽(yáng)貴復(fù),學(xué)善反。復(fù)五隂一陽(yáng),剝亦五隂一陽(yáng)。但一陽(yáng)走向外邊,不自為主,而反從乎隂,則為剝。一陽(yáng)收歸自己,不從乎隂,而能宰乎隂,則為復(fù)。聖學(xué)工夫,全要在人欲中立定腳根,不向閒中取寂。子夏傳:傷害曰災(zāi),妖祥曰眚。鄭云:異自內(nèi)生曰眚,自外曰祥,害物曰災(zāi)。
胡仲虎曰:剝上九,民所載也。一陽(yáng)在上,指衆(zhòng)隂之為民。復(fù)上六,反君道也。衆(zhòng)隂之極,表一陽(yáng)之為君。
李鼎祚曰:乾無(wú)十,坤無(wú)一。隂數(shù)極於六,而七則又為乾之始。陽(yáng)數(shù)極於九,而十則自為坤之終。故凡言十者,坤終之象。
陳應(yīng)城曰:復(fù)道貴先,初為一卦之先,四為上卦之先,故初不遠(yuǎn)而四獨(dú)復(fù)。復(fù)道貴中,二五各居一卦之中,故二休復(fù)而五敦復(fù)。復(fù)道惡後,三為下卦之後,上為一卦之後,故三厲而上之兇又甚焉。易之戒深矣。