釋復(fù)初九爻義。殆者將也，庶近也，幾者動(dòng)之微，吉之先見者也，即下文有不善未嘗不知也。言顏氏之子，其將近于知幾乎。知之未嘗復(fù)行，故不貳過。

天地絪緼，萬物化醇，男女構(gòu)精，萬物化生。易曰「三人行，則損一人，一人行，則得其友」，言致一也。

釋損卦六三爻義。絪，麻線也，緼，綿絮也。借字以言天地之氣，纏綿交密之意。醇者凝厚也，本醇酒，亦借字也。天地之氣本虛，而萬物之質(zhì)則實(shí)，其實(shí)者乃虛氣之化而凝，得氣成形，漸漸凝實(shí)，故曰化醇。男女乃萬物之男女，雌雄牝牡，不獨(dú)人之男女也。男女乃父母，萬物皆男女之所生也。以卦象言，地在中爻，上下皆無，有天將地纏綿之象，故曰天地絪緼。以二卦言，少男在上，少女在下，男止女悅，有男女構(gòu)精之象，故以天地男女並言之。致與喪致乎哀致字同，專一也。陰陽(yáng)兩相與則專一，本卦六爻應(yīng)與，而陰陽(yáng)相配，故曰致一。

天地絪緼，氣交也。專一而不二，故曰醇。男女構(gòu)精，形交也。專一而不二，故化生。夫天地男女，兩也，絪緼構(gòu)精以一，合一亦兩也，所以成化醇化生之功。易曰「三人行則損一人，一人行則得其友」者，正以損一人者，兩也，得其友者兩也，兩相與則專一，若三則雜亂矣，豈能成功。所以爻辭言損一得友者以此。

子曰：「君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求，君子修此三者故全也。危以動(dòng)則民不與也，懼以語(yǔ)則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣?！挂自弧改嬷?，或擊之，立心勿恒，兇」。易其之易，以鼓反

釋益上九爻義。安其身者，身無愧怍也，危則行險(xiǎn)矣。易其心者，坦蕩蕩也，懼則長(zhǎng)戚戚矣。以道義交則淡以成，故定；以勢(shì)利交則甘以壞，故無交。修者安也、易也、定也，修此三者，則我體益之道全矣，故不求益而自益。若缺其一，則立心不恒，不能益矣。全對(duì)缺言。民者人也。上與字黨與之與，下與字取與之與。莫之與，即上文民不與，不應(yīng)，不與也。傷之者，即擊之也。安也易也定也，皆立心之恒，故曰立心勿恒兇。

第六章：乾坤為易之門

此章言乾坤為易之門。

子曰：「乾坤，其易之門邪？」乾陽(yáng)物也，坤陰物也，陰陽(yáng)合德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。

門者物之所從出者也，陰陽(yáng)二卦，六十四卦，三百八十四爻，皆其所從出，故為易之門。有形質(zhì)曰物，一奇象陽(yáng)，一偶象陰，則有形質(zhì)矣。以二物之德言，則陰與陽(yáng)合，陽(yáng)與陰合，而其情相得。以二物之體言，則剛自剛，柔自柔，而其質(zhì)不同。以者用也，撰者述也。天地之撰，天地雷風(fēng)之類也。可得見者也。德者理也，神明之德，健順動(dòng)止之類也，不可測(cè)者也。可得見者易，則以此二物體之。不可測(cè)者易，則以此二物通之。形容曰體，發(fā)越曰通。

其稱名也雜而不越於稽其類，其衰世之意邪？

一卦有一卦之稱名，一爻有一爻之稱名?；蜓晕锵螅蜓允伦?，可謂至雜矣，然不過體天地之撰，通神明之德而已。二者之外，未嘗有踰越也，但稽考其體之通之之類。如言龍戰(zhàn)于野，入于左腹，獲明夷之心，如此之類，似非上古民淳俗樸不識(shí)不知之語(yǔ)也。意者衰世民偽日滋，所以聖人說此許多名物事類出者亦不得已也。

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。

彰往者明天道之已然也，陰陽(yáng)消息，卦爻之變象，有以彰之。察來者，察人事之未然也，吉兇悔吝，卦爻之占辭，有以察之，日用所為者顯也。易則推其根于理數(shù)之幽以微之，使人敬慎而不敢慢。百姓不知者幽也，易則就其事為之顯以闡之，使人洞曉而無所疑。開而當(dāng)名辨物者，各開六十四卦所當(dāng)之名，以辯其物，如乾馬坤牛乾首坤腹之類，不使之至于混淆也。正言斷辭者，所斷之辭吉?jiǎng)t正言其吉，兇則正言其兇，無委曲無迴避也，如是則精及無形，粗及有象，無不備矣。曰備者，皆二物有以體其撰，通其德也。此其所以備也。

其稱名也小，其取類也大。其旨遠(yuǎn)，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

牝馬遺音之類，卦之稱名小也。負(fù)乘喪笰之類。爻之稱，名小者也。肆陳也，貳者副也，有正有副猶兩也。言既小又大，既遠(yuǎn)又文，既曲又中，既肆又隱，不滯于一邊，故名為貳。失得者吉兇也，報(bào)者應(yīng)也。

易辭纖細(xì)無遺，其稱名小矣，然無非陰陽(yáng)之理，默寓乎中而取類又大。天地陰陽(yáng)，道德性命，散見于諸卦爻之中，其旨遠(yuǎn)矣。然其辭昭然有文，明白顯然以示人，而未常遠(yuǎn)也。卦爻之言，委曲婉轉(zhuǎn)謂之曲，曲則若昧正理矣。然曲而中乎典禮，正直而不私焉，敘事大小本末，極其詳備，謂之肆，肆則若無所隱矣。然理貫于大小本末之中，顯而未必不隱焉，因此貳則兩在莫測(cè)，無方無體矣。宜乎濟(jì)斯民日用之所行，以明其吉兇之應(yīng)也。曰濟(jì)者，皆二物有以體其撰，通其德，此其所以濟(jì)也。夫易皆二物，體其撰，通其德，則乾坤不其易之門耶。

第七章：易興於中古

此章論聖人以九卦修德。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

易之興，指《周易》所繫之辭。易乃伏羲所作，然無其辭，文王已前，不過為占卜之書而已，至文王，始有彖辭，教人以反身修德之道，則易書之著明而興起者，自文王始也。因受羑里之難，身經(jīng)乎患難，故所作之易，無非處患難之道。下文九卦，則人所用以免憂患之道也。

是故履德之基也，謙德之柄也，復(fù)德之本也，恒德之固也，損德之修也，益德之裕也，困德之辨也，井德之地也，巽德之制也。

德者，行道而有得于身也。履者禮也，吾性之所固有。德為虛位，而禮有實(shí)體，修德以禮，則躬行實(shí)踐之間，有所依據(jù)，亦猶室之有基址矣，故為德之基。柄者人之所執(zhí)持者也，人之盈滿者，必喪厥德，惟卑己尊人，小心畏義，則其德日積，亦猶物之有柄，而為人所執(zhí)持矣，故為德之柄。人性本善，其不善者，蔽于勿欲也。今知自反不善，而復(fù)于善，則善端萌蘗之生，自火燃泉達(dá)，萬善從此充廣，亦猶木之有根本，而枝葉自暢茂矣，故為德之本。然有德在我，使不常久，則雖得之，必失之，故守恒久，則長(zhǎng)久堅(jiān)固，故恒者德之固也。君子修德，必去其所以害德者，如或忿慾方動(dòng)，則當(dāng)懲窒，損而又損，以至于無，此乃修身之事，故曰損者德之修也。君子之進(jìn)德，必取其有益于德者，若見善而覺己之有過，則遷善改過以自益，故曰益者德之裕也。裕者充裕也。人處平常，不足以見德，惟處困窮，出處語(yǔ)默之間，辭受取與之際，最可觀德。困而亨則君子，窮斯濫則小人，故為德之辯。井靜深有本，而後澤及于物，人涵養(yǎng)所畜之德，必如井而後可施及于人也，故為德之地。巽既順于理，又其巽入細(xì)微，事至則隨宜斷制，故為德之制。此九卦無功夫無次第。

此言九卦為修德之具也。聖人作易，固有憂患矣，然聖人之憂患，惟修其德而已。聖人修德，雖不因憂患而修，然卦中自有修德之具，如履謙復(fù)恒損益困井巽，乃德之基之柄之本之固之修之裕之辯之地之制，蓋不必六十四卦，而九卦即為修德之具矣。

履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨于物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。易以鼓反，長(zhǎng)知丈反，稱去聲

禮順人情故和，和無森嚴(yán)之分，則不至矣。然節(jié)文儀則，皆天理精微之極至也。和而至此，履之才德，所以極其善也。謙以自卑則不尊矣，謙以自晦則不光矣，今謙自卑而人尊，自晦而愈光，尊而光，此謙之才德所以極其善也。暗昧而小者，則必不能辯物矣，今復(fù)一陽(yáng)居于群陰暗昧之下，雖陰盛陽(yáng)微，以一陽(yáng)之小，而能知辨其五陰皆為物欲，所以反其不善以復(fù)其善，小而辨物，此復(fù)之才德所以極其善也。事至而雜來者，則必至于厭矣，恒則雖處轇轕之地，而常德如一日，雜而不厭，此恒之才德所以極其善也。凡事之難者，則必不易矣，損則懲忿窒慾，雖克己之最難，然習(xí)熟之久，私意漸消，其後則易，先難後易，此損之才德所以極其善也。凡事之長(zhǎng)裕者，則必至于設(shè)施造作矣，益則日知其所亡，月無忘其所能，可謂長(zhǎng)裕矣。然非助長(zhǎng)也，長(zhǎng)裕而不設(shè)，此益之才德所以極其善也。身之窮者，則必不通矣，困則身窮而道通，窮而又通，此困之才德所以極其善也。人居其所者，則必不能遷矣，井雖居其所而不動(dòng)，然泉脈流通，日遷徙而常新，居其所而遷，此井之才德所以極其善也。輕重適均之謂稱，稱則高下之勢(shì)，人皆得而見之，則必不能隱矣，巽則能順其理，因時(shí)以稱其宜，然其性入而伏，則又形跡之不露，稱而隱，此巽之才德所以極其善也。此正言九卦才德之善，以見其能為修德之具也。言履和而至，所以為德之基，若和而不至，不可以為德之基矣。下八卦倣此，此一節(jié)而字與《書經(jīng)》九德而字同。

履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。和行之行，下孟反，遠(yuǎn)袁萬反

以者用也，行者日用所行之行跡也。人有禮則安，無禮則危，禮以和之，使之揆之理而順，即之心而安，無乖戾也。制者制服之意。禮太嚴(yán)，截然不可犯，謙以制之，則和而至矣。履即禮，非有別禮也。但上天下澤乃生定之禮，生定之禮本有自然之和，人之行禮，若依其太嚴(yán)之體，不免失之亢，故用謙以制之則和矣。自知者，善端之復(fù)，獨(dú)知之地也。德不常則二三，常則始終惟一，時(shí)乃日新矣。興利者，遷善改過，則日益高明，馴至于美大聖神矣，何利如之。困以寡怨，井以辨義者，井泉流通，日新不已，遷徙于義，非能辯義，安能遷徙，所以用井以辯之。巽以行權(quán)者，如湯武之放伐，乃行權(quán)也。然順乎天，即巽順乎理也，又應(yīng)乎人，皆同心同德。東征西怨，南征北怨，是巽之能相入也。若離心離德，安得謂之相入。所以巽順乎理，又能相入，方能行權(quán)。

上一節(jié)言九卦為修德之具，以之字發(fā)明之。中一節(jié)言九卦之才德，以而字發(fā)明之。此一節(jié)言聖人用九卦以修德，以以字發(fā)明之。是故行者，吾德所行之行跡也，恐其失于乖，則用履以和之。禮者吾德之品節(jié)也，恐其失于嚴(yán)，則用謙以制之。擇善者，吾身修德之始事也，則用復(fù)以自知而擇之。固執(zhí)者吾身修德之終事也，則用恒以一德而守之。人欲者吾德之害也，則用損以遠(yuǎn)之。天理者吾德之利也，則用益以興之。不知其命之當(dāng)安，未免怨天，非所以修德也，則用困以寡之。不知性之當(dāng)盡，不能徙義，非所以修德也，則用井以辨之。然此皆言修德之常經(jīng)也，若有權(quán)變，不可通常經(jīng)者，則用巽以行之。能和行，能制禮，能自知，能一德，能遠(yuǎn)害，能興利，能寡怨，能辨義，能行權(quán)，則知行並進(jìn)，動(dòng)靜交修，經(jīng)事知宜，變事知權(quán)，此九卦所以為德之基之柄之本之固之修之裕之辨之地之制也，以此修德，天下有何憂患不可處哉。

第八章：為道惟變所適

此章言易不可遠(yuǎn)，率辭揆方，存乎其人。

易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷，變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，惟變所適。

書者卦爻之辭也，不可遠(yuǎn)不可離也，以之崇德廣業(yè)，以之居安樂玩，皆不可離之意。為道者易之為道也，一陰一陽(yáng)之謂道，故曰道。變動(dòng)者卦爻之變動(dòng)也，不居者不居于一定也，六虛者六位也，虛對(duì)實(shí)言。卦雖六位，然剛?cè)嵬鶃砣缂?，非?shí)有也，故曰六虛。外三爻為上，內(nèi)三爻為下。典猶冊(cè)之有典，要猶體之有要。典要拘于跡者也。下文既有典常，則以辭言之耳。

易之為書不可遠(yuǎn)，以其為道也屢遷，所以不可遠(yuǎn)也。何也？易不過九六，是九六也，變動(dòng)不居，周流于六虛之間，或自下而上，或自上而下，或剛易乎柔，或柔易乎剛，皆不可以為一定之典要，惟其變之所趨而已。道之屢遷如此，則廣大悉備，無所不該，此所以不可遠(yuǎn)也。

其出入以度，外內(nèi)使知懼，又明于憂患與故，無有師保，如臨父母。

出入以卦言，即下文外內(nèi)也。出者自內(nèi)而之外，往也。入者自外而之內(nèi)，來也。度者法度也，言所繫之辭，其出入外內(nèi)。當(dāng)吉?jiǎng)t吉，當(dāng)兇則兇，當(dāng)悔則悔，當(dāng)吝則吝，各有一定之法度，不可毫釐移易。明于憂患者，于出入以度之中，又能明之也。故者所以然之故也。明其可憂，又明其可憂之故。明其可患，又明其可患之故。如勿用取女，明其憂患也。見金夫不有躬，明其故也。

易不可以為典要，若無一定之法度，而人不知懼矣。殊不知上下雖無常，剛?cè)犭m相易，然其所繫之辭，或出或入，皆有一定之法度。立于內(nèi)外爻辭之間，使人皆知如朝廷之法度，懼之而不敢犯也。然豈特使民知懼哉！又明于憂患與故，雖無師保之教訓(xùn)，而常若在家庭父母之側(cè)，愛之而不忍違也。既懼之而不敢犯，又愛之而不忍違，易道有益于人如此，人豈可遠(yuǎn)乎。

初率其辭，而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行。

初對(duì)已言，初者始也，既者終也，率由也，揆度也，方道也?；虺龌蛉?，或憂或患之方道也。

易之為書，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，若不可揆其方矣。然幸而有聖人之辭在也，故始而由其辭以揆出入以度，使民懼之方；由其辭以揆憂患與故，使民愛之方。始見易之為書，有典可循，有?？傻?。而向之不可為典要者，于此有典要矣。故神而明之，惟存乎其人，率辭揆方何如耳。茍非默而成之，不言而信之人，則不能率辭揆方，屢變之道，不可虛行矣，豈能知易哉。易之為書，不可遠(yuǎn)如此。

第九章：論六爻

此章專論中爻。

易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也，六爻相雜，惟其時(shí)物也。

質(zhì)為卦體，初者卦之始。原其始，則二三在其中矣。上者卦之終，要其終，則四五在其中矣。卦必原始要終以為體，故文王之彖辭，亦必原始要終以為辭。如屯曰元亨利貞，蒙曰童蒙求我，皆合其始終二體言之也。若六爻之剛?cè)嵯嚯s，則惟取其時(shí)物而已。故周公之爻辭，亦惟取諸時(shí)物以為辭。如乾之龍物也而有潛見躍飛之不同者，時(shí)也。漸之鴻物也而有于磐陸木之不同者，時(shí)也。

易之為書也，不過卦與爻而已。一卦分而為六爻，六爻合而為一卦，卦則舉其始終以為體。爻之剛?cè)?，雖相雜而不一，然占者之決吉兇，惟觀爻所值之時(shí)，所值之物而已，雖相雜而實(shí)不雜也。易之為書蓋如此。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

此言初上二爻。初爻難知者，以初爻為爻之本，方有初爻，而一卦之形體未成，是其質(zhì)未明，所以難知。易知者，上爻為卦之末，卦至上爻，則其質(zhì)已著，其義畢露，所以易知。惟難知，故聖人繫初爻之辭，則必?cái)M而議之，當(dāng)擬何象何占，不敢輕率。惟易知，故聖人繫上爻之辭，不過因下爻以成其終，如乾初九曰潛龍，上爻即曰亢龍是也。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

物者爻之陰陽(yáng)，雜者兩相雜而互之也，德者卦之德，撰者述也。內(nèi)外二卦固各有其德，如風(fēng)山漸，外卦有入之德，內(nèi)卦有止之德，又自其中爻二五三四之陰陽(yáng)雜而互之，則二四有坎陷之德，三五有離麗之德，又撰成兩卦之德矣。辨是與非者，辨其物與德之是非也。是者當(dāng)于理也，非者悖于理也。蓋爻有中有不中，有正有不正，有應(yīng)與無應(yīng)與，則必有是非矣。故辯是與非，非中爻不備。

初與上固知之有難易矣，然卦理無窮，內(nèi)外有正卦之體，中爻又有合卦之體，然後其義方無遺缺。若夫錯(cuò)陳陰陽(yáng)，撰述其德，以辨別其是非，使徒以正卦觀之，而遺其合卦所互之體，則其義必有不備者矣。

噫！亦要，存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。要平聲，知因智

噫者，嘆中爻之妙也。亦要作句?！兑捉?jīng)》有一字作句者，如萃卦六二引吉無咎，則一字作句也。要者中也，即中爻也?！墩f文》「身中曰要」，豬身中肉曰要勒，今作腰，言此亦不過六爻之要耳，非六爻之全，即知存亡吉兇也。存亡者天道之消息，吉兇者人事之得失，居者本卦之不動(dòng)也。居則觀其象之居，言不待六爻之動(dòng)而知也。彖辭文王卦下所繫之辭也。

言此不過六爻中之要耳，而存亡吉兇，不待動(dòng)而可知，故學(xué)易者宜觀玩也。若觀玩所思之精專，不必觀周公分而為六之爻辭，但觀文王一卦未分之彖辭。則此心之所思者亦可以得存亡吉兇于過半，況中爻之合兩卦者乎。中爻成兩卦，宜乎知存亡吉兇也。

二與四同功而異位，其善不同。二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪。

勝音升，同功者，二與四互成一卦，三與五互成一卦，皆知存亡吉兇，其功同也。善不同者，二中而四不中，故不同也。不利遠(yuǎn)者，既柔不能自立，又遠(yuǎn)于君，則孤臣矣，所以不利。要者約也，用者發(fā)之于事也，柔中者柔而得中也。三多兇者，六十四卦惟謙卦勞謙一爻，許之以吉，所以三多兇。五為君，君則貴有獨(dú)運(yùn)之權(quán)，故多功。三為臣，賤不能專成，故多兇。耶者疑辭也，言柔居陽(yáng)位，則不當(dāng)位而兇，陽(yáng)當(dāng)陽(yáng)位，則當(dāng)位而吉，此六十四卦之自定也。今三多兇者，豈以柔居而兇。五多功者，豈以剛居之則能勝其位而不兇耶。六十四卦中，亦有柔居陽(yáng)位而吉，剛居陽(yáng)位而兇者。

二與四同功而異位，二多譽(yù)，四多懼。四之多懼者，以其近于君，有僭逼之嫌，故懼也。二之多譽(yù)者，以柔之為道，本不利遠(yuǎn)于君，但易不論遠(yuǎn)近大約，欲其無咎而已，今柔居中位，發(fā)之于外，莫非柔中之事，則無咎矣，此所以多譽(yù)也。三與五同功而異位，三多兇，五多功，所以然者，以君貴臣賤，故兇功不同也，豈三乃陰居陽(yáng)位則兇，五乃陽(yáng)居陽(yáng)位則勝耶？非也！乃貴賤之等使然耳。夫以中之四爻同功矣，而有譽(yù)有懼，有兇有功，可見六爻相雜，惟其時(shí)物，正體與互體皆然也。聖人設(shè)卦，立象繫辭，不遺中爻者以此。

第十章：三才之道

此章言易廣大悉備。

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非他也，三才之道也。

廣大者體統(tǒng)渾淪也，悉備者條理詳密也。兼三才者，三才本各一，因重為六，故兩其天，兩其人，兩其地也。天不兩則獨(dú)陽(yáng)無陰矣，地不兩則毒陰無陽(yáng)矣，人不兩則不生不成矣，此其所以兩也。才者能也，天能覆，地能載，人能參天地，故曰才。三才之道者，立天之道曰陰與陽(yáng)，五為陽(yáng)，上為陰也。立人之道曰仁與義，三為仁，四為義也。立地之道曰柔與剛，初為剛，二為柔也。

易之為書，廣大悉備，何也？以易三畫之卦言之，上畫有天道焉，中畫有人道焉，下畫有地道焉，此之謂三才也。然此三才，使一而不兩，則獨(dú)而無對(duì)，非三才也，而兩之，故六。六者豈有他哉，三才之道，本如是其兩也。天道兩則陰陽(yáng)成象矣，人道兩則仁義成德矣，地道兩則剛?cè)岢少|(zhì)矣。道本如是，故兼而兩之，非聖人之安排也。易之為書，此其所以廣大悉備也。

道有變動(dòng)，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉。當(dāng)都浪反

變動(dòng)者，潛見躍飛之類也。等者，剛?cè)岽笮∵h(yuǎn)近貴賤之類也。物者陽(yáng)物陰物也。爻不可以言物，有等則謂之物矣。相雜者相間也，一不獨(dú)立，兩則成文。陰陽(yáng)兩物交相錯(cuò)雜，猶青黃之相兼，故曰文。不當(dāng)者，非專指陽(yáng)居陰位，陰居陽(yáng)位也。卦情若淑，或以不當(dāng)為吉。剝之上九，豫之九四是也。卦情若慝，反以當(dāng)位為兇。大壯初九，同人六二是也。要在隨時(shí)變易，得其當(dāng)而已。一變動(dòng)之間，即有物有文，有吉兇，非有先後也。卦必舉始終而成體，故上章以質(zhì)言。曰兼三才，猶上章之所謂質(zhì)也。爻必雜剛?cè)岫鵀橛?，故此章以文言，曰變?dòng)者，猶上章之所謂時(shí)物也。

三才之道，變動(dòng)不居，故曰爻。爻也者，言乎其變，效天下之動(dòng)者也。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)位，故吉兇生焉。夫一道也，為爻為物，為文為吉兇，而皆出于易，此其書所以廣大悉備也。

第十一章：易之興也

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢，懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。易者之易，以鼓反

危者使平，易者使傾，此聖人傳心之言。如以小而一身論，一飲一食，易而不謹(jǐn)，必至終身之疾。一言一語(yǔ)，易而不謹(jǐn)，必至終身之玷，此一身易者之傾也。以大而國(guó)家論，越王臥薪嘗膽，冬持冰，夏持火，卒擒吳王，此危者之平也。玄宗天寶已前，海內(nèi)富庶，遂深居禁中，聲色自?shī)?，悉以政事委之李林甫，京師遂為安祿山所陷，此易者之傾也。其道甚大，百物不廢，于此可見。危使平，易使傾，即《書》言「殖有禮，覆昏暴」之意。物者事也，廢字即傾字也。若依小註，萬物之理無所不具，則全非本章危平易傾之易矣。懼以終始者，危懼自始至終，惟恐其始危而終易也。

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德耶。當(dāng)文王與紂之事耶，惟當(dāng)文王與紂之事，是故玩其辭，往往有危懼警戒之意。蓋危懼則得平安，慢易必至傾覆，易之道也。此道甚大，雖近而一身，遠(yuǎn)而天下國(guó)家，凡平者皆生于危，凡傾者皆生于易。若常以危懼為心，則凡天下之事物，雖百有不齊，然生全成于憂患，未有傾覆而廢者矣。故聖人繫易之辭，懼以終始，不敢始危而終易者，大約欲人恐懼修省，至于無咎而已，此則易之道也。

第十二章：易簡(jiǎn)

此章反復(fù)論易知險(xiǎn)，簡(jiǎn)知阻，蓋天尊地卑，首章言聖人以易簡(jiǎn)之德成位乎天地，見聖人作易之原。此章言聖人以易簡(jiǎn)之德，知險(xiǎn)知阻，作易而使百姓與能，見聖人作易之實(shí)事也。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)。夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。行去聲，易以鼓反，阻莊呂反

健順者乾坤之性，德者乾坤蘊(yùn)蓄之德，得諸心者也，即日新盛德之德也。行者乾坤生成之跡，見諸事者也，即富有大業(yè)之事也。易簡(jiǎn)者乾坤無私之理也，險(xiǎn)阻者乾坤至賾至動(dòng)之事。險(xiǎn)者險(xiǎn)難也，易直之反，阻者壅塞也，簡(jiǎn)靜之反。惟易直無私者，可以照天下巇險(xiǎn)之情。惟簡(jiǎn)靜無私者，可以察天下煩壅之故。六十四卦，利貞者無非易簡(jiǎn)無私之理而已。此節(jié)止論其理，言知險(xiǎn)知阻，乃健順德行易簡(jiǎn)之能事也。未說道聖人與易，至下文說心研慮。方說聖人，八卦象告，方說到易。

能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者，是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。說音悅，侯之二字衍，吉作言

能者，人皆不能而聖人獨(dú)能之也。能字在前，者字在後者，言能悅心研慮，定天下吉兇。成天下亹亹者，惟聖人也。險(xiǎn)阻之吉，如大過過涉滅頂，蠱之利涉大川是也。云為即言行二字，變化即以動(dòng)者尚其變變字。吉字，劉績(jī)讀作言，今從之。

聖人事未至，則能以易簡(jiǎn)無私之理悅諸心。事既至，則能以易簡(jiǎn)無私之理研諸慮，是即乾坤之易簡(jiǎn)矣。是以險(xiǎn)阻之吉者，知其為吉，險(xiǎn)阻之兇者，知其為兇，而定天下之吉兇。險(xiǎn)阻之吉者，則教人趨之，險(xiǎn)阻之兇者，則教人避之，而成天下之亹亹。是故易必以動(dòng)者，尚其變也。聖人則即其易簡(jiǎn)之理，不必尚其變，而凡有所云為，自變化而莫測(cè)。易必以言者，尚其辭也。聖人則即其易簡(jiǎn)之理，不必尚其辭，而凡事必有兆，自前知而如神。事之有形跡而為器者，易必以制器者尚其象也。聖人則知以藏往，即其易簡(jiǎn)之理，而知其一定之器。事之無形跡而為來者，易必以卜筮者尚其占也。聖人則神以知來，即其易簡(jiǎn)之理，而知其未然之來。此則聖人未卜筮，而知險(xiǎn)知阻也。

天地設(shè)位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見矣。

凡人有事，人謀在先。及事之吉兇未決，方?jīng)Q于卜筮，所以說人謀鬼謀百姓與能也。故《書》曰「謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮」。先心而後人，先人而後鬼，輕重可知矣。象者像也，八卦成列，象在其中矣。凡卦中之畫及天地雷風(fēng)乾馬坤牛之類也。爻者效天下之動(dòng)者也，彖者材也，皆有辭也。情即象之情，陽(yáng)有陽(yáng)之情，陰有陰之情，乾馬有健之情，坤牛有順之情。剛?cè)峒淳帕?，相雜則吉兇之理自判然可見。告者告此險(xiǎn)阻也，言者言此險(xiǎn)阻也，見者見此險(xiǎn)阻也。

天地設(shè)位，有易簡(jiǎn)之理，而知險(xiǎn)知阻，此天地之能也。聖人則以易簡(jiǎn)之理，悅心研慮，未卜筮而知險(xiǎn)知阻矣。然百姓不皆聖人也，于是聖人作易，以成天地之能，所以天下之事，雖至險(xiǎn)至阻，其來無窮。然明而既謀于人，幽而又謀于鬼，不惟賢者可與其能，雖百姓亦可以與能矣。然百姓亦可以與能者，豈百姓于易簡(jiǎn)之理，亦能悅心研慮哉。蓋八卦以象告險(xiǎn)阻，爻彖以情言險(xiǎn)阻，剛?cè)嵯嚯s，以吉兇見險(xiǎn)阻。是以百姓雖至愚，然因聖人作易之書，其所告所言所見，自能知險(xiǎn)知阻矣。所以聖人能成天地之能，而百姓亦與能也。

變動(dòng)以利言，吉兇以情遷，是以愛惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇，或害之，悔且吝。

卦以變?yōu)橹鳎室岳?。其言吉者，利人也。其言兇者，人則避之亦利也。愛相攻，家人九五是也。惡相攻，同人九三是也。遠(yuǎn)相取，恒之初六是也。近相取，豫之六三是也。情相感，中孚九二是也。情者情實(shí)也，對(duì)偽而言。偽相感，漸之九三是也。曰相攻曰相取曰相感，即情也。感者情之始動(dòng)，利害之開端也。取則情已露而悔吝著矣，攻則情至極而吉兇分矣。卦爻中其居皆有遠(yuǎn)近，其行皆有情偽，其情皆有愛惡也。凡易之情者，聖人作易之情也。近者近乎相攻相取相感之情也，與上文遠(yuǎn)近之近不同。不相得者，不相得其易簡(jiǎn)之理，而與之違背也。情兼八卦剛?cè)?，故此?jié)言卦爻之情，下節(jié)言人之情。

易之為書，以象告，以情言，見吉兇。百姓固可以與能矣，而人之占卜者，卦中之變動(dòng)，本教占者趨吉避兇，無不利者也。然變動(dòng)中有吉有兇，其故何也？以其卦爻之情而遷移也，是故情之險(xiǎn)阻不同，有愛惡相攻險(xiǎn)阻之情，則吉兇生矣。有遠(yuǎn)近相取險(xiǎn)阻之情，則悔吝生矣。有情偽相感險(xiǎn)阻之情，則利害生矣。凡易之情，以貞為主，貞即易簡(jiǎn)之理也。情雖險(xiǎn)阻不同，若合乎易簡(jiǎn)之理，則吉矣，利矣，無悔吝矣。若近乎相攻相取相感之情，而違背乎易簡(jiǎn)之理，則兇矣，悔且吝矣。小而悔吝，中而利害，大而吉兇，皆由此險(xiǎn)阻之情而出，此易所以以象告，以情言，見吉兇，使人知所趨避者此也。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

叛者背理，慙者羞愧，疑者可否未決，枝者兩歧不一，躁者急迫無涵養(yǎng)，誣善之人，或援正入邪，或推邪入正，故遊蕩無實(shí)，失守者無操持，屈者抑而不伸。

相攻相取相感，卦爻險(xiǎn)阻之情，固不同矣。至于人之情，則未易見也。然人心之動(dòng)，因言以宣。試以人險(xiǎn)阻之情，發(fā)于言辭者觀之，蓋人情之險(xiǎn)阻不同，而所發(fā)之辭亦異。是故將叛者其辭必慙，中心疑者其辭必枝，吉人之辭必寡，躁人之辭必多，誣善之人其辭必游，失其守者其辭必屈。夫吉者得易簡(jiǎn)之理者也，叛疑躁誣。失守者失易簡(jiǎn)之理者也，人情險(xiǎn)阻不同，而其辭既異如此，又何獨(dú)于聖人卦爻之辭而疑之?？梢娨字U(xiǎn)，簡(jiǎn)知阻，本聖人成天地之能，而使百姓與能者，亦不過以易簡(jiǎn)之理，知其險(xiǎn)阻而已。