萃者聚也,水潤(rùn)澤其地,萬(wàn)物羣聚而生,萃之象也。又上悅而下順,九五剛中,而二以柔中應(yīng)之,萃之由也。《序卦》:姤者遇也,物相遇而後聚,故受之以萃,所以次姤。
萃,亨,王假有廟,利見(jiàn)大人,亨,利貞,用大牲吉,利有攸往。
卦大象坎,坎為宮,中爻巽艮,巽木在艮闕之上,皆廟之象也。坎為隱伏,鬼神之象也。九五中正,大人之象也。上亨字,占得此卦亨也。下亨字,見(jiàn)大人之亨也。大象坎為豕,外卦?xún)稙檠?,?nèi)卦坤為牛,大牲之象也。言當(dāng)此萃時(shí),可以格鬼神,可以見(jiàn)大人,必亨,但利于正耳。凡物當(dāng)豐厚,不宜儉嗇。凡事宜攸往,不宜退止。此教占者處萃之時(shí)當(dāng)如此。
《彖》曰:萃聚也,順以說(shuō),剛中而應(yīng),故聚也。王假有廟,致孝享也。利見(jiàn)大人亨,聚以正也。用大牲吉,利有攸往,順天命也。觀其所聚,而天地萬(wàn)物之情可見(jiàn)矣!
以卦德卦體釋卦名,又釋卦辭,而極贊之。內(nèi)順乎外,外悅乎內(nèi),五以剛中而下交,二以柔中而上應(yīng),內(nèi)外君臣,皆相聚會(huì),所以名萃。盡志以致其孝,盡物以致其享,聚以正者。如蕭何張良諸臣,一時(shí)聚會(huì),以從高祖,聚也;除暴秦,正也;能成一統(tǒng)之功,亨也。天命者,天理之自然也,以人事言,即當(dāng)其可之時(shí)也,言時(shí)當(dāng)豐而豐,時(shí)當(dāng)往而往者,乃所以順其天理之自然也。情者所以發(fā)出之情也,陽(yáng)倡陰和,乾始坤生,天地此聚也。形交氣感,聲應(yīng)氣求,萬(wàn)物亦此聚也。天地萬(wàn)物之情,聚而已矣。
《象》曰:澤上于地,萃,君子以除戎器,戒不虞。
澤字義多,有水澤,有雨澤,有恩澤,有潤(rùn)澤。澤在天上,有恩澤之意,所以施祿及下,居德則忌。此則有水澤潤(rùn)澤之意,所以生萬(wàn)物而萃也。除者,去舊取新之意,謂整理其蔽壞也。戒者備也,虞者度也。言變出不測(cè),而不可虞度也。眾萃必有爭(zhēng)奪之事,故君子除戎器者,非耀武也,所以戒不虞也。聖人之心,義理無(wú)窮。姤卦文王卦辭本不善,聖人則發(fā)出姤之時(shí)義大一段。本卦文王卦辭極善,聖人又發(fā)出此一段,蓋本卦錯(cuò)大畜,有離震二象,戈兵震動(dòng),故言戎器不虞。又大象坎錯(cuò)離,中爻艮綜震,亦有此象。
初六:有孚不終,乃亂乃萃,若號(hào),一握為笑,勿恤,往無(wú)咎。
孚者與四正應(yīng),相孚信也。有孚不終者,陰柔之物,不能固守,所以孚不長(zhǎng)久也。欲萃之急,不擇正應(yīng),而與同類(lèi)羣小相萃也。號(hào)者呼也,握者持也,言呼九四近前,而以手握持之也。若者如也,言當(dāng)如此象也。言有孚之心,能若孚于前,而以手握之不釋?zhuān)瑒t有孚之心至矣。雖為眾人所笑,勿恤此笑,方得無(wú)咎也。中爻巽為進(jìn)退,有孚不終之象也。坤為迷亂之象也。坤為眾,萃之象也。兌為口舌,號(hào)之象也。坤錯(cuò)乾,乾居一,一之象也。中爻艮手,握持之象也。兌為悅,笑之象也。大象坎,為加憂(yōu),恤之象也。今此爻變,不成坎,不憂(yōu)矣,勿恤之象也。
初六陰柔與九四為正應(yīng),當(dāng)萃之時(shí),比于同類(lèi)之陰,有有孚不終,乃亂乃萃之象,故教占者,有孚堅(jiān)固,如將九四呼于前,而以手握之,以陰握陽(yáng),雖不免為人所笑,然必勿恤此笑,方得往而與九四為聚也,故無(wú)咎。
《象》曰:乃亂乃萃,其志亂也。
質(zhì)本陰柔,急于欲萃,方寸已亂矣,所以不暇擇其正應(yīng)而萃也。
六二:引吉,無(wú)咎,孚乃利用禴。
引,開(kāi)弓也,與君子引而不發(fā)之引同。本卦大象坎,又此爻變坎,坎為弓,引之象也。凡人開(kāi)弓射物,必專(zhuān)心于物,當(dāng)物之中,不偏于左,不偏于右,方得中箭,蓋中德不變之象也。二雖中正,居羣小之中,少偏私,則非中矣,故言引則吉無(wú)咎也。中爻艮手,故初曰一握,握者手持之也。二曰引,引者手開(kāi)之也,皆手之象也。吉者,得萃于九五也。無(wú)咎者,二與九五皆同德,又正應(yīng)也。孚者,孚于五也。利用禴者,言薄祭亦可以交神。又與五相聚,吉而無(wú)咎之象也。坎為隱伏,有人鬼之象。此爻變坎成困,故困之二爻亦利享祀,未濟(jì)坎亦言禴,渙亦言有廟也。此爻變中爻成離,禴夏祭,故與既濟(jì)皆言禴。
六二中正,正應(yīng)九五之中正,蓋同德相應(yīng)者也。二中德不變,故有引之之象。占者得此,不惟吉而且無(wú)咎矣,然能引則能孚信于五,而與五相聚矣,故有利用禴之象。其占中之象又如此。
《象》曰:引吉無(wú)咎,中未變也。
二本有中德,惟能如引,誠(chéng)信而中,則中德未變矣,所以吉而無(wú)咎。
六三:萃如嗟如,無(wú)攸利,往無(wú)咎,小吝。
此爻變艮成咸,咸三爻亦往吝,但咸以君子而隨小人,可羞之事。此則以小人而聚小人,所以?xún)H小吝也。大象坎為加憂(yōu),兌為口,嗟嘆之象也。
六三陰柔,不中不正。當(dāng)萃之時(shí),欲萃者,其本志也,欲有萃如之象。但上無(wú)應(yīng)與,不得相聚,故有嗟如無(wú)攸利之象。然三之于上,雖彼此陰爻,無(wú)相偶之情,能往而從之,我性順而彼性悅,心能相聚,可以無(wú)咎,但不能萃剛明之人,而萃陰柔羣小,亦有小吝矣。故其占如此。
《象》曰:往無(wú)咎,上巽也。
巽者,三之中爻本巽也,兌綜巽,亦巽也。上往以巽而從之,我順而彼悅,可以相聚者也,故無(wú)咎。
九四:大吉,無(wú)咎。
大吉無(wú)咎,與隨卦九四隨有獲同,就時(shí)位上說(shuō),不就理上說(shuō)。正所謂處不以其道得之富貴者也。近悅體之君,臨婦順之民,豈不大吉,人誰(shuí)咎病。六爻,初亂萃,二引萃,三嗟如,五有悔,六涕洟,惟四不中不正,而自然相聚,聚之不勞心力,故大吉。時(shí)位自然,非四勉強(qiáng)求之,故無(wú)咎。
九四,不中不正,居多懼之地,本不吉,有咎者也。然近九五之君,有相聚之權(quán),率三陰順而聚于五,上悅下順,則不勞心力,而亦自能相聚矣。若不論其九四之德,惟以其萃論之,蓋大吉無(wú)咎者也。故有此象,占者得此,亦當(dāng)如是也。
《象》曰:大吉無(wú)咎,位不當(dāng)也。
位不當(dāng)者,不中不正也。既不中正,則大吉者亦不吉,無(wú)咎者亦有咎矣。周公就時(shí)位能萃之象上說(shuō),孔子就理上說(shuō)。
九五:萃有位,無(wú)咎,匪孚,元永貞,悔亡。
匪者不也。匪孚者,不信于人也。九四比羣陰在下以分其萃,大吉無(wú)咎,所以匪孚也。元者元善也,即陽(yáng)剛中正之德也。永貞者,長(zhǎng)永貞固也。悔者,五與上六相近,同居悅體。陰陽(yáng)比暱,恐其雖萃天下之位,而其德未甚光明,所以悔也。
九五當(dāng)天下之尊,為萃之主,臣民皆萃,可以無(wú)咎矣。然四分其萃,未免匪孚。上溺陰私,未免有悔。故必反己自修,俾元善中正之德,長(zhǎng)永貞固,斯悔亡而人孚矣。戒占者必如此。
《象》曰:萃有位,志未光也。
此爻與夬中未光相同,蓋陰陽(yáng)相悅,此未光也。又變震,為情動(dòng)性順,此未光也。變震成豫,又和樂(lè)矣,此未光也。陽(yáng)與陰相聚會(huì)之時(shí),又悅又動(dòng),又順又和樂(lè),安能保其志之光明哉,故曰志未光。若依本爻陽(yáng)剛中正,有何疚病。
上六:齎咨涕洟,無(wú)咎。
齎者,持也,遺也,有所持而遺之之義。中爻艮為手,持遺之象也。咨者咨嗟也。自鼻出曰涕,自目出曰洟。兌為口,咨之象也。又為澤,涕洟之象也。
上六處萃之終,求萃而不可得,惟持遺咨嗟涕洟,哀求于五而已,故有此象。然憂(yōu)思之過(guò),危者必平,所以無(wú)咎。六爻皆無(wú)咎者,水潤(rùn)澤其地。萬(wàn)物羣聚而生,乃天地為物不貳,生物不測(cè)之理也,所以六爻皆無(wú)咎。
《象》曰:齎咨涕洟,未安上也。
未安于上,所以哀求其五。