謙者,有而不居之義。山之高,乃屈而居地之下,謙之象也。止于其內(nèi),而收斂不伐,順乎其外,而卑以下人,謙之義也?!缎蜇浴贰赣写笳卟豢梢杂?,故受之以謙」,故次大有。
謙,亨,君子有終。
君子三也,詳見(jiàn)乾卦。三爻艮終萬(wàn)物,故曰有終,彖辭明。
《彖》曰:謙亨,天道下濟(jì)而光明,地道卑而上行。天道虧盈而益謙,地道變盈而流謙。鬼神害盈而福謙,人道惡盈而好謙。謙尊而光,卑而不可踰,君子之終也。(上時(shí)掌反)
濟(jì)者施也,天位乎上,而氣則施于下也。光明者,生成萬(wàn)物*,化育昭著,而不可掩也。卑者,地位乎下也。上行者,地氣上行,而交乎天也。天尊而下濟(jì),謙也,而光明,則亨矣。地卑,謙也,而上行,則亨矣。此言謙之必亨也。虧盈蓋謙以氣言,變盈流謙以形言。變者傾壞,流者流注卑下之地而增高也。害盈福謙以理言,惡盈好謙以情言,此四句統(tǒng)言天地鬼神人,三才皆好其謙,見(jiàn)謙之所以亨也。踰者過(guò)也,言不可久也。尊者,有功有德,謙而不居,愈見(jiàn)其不可及,亦如天之光明也。卑者有功有德,謙而不居,愈見(jiàn)其不可及,亦如地之上行也。夫以尊卑之謙,皆自屈于其始,而光不可踰,皆自伸于其終,此君子之所以有終也。
*「生成萬(wàn)物」原文誤作「往成萬(wàn)物」
《象》曰:地中有山,謙,君子以裒多益寡,稱物平施。
上下五陰,地之象也。一陽(yáng)居中,地中有山之象也。五陰之多人欲也,一陽(yáng)之寡天理也,君子觀此象,裒其人欲之多,益其天理之寡,則廓然大公,物來(lái)順應(yīng),物物皆天理,自可以稱物平施,無(wú)所處而不當(dāng)矣。裒者減也。
初六:謙謙君子,用涉大川,吉。
凡易中有此象,而無(wú)此事,無(wú)此理者,于此爻涉大川見(jiàn)之,蓋金車(chē)玉鉉之類也。周公立爻辭,止因中爻震木在坎水之上,故有此句。而今就文依理,只得說(shuō)能謙險(xiǎn)亦可濟(jì)也。
六柔,謙德也。初卑位也,以謙德而居卑位,謙而又謙也。君子有此謙德,以之濟(jì)險(xiǎn)亦吉矣。故占者用涉大川亦吉。
《象》曰:謙謙君子,卑以自牧也。
牧養(yǎng)也。謙謙而成其君子,何哉?蓋九三勞謙君子,萬(wàn)民所歸服者也。二並上與三俱鳴其謙,四則撝裂其謙,五因謙而利侵伐。初居謙之下,位已卑矣,何所作為哉?惟自養(yǎng)其謙德而已。
六二:鳴謙,貞吉。
本卦與小過(guò)同,有飛鳥(niǎo)遺音之象,故曰鳴。豫卦亦有小過(guò)之象,亦曰鳴。又中爻震為善鳴,鳴者,陽(yáng)唱而陰和也。荀九家以陰陽(yáng)相應(yīng),故鳴,得之矣。故中孚錯(cuò)小過(guò),九二曰鳴鶴在陰,又曰翰音登于天,皆有鳴之意,鳴鶴《小象》曰,中心願(yuàn)也,此曰中心得也,言二與三,中心相得,所以相唱和而鳴也。若舊註以謙有聞,則非鳴謙,乃謙鳴矣。若傳以德充積于中,見(jiàn)于聲音,則上六鳴謙,其志未得,與鳴豫之兇,皆說(shuō)不去矣。
六二柔順中正,相比于三,三蓋勞謙君子也,三謙而二和之,與之相從,故有鳴謙之象,正而且吉者也。故其占如此。
《象》曰:鳴謙貞吉,中心得也。
言六二與三中心相得,非勉強(qiáng)唱和也。
九三:勞謙,君子有終,吉。
勞者勤也,即勞之來(lái)之之勞。中爻坎為勞卦,雖繫辭去聲讀,然同此勞字也。又中爻水木,有井象,君子以勞民勸相,此勞字之象也。艮終萬(wàn)物,三居艮之終,故以文王卦辭君子有終歸之。八卦正位,艮在三,所以此爻極善。有終即萬(wàn)民服,舊註因繫辭有功而不德句,遂以為功勞,殊不知?jiǎng)诤趺襻岱接泄Γ素持褂袆诙环ヒ?,故萬(wàn)民服。
九三當(dāng)謙之時(shí),以一陽(yáng)而居五陰之中,陽(yáng)剛得正,蓋能勞乎民而謙者也。然雖不伐其勞,而終不能掩其勞。萬(wàn)民歸服,豈不有終。故占者吉。
《象》曰:勞謙君子,萬(wàn)民服也。
陰為民,五陰故曰萬(wàn)民,眾陰歸之故曰服。
六四:無(wú)不利,撝謙。
撝者裂也,兩開(kāi)之意。六四當(dāng)上下之際,開(kāi)裂之象也。撝謙者,以撝為謙也。凡一陽(yáng)五陰之卦,其陽(yáng)不論位之當(dāng)否,皆尊其陽(yáng)而卑其陰,如復(fù)之元吉,師之錫命,豫之大有得,比之顯比,剝之得輿,皆尊其陽(yáng)不論其位也。六四才位皆陰,九三勞謙之賢,正萬(wàn)民歸服之時(shí),故開(kāi)裂退避而去,非舊註更當(dāng)發(fā)揮其謙也。
六四當(dāng)謙之時(shí),柔而得正,能謙者也,故無(wú)不利矣。但勞謙之賢在下,不敢當(dāng)陽(yáng)之承,乃避三而去之,故有以撝為謙之象。占者能此,可謂不違陽(yáng)陽(yáng)之則者矣。
《象》曰:無(wú)不利,撝謙,不違則也。
則者,陽(yáng)尊陰卑之法則也。撝而去之,不違尊卑之則矣。
六五:不富以其鄰,利用侵伐,無(wú)不利。
陽(yáng)稱富,小畜五陽(yáng),故《小象》曰不獨(dú)富也。陰皆不富,故泰六四亦曰不富。富與鄰皆指三,以者用也,中爻震為長(zhǎng)子,三非正應(yīng),故稱鄰。言不用富厚之力,但用長(zhǎng)子帥師,而自利用侵伐也。坤為眾,中爻震,此爻變離為戈兵,眾動(dòng)戈兵,侵伐之象。此象亦同初六用涉大川,但此則以變爻言也。上六利用行師亦此象。
五以柔居尊,在上而能謙者也。上能謙則從之者眾矣,故有不富以鄰,而自利用侵伐之象,然用侵伐者,因其不服而已,若他事亦無(wú)不利也。占者有此謙德,斯應(yīng)是占矣。
《象》曰:利用侵伐,征不服也。
侵伐非黷武,以其不服,不得已而征之也。
上六:鳴謙,利用行師,征邑國(guó)。
凡易中言邑國(guó)者,皆坤土也。升卦坤在外,故曰升虛邑,晉卦坤在內(nèi),故曰維用伐邑,泰之上六曰自邑告命,師上六曰開(kāi)國(guó)承家,復(fù)之上六曰以其國(guó)君兇,訟九二變坤,曰邑人三百戶,益之中爻坤曰為依遷國(guó),夬下體錯(cuò)坤曰告自邑,渙九五變坤,曰渙王居,此曰征邑國(guó),皆因坤土也。
上六當(dāng)謙之終,與三為正應(yīng),見(jiàn)三之勞謙,亦相從而和之,故亦有鳴謙之象。然六二中正,既與三中心相得,結(jié)親比之好,則三之心志不在上六,而不相得矣。故止可為將行師,征邑國(guó)而已,豈能與勞謙君子之賢相為唱和其謙哉。
《象》曰:鳴謙,志未得也??捎眯袔?,征邑國(guó)也。
志未得者,上六與九三心志不相得也,六二與上六皆鳴謙,然六二中心得,上六志未得,所以六二貞吉,而上六止利用行師也。