婦人謂嫁曰歸,女之長者曰姊,少者曰妹,因兌為少女,故曰妹。為卦兌下震上,以少女從長男,其情又以悅而動(dòng),皆非正也,故曰歸妹?!缎蜇浴罚簼u者進(jìn)也,進(jìn)必有所歸,故受之以歸妹,漸有歸義,所以次漸。
歸妹,征兇,無攸利。
彖辭明漸曰女歸,自彼歸我也,娶婦之家也。此曰歸妹,自我歸彼也,嫁女之象也。
《彖》曰:歸妹,天地之大義也,天地不交而萬物不興。歸妹,人之終始也,說以動(dòng),所歸妹也。征兇,位不當(dāng)也。無攸利,柔乘剛也。
釋卦名,復(fù)以卦德釋之,又以卦體釋卦辭,言所謂歸妹者,本天地之大義也。蓋物無獨(dú)生獨(dú)成之理,故男有室,女有家,本天地之常經(jīng),是乃其大義也。何也?蓋男女不交,則萬物不生,而人道滅息矣。是歸妹者,雖女道之終,而生育之事,于此造端,實(shí)人道之始,所以為天地之大義也。然歸妹雖天地之正理,但說而動(dòng)則女先乎男,所歸在妹,乃妹之自為,非正理而實(shí)私情矣,所以名歸妹。位不當(dāng)者,二四陰位而居陽,三五陽位而居陰,自二至五皆不當(dāng)也。柔乘剛者,三乘二之剛,五乘四之剛也,有夫屈乎婦,婦制其夫之象。位不當(dāng),則紊男女內(nèi)外之正。柔乘剛,則悖夫婦倡隨之理,所以征兇無攸利。
《象》曰:澤上有雷,歸妹,君子以永終知敝。
永對暫言,終對始言,永終者,久後之意。兌為毀折,有敝象。中爻坎,為通,離為明,有知象。故知其敝。天下之事,凡以仁義道德相交合者,則久久愈善,如劉孝標(biāo)所謂風(fēng)雨急而不輟其音,霜雪零而不渝其色,此永終無敝者也。故以勢合者,勢盡則情疏,以色合者,色衰則愛弛,垝垣復(fù)關(guān)之輩,雖言笑于其初,而桑落黃隕之嗟,終痛悼于其後,君子立身一敗,萬事瓦裂,其敝至此。
雷震澤上,水氣隨之而升,女子從人之象也。故君子觀其合之不正,而動(dòng)于一時(shí)情欲之私,即知其終之有敝,而必至失身敗德,相為睽乖矣。此所以欲善其終,必慎其始。
初九:歸妹以娣,跛能履,征吉。
《爾雅》:長婦謂稚婦為娣,娣謂長婦為姒。即今之妯娌相呼也。又《曲禮》世婦姪娣,謂以妻之妹從妻來者為娣也。古者諸侯一娶九女,嫡夫人之左右媵皆以姪娣從。送女從嫁曰媵。以《爾雅》、《曲禮》媵送考之,幼婦曰娣,蓋從嫁以適人者也。兌為妾,娣之象。初在下,亦娣之象。兌為毀折,有跛之象。震為足,足居初,中爻離為目,目與足皆毀折,所以初爻言足之跛,而二爻言目之眇也。若以變坎論,坎為曳,亦跛之象也。跛者行之不以正,側(cè)行者也。以嫡娣論,側(cè)行正所尊正室也,若正行則是專正室之事矣,故以跛象之。
初九居下,當(dāng)歸妹之時(shí),而又無正應(yīng),不過娣妾之賤而已,故為娣象。然陽剛在女子為賢正之德,但為娣之賤,則閨閫之事不得以專成,今處悅居下,有順從之義,故亦能維持調(diào)護(hù)承助其正室,但不能專成,亦猶跛者,側(cè)行而不能正行也。占者以是而往,雖其勢分之賤,不能大成其內(nèi)助之功,而為媵妾職分之,當(dāng)然則已盡之矣,吉之道也,故征吉。
《象》曰:歸妹以娣,以恒也。跛能履吉,相承也。
恒常也,天地之常道也。有嫡有妾者,人道之常。初在下位,無正應(yīng),分當(dāng)宜于娣矣,是乃常道也,故曰以恒也。恒字義,又見九二《小象》。相承者,能承助乎正室也。以其有賢正之德,所以能相承,故曰相承也。以恒,以分言。相承,以德言。
九二:眇能視,利幽人之貞。
眇者偏盲也,一目明一目不明也,或目邪,皆謂之眇,解見初九。兌綜巽,巽為白眼,亦有眇象。中爻離,目視之象。幽人之貞者,幽人遭時(shí)不偶,抱道自守者也。幽人無賢君,正猶九二無賢婦,眾爻言歸妹,而此爻不言者,居兌之中,乃妹之身,是正嫡而非娣也。幽人一句,詳見前履卦。又占中之象也。
九二陽剛得中,優(yōu)于初之居下矣,又有正應(yīng),優(yōu)于初之無應(yīng)矣。但所應(yīng)者陰柔不正,是乃賢女而所配不良,不能大成內(nèi)助之功,故有眇者能視而不能遠(yuǎn)視之象。然所配不良,豈可因不良,而改其剛中之德哉。故占者利如幽人之貞可也。
《象》曰:利幽人之貞,未變常也。
一與之齊,終身不改,此婦道之常也。今能守幽人之貞,則未變其常矣。故教占者,如幽人之貞則利也。初爻二爻《小象》孔子皆以恒常二字釋之,何也?蓋兌為常,則恒常二字,乃兌之情性,故釋之以此。
六三:歸妹以須,反歸以娣。
須,賤妾之稱?!短煳闹尽贰疙毰男恰?,賤妾之稱,故古人以婢僕為餘須。反者顛倒之意,震為反生,故曰反。
六三居下卦之上,本非賤者也,但不中不正,又為悅之主,善為容悅以事人,則成無德之須,賤而人莫之取矣,故為未得所適,反歸以娣之象。初位卑,歸以娣宜矣。三居下卦之上,何自賤至此哉?德不稱位而成須故也。不言吉兇者,容悅之人,前之吉兇,未可知也。
《象》曰:歸妹以須,未當(dāng)也。
未當(dāng)者,爻位不中不正也。
九四:歸妹愆期,遲歸有時(shí)。
愆,過也,言過期也。女子過期不嫁人,故曰愆期,即《詩》摽梅之意。因無正應(yīng),以陽應(yīng)陽,則純陽矣,故愆期。有時(shí)者,男女之婚姻,自有其時(shí)也,蓋天下無不嫁之女,愆期者數(shù),有時(shí)者理。若以象論,中爻坎月離日,期之之象也。四一變,則純坤而日月不見矣,故愆期。震春兌秋,坎冬離夏,四時(shí)之象。震東兌西,相隔甚遠(yuǎn),所以愆期。四時(shí)循環(huán),則有時(shí)矣。
九四以陽應(yīng)陽,而無正應(yīng),蓋女之愆期而未歸者也。然天下豈有不歸之女,特待時(shí)而歸,歸之遲耳,故有愆期遲歸有時(shí)之象。占者得此,凡事待時(shí)可也。
《象》曰:愆期之志,有待而行也。
行者嫁也,天下之事,自有其時(shí)。愆期之心,亦有待其時(shí)而後嫁耳。爻辭曰有時(shí),象辭曰有待,皆俟時(shí)之意。
六五:帝乙歸妹,其君之袂,不如其娣之袂良,月幾望,吉。
帝乙,如箕子明夷,高宗伐鬼方之類。君者妹也,此爻變兌,兌為少女,故以妹言之。諸侯之妻曰小君,其女稱縣君。宋之臣,其妻皆稱縣君是也。故不曰妹而曰君焉。袂,衣袖也,所以為禮容者也。人之著衣,其禮容全在于袂,故以袂言之。良者美好也,三爻為娣,乾為衣,三爻變乾,故其衣之袂良。五爻變兌成缺,故不如三之良。若以理論,三不中正,尚容飾,五柔中,不尚容飾,所以不若其娣之袂良也。月幾望者,坎月離日,震東兌西,日月東西相望也。五陰二陽,言月與日對,而應(yīng)乎二之陽也。曰幾者,言光未盈滿,柔德居中而謙也,月幾望而應(yīng)乎陽。又下嫁占中之象也。
六五柔中居尊,蓋有德而貴者也。下應(yīng)九二,以帝有德之女下嫁于人,故有尚德而不尚飾,其服不盛之象。女德之盛,無以加此。因下嫁,故又有月幾望而應(yīng)乎陽之象。占者有是德,則有是吉矣。
《象》曰:帝乙歸妹,不如其娣之袂良也。其位在中,以貴行也。
在中者德也,以貴者帝女之貴也,行者嫁也。有是中德,有是尊貴,以之下嫁,又何必尚其飾哉,此所以君之袂不如娣之袂良也。
上六:女承筐無實(shí),士刲羊無血,無攸利。
兌為女,震為士,筐乃竹所成,震為竹,又仰盂,空虛無實(shí)之象也。又變離,亦中虛無實(shí)之象也。中爻坎,為血卦,血之象也。兌為羊,羊之象也。震綜艮,艮為手,承之象也。離為戈兵,刲之象也。羊在下,血在上,無血之象也。凡夫婦祭祀,承筐而採蘋蘩者女之事也,刲羊而實(shí)鼎爼者男之事也,今上與三皆陰爻,不成夫婦則不能供祭祀矣矣。無攸利者,人倫以廢,後嗣以絕,有何攸利。刲者屠也。
上六以陰柔居卦終而無應(yīng),居終則過時(shí),無應(yīng)則無配,蓋歸妹之不成者也,故有承筐無實(shí)刲羊無血之象。占者得此,無攸利可知矣。
《象》曰:上六無實(shí),承虛筐也。
上爻有底而中虛,故曰承虛筐。