[明]來(lái)知德著《周易集注》繁體版卷十一：下經(jīng)第五十八卦_兌卦：兌卦為澤（兌下兌上）

兌悅也，一陰進(jìn)于二陽(yáng)之上，喜悅之見(jiàn)于外也，故為兌?！缎蜇浴罚嘿阏呷胍?，入而後悅之，故受之以?xún)?，所以次巽?/p>

兌，亨，利貞。

亨者，因卦之所有而與之也。貞者，因卦之不足而戒之也。說(shuō)則亨矣。但陰陽(yáng)相說(shuō)，易流于不正，故戒以利貞。

《彖》曰：兌，說(shuō)也，剛中而柔外，說(shuō)以利貞，是以順乎天而應(yīng)乎人。說(shuō)以先民，民忘其勞；說(shuō)以犯難，民忘其死，說(shuō)之大，民勸矣哉！先西薦反，難乃旦反

釋卦名，又以卦體釋卦辭，而極贊之。兌，說(shuō)也，與咸感也。同感去其心，說(shuō)去其言，故咸則無(wú)心之感，兌則無(wú)言之說(shuō)也。剛中指二五，柔外指三上。陽(yáng)剛居中，中心誠(chéng)實(shí)之象。柔爻在外，接物和柔之象。外雖柔說(shuō)，中實(shí)剛介，是之謂說(shuō)而貞，故利貞。易有天道焉，順天者上兌也。有人道焉，應(yīng)人者下兌也。揆之天理而順，故順天。即之人心而安，故應(yīng)人。天理人心，正而已矣。若說(shuō)之不以正，則不能順應(yīng)矣。民忘其勞，如禹之隨山濬川，周宣之城朔方是也。民忘其死，如湯之東征西怨，岳飛蔡州朱仙之戰(zhàn)是也。

說(shuō)本有亨，而又利貞者，蓋卦體剛中，則所存者誠(chéng)，固無(wú)不亨。柔外，恐說(shuō)之不正，故必正而後利也。說(shuō)得其正，是以順天應(yīng)人。以之先民，民忘其勞，以之犯難，民忘其死。夫好逸惡死，人情之常，今忘勞忘死，非人情也。而忘之者以說(shuō)，而不自知其勞且死也。曷為而說(shuō)也，知聖人勞我以逸我，死我以生我也，是以說(shuō)而自勸也。夫勸民與民自勸，相去遠(yuǎn)矣，是以聖人大之曰「說(shuō)之大，民勸矣哉」，此正之所以利也。

《象》曰：麗澤兌，君子以朋友講習(xí)。

麗者附麗也，兩澤相麗，交相浸潤(rùn)，互有滋益。水就溼，各以類(lèi)而相從。朋友之道，不出乎此。習(xí)者，鳥(niǎo)數(shù)飛也。其字從羽。《月令》「鷹乃學(xué)習(xí)」，借鳥(niǎo)以明學(xué)，蓋習(xí)行所傳之業(yè)，為之習(xí)熟不已也。講者資友講之，以究其理。習(xí)者我自習(xí)之，以踐其事。朋友之間，從容論說(shuō)，以講之于先，我又切實(shí)體驗(yàn)，以習(xí)之于後，則心與理相涵，而所知者益精。身與事相安，而所能者益固，欲罷不能，而真說(shuō)在我矣。

兌卦初九

初九：和兌，吉。

和與中庸，發(fā)而皆中節(jié)謂之和。和字，同謂其所悅者，無(wú)乖戾之私，皆情性之正，道義之公也。吉者，無(wú)惡無(wú)射，家邦必達(dá)之意。蓋悅能和，即順天應(yīng)人，豈不吉。

初九以陽(yáng)爻居說(shuō)體，而處最下，又無(wú)應(yīng)與之係，說(shuō)得其正者也。故其象占如此。

《象》曰：和兌之吉，行未疑也。

本卦說(shuō)體，不當(dāng)陰陽(yáng)相比。二比三，三比四，五比六，陰陽(yáng)相比，則不能無(wú)疑，故夬卦上說(shuō)體。《小象》曰中未光也，萃卦曰志未光也。未光者，因可疑而未光也。故上六引兌亦曰未光，本卦獨(dú)初爻無(wú)比，無(wú)比則無(wú)所疑矣，故曰行未疑也。行者與人和說(shuō)也，變坎為狐疑，疑之象也。

兌卦九二

九二：孚兌，吉，悔亡。

本卦無(wú)應(yīng)與，專(zhuān)以陰陽(yáng)相比言。剛中為孚，居陰為悔，蓋來(lái)兌在前，私係相近，因居陰不正，所以不免悔也。

九二當(dāng)兌之時(shí)，承比陰柔，說(shuō)之當(dāng)有悔矣。然剛中之德，孚信內(nèi)充，雖見(jiàn)小人，自守不失正，所謂和而不同也。占者能如是，以孚而說(shuō)，則吉而悔亡矣。

《象》曰：孚兌之吉，信志也。

心之所存為志，信志，即誠(chéng)心二字。二剛實(shí)居中，誠(chéng)信出于剛中之志，豈又說(shuō)小人而自失。革九四辭同義異，革則人信，孚則己信。

兌卦六三

六三：來(lái)兌兇。

自?xún)?nèi)至外為往，自外至內(nèi)為來(lái)。兇者非惟不足以得人之與，且有以取人之惡，所以?xún)匆?。何也？蓋初剛正，二剛中，乃君子也，說(shuō)之不以道，豈能說(shuō)哉？求親而反疎矣。如弘霸嘗元忠之糞，彭孫濯李憲之足，丁謂拂萊公之鬚，皆為人所賤，而至今猶有遺羞，豈不兇。

三陰柔，不中正，上無(wú)應(yīng)與，近比于初與二之陽(yáng)，乃來(lái)求而悅之，是自卑以求悅于人，不知有禮義者矣，故其占兇。

《象》曰：來(lái)兌之兇，位不當(dāng)也。

陰柔不中正。

兌卦九四

九四：商兌未寧，介疾有喜。

商者商度也，中爻巽，巽為不果，商之象也。寧者安寧也。兩間謂之介，分限也。故人守節(jié)，亦謂之介。四與三，上下異體，猶疆介然，故以介言之。比乎五者公也理也，故不敢舍公而從私，比乎三者私也情也，故不能割情而就理，此其所以商度未寧也。商者四，介者九。

四承九五之中正，而下比六三之柔邪，故有商度未寧之象。然質(zhì)本陽(yáng)剛，若能介然守正，疾惡柔邪，而相悅乎同體之五，如此則有喜矣，故戒占者如此。

《象》曰：九四之喜，有慶也。

與君相悅則得，得其柔剛之正道，而有福慶矣。

兌卦九五

九五：孚于剝，有厲。

剝謂陰能剝陽(yáng)，指上六也。剝即剝卦消陽(yáng)之名，兌之九五正當(dāng)剝之六五，故言剝。以人事論，如明皇之李林甫，德宗之盧杞，皆以陰柔容悅，剝乎陽(yáng)者也。孚者，憑國(guó)家之承平，恃一己之聰明，以小人不足畏而孚信之，則內(nèi)而蠱惑其心志，外而壅蔽其政令，國(guó)事日為之紊亂矣，所以有厲。因悅體人易孚之，所以設(shè)此有厲之戒。不然九五中正，安得有厲。

九五陽(yáng)剛中正，當(dāng)悅之時(shí)，而居尊位，密近上六，上六陰柔，為悅之主，處悅之極，乃妄悅以剝陽(yáng)者也。故戒占者，若信上六，則有危矣。

《象》曰：孚于剝，位正當(dāng)也。

與履九五同。

兌卦上六

上六：引兌。

引者開(kāi)弓也，心志專(zhuān)一之意，與萃引吉之引同，中爻離錯(cuò)坎，坎為弓，故用引字。萃六二變坎，故亦用引字，本卦二陰，三曰來(lái)兌，止來(lái)于下，其字猶緩，其為害淺，至上六則悅之極矣，故引兌，開(kāi)弓發(fā)矢，其情甚急，其為害深，故九五有厲。

上六陰柔居悅之極，為悅之主，專(zhuān)于悅五之*陽(yáng)者也，故有引兌之象。不言吉兇者，五已有危厲之戒矣。

*「專(zhuān)于悅五之」原文闕，據(jù)慈恩本補(bǔ)上。

《象》曰：上六引兌，未光也。

未光者，私而不公也。蓋悅至于極，則所悅者必暗昧之事，不光明矣。故萃卦上體乃悅，亦曰未光。