(明)來(lái)知德撰《周易集注》繁體版卷六上經(jīng)：第二十五卦_無(wú)妄：天雷無(wú)妄（震下乾上）

無(wú)妄者，至誠(chéng)無(wú)虛妄也。《史記》作無(wú)所期望。蓋惟本無(wú)妄，所以凡事盡其在我，而于吉兇禍福皆委之自然，未嘗有所期望，所以無(wú)妄也。以天道言，實(shí)理之自然也。以聖人言，實(shí)心之自然也。故有正不正之分。蓋震者動(dòng)也，動(dòng)以天為無(wú)妄，動(dòng)以人則妄矣?！缎蜇浴贰笍?fù)則不妄，故受之以無(wú)妄」，所以次復(fù)。

無(wú)妄，元亨利貞，其匪正有眚，不利有攸往。

惟其無(wú)妄，所以不期望。若處心，未免于妄而匪正，則無(wú)道以致福。而妄欲徼福，非所謂無(wú)妄之福。有過(guò)以召災(zāi)，而妄欲見(jiàn)災(zāi)，非所謂無(wú)妄之災(zāi)。此皆未免容心于禍福之間，非所謂無(wú)妄也，豈不有眚。若真實(shí)無(wú)妄之人，則純乎正理，禍福一付之天而無(wú)茍得幸免之心也。

《彖》曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主於內(nèi)，動(dòng)而健，剛中而應(yīng)，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無(wú)妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？

本卦綜大畜，二卦同體。文王綜為一卦，故《雜卦》曰「大畜時(shí)也，無(wú)妄災(zāi)也」。剛自外來(lái)者，大畜上卦之艮來(lái)居無(wú)妄之下卦而為震也。剛自外來(lái)，作主于內(nèi)，又性震動(dòng)，又自外來(lái)，則動(dòng)以人不動(dòng)以天，非至誠(chéng)無(wú)虛妄矣。所以有人之眚而不利有攸往也。內(nèi)動(dòng)而外健，故大亨。剛中而應(yīng)，故正天命者，至誠(chéng)乃天命之實(shí)理，反身而誠(chéng)者也。若自外來(lái)，豈得為天命。

以卦綜卦德卦體釋卦辭。言文王卦辭元亨利貞之外，而又言其匪正有眚，不利有攸往者，以剛自外來(lái)而為主于內(nèi)也。若本卦動(dòng)而健，以剛中而應(yīng)柔中，則大亨以正矣。大亨以正，實(shí)天之命也。天命實(shí)理，無(wú)一毫人欲之私，此文王卦辭所以言元亨也。若以外來(lái)者為主，則有人欲之私，非反身而誠(chéng)，天命之實(shí)理即匪正矣。欲，往也，將何之哉，是以天命不祐，有眚而不利也。此所以文王卦辭言元亨而又利貞也。若舊註以剛自外來(lái)為自訟來(lái)，則非自外來(lái)，乃自?xún)?nèi)來(lái)矣。

《象》曰：天下雷行，物與無(wú)妄。先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。

茂者盛也，物物皆對(duì)時(shí)而育之，所育者極其盛大，非止一物也，即如雷地豫之殷也。對(duì)時(shí)者，因雷發(fā)生，萬(wàn)物對(duì)其所育之時(shí)也，如孟春犧牲毋用牝之類(lèi)是也。天下雷行，震動(dòng)發(fā)生，一物各具太極，是物物而與之。無(wú)妄者，天道之自然也。茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物，撙節(jié)愛(ài)養(yǎng)，輔相裁成，使物物各遂其無(wú)妄之性者，聖人之當(dāng)然也。

無(wú)妄初九

初九：無(wú)妄往，吉。

爻與彖辭不同者，爻以一爻之定體而言，彖以全體相綜大畜而言。

九以陽(yáng)剛之德居無(wú)妄之初，有所動(dòng)，所謂動(dòng)以天也。且應(yīng)爻亦剛，無(wú)係戀之私，是一感一應(yīng)，純乎其誠(chéng)矣，何吉如之。故占者往則吉。

《象》曰：無(wú)妄之往，得志也。

誠(chéng)能動(dòng)物，何往而不遂其心志。

無(wú)妄六二

六二：不耕穫，不菑畬?zhuān)瑒t利有攸往。

耕者，春耕也。穫者，秋斂也。菑者，田之一歲，墾而方成者。畬者，田之三歲墾而已熟者。農(nóng)家始而耕，終而穫，始而菑，終而畬。不耕穫者，不方耕而即望其穫也。不菑畬者，不方菑而即望其畬也。耕也，菑也，即明其道也。穫也，畬也，即功也。曰「不耕穫，不菑畬」，即明其道，不計(jì)其功也。觀《小象》未富可見(jiàn)矣。若《程傳》「不首造其事」，本義無(wú)所為於前，無(wú)所冀於後，將道理通講空了，乃禪學(xué)也。吾儒聖人之學(xué)，進(jìn)德修業(yè)，盡其理之當(dāng)然，窮通得喪，聽(tīng)其天之自然，修身俟命，此正所謂無(wú)妄也。豈一點(diǎn)道理不進(jìn)，空空寂寂，謂之無(wú)妄哉。初為地位，二為田，故九二曰見(jiàn)龍?jiān)谔?。震居?xùn)|，二三皆陰土，水臨土上，春耕之象也。震為禾稼，中爻艮為手，耒在手，穫之象也。中爻巽，下卦震，上入下動(dòng)，菑畬之象也，故禾耨取諸益。

六二柔順中正，當(dāng)無(wú)妄之時(shí)，無(wú)私意期望之心，故有不耕穫，不菑畬之象。言雖于前無(wú)所望於後，占者必如此，則利有攸往矣。

《象》曰：不耕穫，未富也。

言未有富之心也。此富字雖曰未有此心，然亦本于象。蓋巽為市利，小畜上體乃巽，《小象》曰：不獨(dú)富也。此卦中爻巽曰未富者，未入巽之位也。

無(wú)妄六三

六三：無(wú)妄之災(zāi)，或繫之牛，行人之得，邑人之災(zāi)。

本卦大象離，此爻又變?yōu)殡x，離為牛，牛之象也。中爻巽，為繩，又艮為鼻，繩繫牛鼻之象也。震為足，行之象也。三為人位，人在震之大塗，行人之象也。三居坤土，得稱(chēng)邑，又居人位，邑人之象也。此爻居震動(dòng)之極，牛失之象也。又變離錯(cuò)坎，坎為盜，亦牛失之象也?；蛘?，設(shè)，或也。即，假如二字。假牛以明無(wú)妄之災(zāi)，乃六三也。即邑人也。

六三陰柔不正，故有此象。言或繫牛于此，乃邑人之牛也。牛有所繫，本不期望其走失，偶脫所繫而為行人所得。邑人有失牛之災(zāi)，亦適然不幸耳，非自己有以致之，故為無(wú)妄之災(zāi)。即象而占可知矣。

《象》曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。

行人得牛而去，邑人不期望其失牛而失牛，故為無(wú)妄之災(zāi)。

無(wú)妄九四

九四：可貞，無(wú)咎。

可者，當(dāng)也。九陽(yáng)剛健體，其才亦可以有為者。但下無(wú)應(yīng)與，無(wú)所係戀而無(wú)妄者也。占者得此，但可守此無(wú)妄之正道，即無(wú)咎矣。若妄動(dòng)，又不免有咎也。

《象》曰：可貞無(wú)咎，固有之也。

固有者，本有也。無(wú)應(yīng)與，則無(wú)係戀而無(wú)妄，則無(wú)妄乃九四之本有也。

無(wú)妄九五

九五：無(wú)妄之疾，勿藥，有喜。

五變則中爻成坎，坎為心病，疾之象也。中爻巽木，艮石藥之象也。中爻巽，綜兌，悅喜之象也。意外之變，雖聖人亦不能無(wú)，但聖人廓然大公，物來(lái)順應(yīng)，來(lái)則照而去不留，無(wú)意必固我之私，是以意外之來(lái)，猶無(wú)妄之疾耳。如舜之有苗，周公之流言，皆無(wú)妄之疾也。誕敷文教而有苗格公孫碩膚德音不瑕，大舜周公之疾不藥而自愈矣。

九五陽(yáng)剛中正，以居尊位而下應(yīng)，亦中正無(wú)妄之至也。如是而猶有疾，乃無(wú)妄之疾，不當(dāng)?shù)枚谜?，故勿藥自愈，其象占如此?/p>

《象》曰：無(wú)妄之藥，不可試也。

試者，少?lài)L之也。無(wú)妄之疾，勿藥者，以無(wú)妄之藥，不可嘗也。若嘗而攻治，則反為妄而生疾矣。故不可輕試其藥，止可聽(tīng)其自愈。

無(wú)妄上九

上九：無(wú)妄行，有眚，無(wú)攸利。

下應(yīng)震，足行之象也。九非有妄，但時(shí)位窮極，不可行耳。故其象占如此。

《象》曰：無(wú)妄之行，窮之災(zāi)也。

無(wú)妄未有不可行者，以時(shí)位耳。與亢龍同，故二小象亦同。