?【巽下坤上】
升【進(jìn)上也。坤上巽下為升,又木在地中,長(zhǎng)而益高,升之象也】。元亨【升進(jìn)之道,有大通之理,故曰元亨】。用見(jiàn)大人【用此理而見(jiàn)大德之人,以行其道,故曰用見(jiàn)大人矣】。勿恤,南征吉【二臣以順巽而進(jìn),上見(jiàn)五君,君必以順德而合,如是則不假憂恤而向前征進(jìn)矣,故曰南征吉】。彖曰:柔以時(shí)升,巽而順,剛中而應(yīng),是以大亨。用見(jiàn)大人,勿恤,有慶也。南征吉,志行也。
象曰:地中生木,升。君子以順德,積小以高大。
君子體而用之,觀升之象,以順修其德,積累自微小以至高大也。順則可進(jìn),逆則乃退,萬(wàn)物之進(jìn)長(zhǎng),皆以順道也。善不積不足以成名,學(xué)業(yè)之充實(shí),道德之崇高,皆由積累而至。積小所以成高大,升之義也。
初六,【隂柔處下,巽之主也】。允升,大吉【上無(wú)正應(yīng),未遂其升也。以隂陽(yáng)相比,所以進(jìn)比於九二之剛,巽之至也。二以剛中之德,上應(yīng)於君,當(dāng)升之任者也。允者,信從也。初之柔巽,唯信從於二,信二而從之同升,乃大吉也】。
象曰:允升大吉,上合志也。
君子體而用之,隂柔之人若能信從,剛中之賢同志而升進(jìn),故獲莫大之吉矣。
九二,【陽(yáng)居巽體之中,巽順之臣也】。孚乃利用禴,無(wú)咎【上應(yīng)六五,當(dāng)升之時(shí),以剛處中,乃有孚也。利用禴者,祭祀菲薄,謂君臣相與,專在孚誠(chéng),不用文飾也。二臣以剛中之道,盡誠(chéng)而助五君,君必以柔順之德而相合也。升道如此,是以無(wú)咎也】。
象曰:九二之孚,有喜也。
君子體而用之,二臣能以孚誠(chéng)事上,則不唯為臣之道無(wú)咎而已,可以行剛中之道,澤及天下,是有喜也。凡象言有慶者,如是則有福,慶及於物也。言有喜者,既善而又有可喜也。
九三,【陽(yáng)居巽上,正而有應(yīng)】。升虛邑,【上卦坤所以隂虛,為升虛邑象。三以陽(yáng)剛之才,正而巽順,又有應(yīng)援,以是而升,如入無(wú)人之邑,四通八達(dá)而無(wú)所疑矣,故曰升虛邑】。
象曰:升虛邑,無(wú)所疑也。
君子體而用之,以順應(yīng)柔,當(dāng)見(jiàn)其幾而作,則不疑其所升進(jìn)矣。
六四:【以隂處隂,柔之正也】。王用亨于岐山,吉,無(wú)咎【上卦坤,下卦巽,皆順。又巽伏艮為山,言岐山即西山也,亨即享也,皆是心通氣通之意。蓋謂柔正通順,德之盛也。上升君王之道,下進(jìn)賢良之才,君臣慶會(huì),所以亨也。以柔自晦,其德愈進(jìn),所以吉也。能升此道,故無(wú)咎矣。盡斯道者,豈非文王乎?】
象曰:王用亨于岐山,順事也。
君子體而用之,四居近君之位,而當(dāng)升之時(shí),得吉而無(wú)咎者,以其有順德也。以柔居坤,順之至也。文王之亨于岐山,亦以順時(shí)順事而已。上順於上,下順乎下,以順處其義,故云順事也。
六五,【隂居尊位,柔順之君也】。貞吉【以中順之德,能用剛中之賢,得其正固之吉也】。升階【以柔中之道,下進(jìn)賢才則在下,羣賢升進(jìn),不敢踰越,乃由階而升也】。
象曰:貞吉升階,大得志也。
君子體而用之,倚任賢才而能貞固,如是而升,可以致天下大治,其志可大得也。君道之升,患無(wú)賢才之助爾,有助則猶自階而升也。
上六:【隂居升極】。冥升【謂昏冥於升,知進(jìn)而不知止者也,其為不明甚矣】。利于不息之貞【然求升不已之心,有時(shí)而用於貞正,而當(dāng)不息之事,則為宜矣。君子於貞正之德,終日乾乾,自強(qiáng)不息,如上六不已之心,用之於此,則利也。以小人貪求無(wú)己之心,移於進(jìn)德,則何善如之】。
象曰:冥升在上,消不富也【坤為冥昧,又隂虛為不富】。
君子體而用之,昏冥於升極上,而不知己唯有消亡,豈復(fù)有加益也?不富,無(wú)復(fù)增益矣。升既極,則有退而無(wú)進(jìn)也。