?【震下乾上】
無妄【以卦變言,卦自遯來,內(nèi)卦初九與六三剛?cè)嵯嘁?,見天雷,故名無妄】。元亨利貞【天下雷行,剛中而應(yīng),雲(yún)行雨施,發(fā)生萬物,是以萬物各正性命,無妄所以大亨利貞也】。其匪正有眚,不利有攸往【人當(dāng)體天道,無妄至誠至正,茍非貞正,則為過眚,有過眚,不利有所往矣。故曰:天命不祐,行矣哉!】。
彖曰:無妄,剛自外來而爲(wèi)主於內(nèi),動而健,剛中而應(yīng)。大亨以正,天之命也。其匪正有眚,不利有攸往,無妄之往,何之矣?天命不祐,行矣哉!
象曰:天下雷行,物與無妄。先王以茂對時育萬物,君子體而用之。雷行於天下,隂陽交和,相薄而成聲,於是驚蟄藏,振萌芽,發(fā)生萬物。其所賦與,洪纎高下,各正其性命,無有差妄,物與無妄也。先王觀天下雷行發(fā)生賦與之象,而以茂【盛也】。對天時,養(yǎng)育萬物,使各得其宜耳。
初九,【陽居震下,無妄之主也】。無妄往,吉【以剛直而往進(jìn),是以吉也】。
象曰:無妄之往,得志也。
君子體而用之,以無妄而往,無不得其志也。蓋誠之於物,無不能動,以之修身則身正,以之臨人則人感而化,無所往而不得其志也。
六二【隂居震體之中,動而順正者也】。不耕穫【耕者農(nóng)之始,穫者刈穀而農(nóng)終也】。不菑畬【菑者田一歲也,畬者田三歲也。使田柔和,自然生苗結(jié)實耳。蓋謂凡人之所為者乃妄也,理之所以然者無妄也】。則利有攸往【六二中正有應(yīng),皆利也】。
象曰:不耕穫,未富也,君子體而用之。易卦之例,陽大隂小,即陽富隂貧。六二爻位俱隂,蓋未富,以其柔順而居動體,以中正而感九五之應(yīng),是以不求名而名自彰,不求利而利自得,如是而往,不亦宜乎?蓋謂不耕不菑,不求富貴,無妄之至也。身雖未富,其理當(dāng)矣。
六三:【隂居震上,動之極也】。無妄之災(zāi)【雖不中正,以柔履剛,亦謂之無妄之災(zāi)。以其正應(yīng)上九,貪欲往也。上九無位,既往而必值災(zāi)矣,其災(zāi)自招也】。或繫之牛,【譬如或得他人走失之牛而繋之,意貪購贖】。行人之得【復(fù)被行人盜去】,邑人之災(zāi)【牛主來取,必有訟也。行人不見,累及地主,是邑人之災(zāi)也。聖人誡貪之意,深切】。
象曰:行人得牛,邑人災(zāi)也。
君子體而用之,三雖應(yīng)於無位之地,茍貪而往,不惟無益,反致有損耳。蓋言不可貪也。
九四,【以剛處柔,亦可謂之無妄也】。可貞無咎【蓋切近於君,處不中正,故不言無妄而言可貞也。以剛健之德,行謙巽之道,以此正固,則得無咎矣??韶懪c利貞不同,可貞謂其所處可貞固守之,利貞謂利於貞也】。
象曰:可貞無咎,固有之也。
君子體而用之。為臣之道,安常守分,固守其節(jié)而待之。
九五:【陽居尊位,剛中之君也】。無妄之疾【五為無妄之君,初為無妄之主,疑初自任,是以有疾也。蓋初以剛直而主於無妄,其志未嘗不在承上也】。勿藥有喜【若然,勿勞藥治,而其疾自愈矣。茍或妄治,反成害也】。
象曰:無妄之藥,不可試也【試,暫用也】。
君子體而用之,人之情妄以理明之,既明而無疑矣。九五疑初簒己之位為疾,初無此心,明辨其理,疑則決去,疑決則疾愈也,故曰勿藥有喜。聖人誡疑之意深切矣。
上九,【陽居健極,無妄之過也】。無妄,行有眚,無攸利【位不中正,處卦之窮極,其行有眚,故曰無攸利】。
象曰:無妄之行,窮之災(zāi)也。
君子體而用之無妄,既極而復(fù)加進(jìn),乃為妄矣,是窮而為災(zāi)害也。