序卦

　　有天地然後萬(wàn)物生焉盈天地之間者惟萬(wàn)物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也

　　伊川曰萬(wàn)物始生鬱結(jié)未通故盈塞於天地之間至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬(wàn)物屯物之始生故繼乾坤之後

　　物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也

　　伊川曰屯者物之始生物始生穉小蒙昧未發(fā)所以次屯也

　　南軒曰萌而未明甲而未拆此所以爲(wèi)物之始生其生也故雜而未著故受之以蒙也

　　六十四卦非倒即伏也其序爲(wèi)自然

　　物穉不可不養(yǎng)也故受之以需需者飲食之道也物穉必養(yǎng)而後大雨澤潤(rùn)益于物乃萬(wàn)物之所需也飲食潤(rùn)益於人乃人之所需也故需有飲食之象

　　飲食必有訟故受之以訟

　　南軒曰夫飲食人之大欲不得其欲則爭(zhēng)而必致訟

　　訟必有衆(zhòng)起故受之以師師者衆(zhòng)也

　　伊川曰師之興由有爭(zhēng)也

　　衆(zhòng)必有所比故受之以比比者比也

　　衆(zhòng)則必有相親者

　　比必有所畜故受之以小畜

　　白雲(yún)曰畜君畜衆(zhòng)皆畜也是以必有所畜

　　物畜然後有禮故受之以履

　　畜止也既畜然後有禮也

　　履而泰然後安故受之以泰

　　伊川曰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履也白雲(yún)曰人有禮則安無(wú)禮則危

　　泰者通也物不可以終通故受之以否

　　伊川曰夫物往來(lái)通泰之極則必否

　　物不可以終否故受之以同人

　　伊川曰天地不交則爲(wèi)否上下相同則爲(wèi)同人與否義相反故相次又世之方否必與同力乃能濟(jì)同人所以次否也

　　與人同者物必歸焉故受之以大有

　　南軒曰樂(lè)以天下與天下同其樂(lè)憂以天下與天下同其憂此與人同也故物歸焉故受之以大有

　　有大者不可以盈故受之以謙

　　劉氏曰有大者必戒乎滿盈謙所以次大有

　　有大而能謙必豫故受之以豫

　　謙以持盈則安豫

　　豫必有隨故受之以隨

　　伊川曰夫悅豫之道物所隨也

　　以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也

　　伊川曰夫喜悅以隨於人者必有事也無(wú)事則何喜何隨蠱非訓(xùn)事蠱乃有事也

　　有事而後可大故受之以臨臨者大也

　　注曰可大之業(yè)由是而生

　　物大然後可觀故受之以觀【去聲】可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也

　　伊川曰既有可觀然後有合者也

　　白雲(yún)曰凡合在觀之後未有無(wú)所見(jiàn)而合者也

　　物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也

　　白雲(yún)曰人之合則有上下長(zhǎng)少非禮以飾之則無(wú)分無(wú)分則亂故不可茍合

　　致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也

　　注曰極飾則實(shí)喪也

　　物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)

　　伊川曰物無(wú)剝盡之理剝極則復(fù)隂極則陽(yáng)生陽(yáng)剝極於上而復(fù)生於下窮上而反下也

　　復(fù)則不妄矣故受之以無(wú)妄

　　伊川曰復(fù)者反於道也既復(fù)於道則無(wú)妄矣

　　周氏曰不善之動(dòng)妄也妄復(fù)則無(wú)妄矣無(wú)妄則誠(chéng)焉故無(wú)妄次復(fù)

　　有無(wú)妄然後可畜故受之以大畜

　　兼山曰健爲(wèi)天德大畜止健畜天德也

　　白雲(yún)曰大畜畜無(wú)妄之道而已無(wú)妄之道天道也

　　物畜然後可養(yǎng)故受之以頤頤者養(yǎng)也

　　白雲(yún)曰有所畜則天道止於我矣不有以養(yǎng)之將復(fù)失其正孟子所謂以直養(yǎng)而無(wú)害則塞乎天地之間者也

　　不養(yǎng)則不可動(dòng)故受之以大過(guò)

　　白雲(yún)曰大過(guò)之動(dòng)非常動(dòng)也不能大養(yǎng)其德者不可動(dòng)此孟子所以養(yǎng)浩然之氣也

　　物不可以終過(guò)故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也

　　伊川曰理無(wú)過(guò)而不已者過(guò)極則必陷坎所以次大過(guò)也陷於險(xiǎn)難之中則必有所附麗理自然也離所以次坎也

　　有天地然後有萬(wàn)物有萬(wàn)物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯(cuò)【施也七路反】夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也

　　伊川曰天地萬(wàn)物之本夫婦人倫之始所以上經(jīng)首乾坤下經(jīng)首咸繼以恒也天地二物故二卦分爲(wèi)天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合爲(wèi)夫婦之義咸感也以說(shuō)爲(wèi)主恒常也以正爲(wèi)本而說(shuō)之道自有正也正之道固有說(shuō)焉咸夫婦之道夫婦終身不變者也故咸之後受之以恒也

　　物不可以久居其所故受之以遯遯者退也

　　白雲(yún)曰日月久照尚有昃食況萬(wàn)物乎久居其所而退者宜也

　　物不可以終遯故受之以大壯

　　伊川曰遁爲(wèi)違去之義壯爲(wèi)進(jìn)盛之義遁者隂長(zhǎng)而陽(yáng)遁也大壯陽(yáng)之壯盛矣衰則必盛消息相須故既遁則必壯大壯所以次遁也

　　物不可以終壯故受之以晉晉者進(jìn)也進(jìn)必有所傷故受之以明夷夷者傷也

　　伊川曰物無(wú)壯而終止之理既盛壯則必進(jìn)晉所以次大壯也夫進(jìn)之不已者必有所傷理自然也明夷所以次晉也

　　傷於外者必反於家故受之以家人

　　伊川曰夫傷困於外則必反於內(nèi)

　　白雲(yún)曰行有不得者反求諸已治國(guó)治天下而不治者必反於家治自近始實(shí)一道也

　　家道窮必乖故受之以睽睽者乖也

　　伊川曰家道窮則睽乖離散理必然也

　　濓溪曰治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也本必端端本誠(chéng)心而已矣則必善善則和親而已矣家難而天下易家親而天下疎也家人離必起於婦人故睽次家人以二女同居其志不同行也堯所以釐降二女於潙汭舜可禪乎吾茲試矣

　　乖必有難故受之以蹇蹇者難也

　　白雲(yún)曰合則有飾乖則有難理之宜也

　　物不可以終難故受之以解解者緩也

　　難極則必解散

　　緩必有所失故受之以損

　　伊川曰縱緩則必有失

　　損而不已必益故受之以益

　　自損者人益之

　　益而不已必決故受之以夬夬者決也

　　注曰益而不已則盈故必決也

　　決必有所遇故受之以?shī)フ哂鲆?/span>

　　白雲(yún)曰人之於性決去其惡則德可遇其在國(guó)也決去小人則君子可遇

　　物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也

　　白雲(yún)曰相遇則道合而聚不合亦散矣故利見(jiàn)大人貞

　　聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井

　　伊川曰物之積聚而益高大聚而上也故爲(wèi)升升所以次於萃也升者自下而上自下而升上以力進(jìn)也不已必困矣故升之後受之以困也困則必反於下物之在下莫如井井所以次困也

　　井道不可不革故受之以革

　　伊川曰井之爲(wèi)物存之則穢敗易之則清潔不可不革者也

　　革物者莫若鼎故受之以鼎

　　伊川曰鼎之爲(wèi)用所以革物也變腥而爲(wèi)熟易堅(jiān)而爲(wèi)柔水火不可同處也能使相合爲(wèi)用而不相害是能革物也

　　主器者莫若長(zhǎng)子故受之以震

　　伊川曰鼎者器也震爲(wèi)長(zhǎng)男故取主器之義而繼鼎之後長(zhǎng)子傳國(guó)繼號(hào)者也故爲(wèi)主器之主序卦取其一義之大者爲(wèi)相繼之義

　　震者動(dòng)也物不可以終動(dòng)止之故受之以艮艮者止也伊川曰動(dòng)靜相因動(dòng)則有靜靜則有動(dòng)無(wú)常動(dòng)之理艮所以次震也

　　物不可以終止故受之以漸漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸故受之以歸妹

　　伊川曰止必有進(jìn)屈伸消息之理也進(jìn)則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也

　　得其所歸者必大故受之以豐豐者大也

　　伊川曰物所歸聚必成其大故歸妹之後受之以豐也

　　窮大者必失其居故受之以旅

　　伊川曰豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也

　　旅而無(wú)所容故受之以巽巽者入也入而後說(shuō)之故受之以兌兌者說(shuō)也

　　伊川曰羇旅親寡非巽順何所取容茍能巽順雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅也物相入則相說(shuō)相說(shuō)則相入兌所以次巽也

　　說(shuō)而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節(jié)

　　說(shuō)則舒散也人之氣憂則結(jié)聚說(shuō)則舒散故說(shuō)有散義渙所以繼兌也然人氣舒散豈可常也當(dāng)知節(jié)之之道故節(jié)所以次渙也【取伊川說(shuō)】

　　節(jié)而信之故受之以中孚

　　伊川曰節(jié)者之爲(wèi)制節(jié)不得過(guò)越也信而後能行之上能信守之下則信從節(jié)而信之也中孚所以次節(jié)也

　　有其信者必行之故受之以小過(guò)

　　劉氏曰守其信者言出必行故未免有過(guò)君子貞而不諒爲(wèi)是故也

　　有過(guò)物者必濟(jì)故受之以既濟(jì)

　　劉氏曰有過(guò)物之才則能濟(jì)天下之事

　　物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉

　　伊川曰既濟(jì)矣物之窮也物窮而不變則無(wú)不已之理易者變易而不窮也故既濟(jì)之後受之以未濟(jì)而終焉未濟(jì)則未窮也未窮則有生生之義