蠱乃隨之倒體，隨以初九上六為成卦之主，倒轉(zhuǎn)為蠱，則初九之剛上而為上九，上六之柔下而為初六，故曰?蠱，剛上而柔下?。上，上聲；下，去聲?；蚓捅矩陨刀^蠱自泰來(lái)，非也。剛者上而過(guò)於高，柔者下而過(guò)於卑，一高一卑，不相為謀，蠱之由也。居蠱之時(shí)，在下者柔而不事其事，或進(jìn)或退而不能為；在上者雖剛而能事，則又止而不肯為，以致紀(jì)綱日隳，刑政日弛，而天下事無(wú)有不壞者。蓋巽固進(jìn)退不決，茍非艮之止，亦未至於蠱，唯其巽而止，所以蠱也。巽則無(wú)奮，迅之志，止則無(wú)健行之才，

上下皆委靡退縮，不能以有謀，有為，於是事事因循茍且，積弊而至於蠱，故曰?巽而止，蠱?。夫巽而止，蠱，蓋以卦德言致蠱之由，非飭蠱之道也。猶險(xiǎn)而健，訟，亦以卦德言致訟之由，豈治訟之道哉。蠱也者，前人之舊弊也，飭之則亦有亨通之道，特患無(wú)其人耳，如其道，有其人，治天下猶運(yùn)之掌，蓋不難也。要之世雖蠱壞，元?dú)猹q存，尚可以致亨，今也飭之，不過(guò)除去其弊耳，弊既除去，則又如其先之亨通，故曰?蠱，元亨，而天下治也?。

孔子釋利涉大川而曰?往有事?者，當(dāng)蠱壞之時(shí)，宜涉艱險(xiǎn)而往有攸濟(jì)，不可處之於無(wú)事之域也。文子云，流水之不腐，以其逝故也，戶(hù)樞之不蠹，以其運(yùn)故也。大抵器欲常用，久不用則蠹生，體欲常動(dòng)，久不動(dòng)則病生。蠱之時(shí)，止而不動(dòng)，則天下事終於蠱而已矣。故免之使往，不宜坐視其弊，而弗救也。

孔子釋?先甲三日，後甲三日?而曰：?終則有始，天行也?者，欲其動(dòng)而有為也。卦互震，震動(dòng)也，動(dòng)所以飭蠱也，天到好還，六甲必六旬一週，蓋未有極而不返之理。蠱而飭焉，則弊者可以復(fù)新，壞者可以復(fù)完，亦如天道之運(yùn)行，終則復(fù)始也。此言剛上而柔下，恒彖傳亦言剛上而柔下；此言終則有始，恒彖傳亦言終則有始，此何以為蠱？彼何以為恒也？曰：巽而動(dòng)，所以為恒；巽而止，所以為蠱夫。夫所謂巽而止蠱，蓋言巽而止則蠱，巽而不止則不謂之蠱也。蒙彖傳曰險(xiǎn)而止，蒙蓋言險(xiǎn)而止則蒙，險(xiǎn)而不止則不謂之蒙也。蒙下坎而上艮，其中亦互震動(dòng)，動(dòng)於蒙是為治蒙之道，動(dòng)於蠱是為治蠱之道，可以類(lèi)推也?；蛟唬盒M言先甲後甲，而以為終則有始，巽言先庚後庚，而以為無(wú)初有終，何也？曰：甲者十干之首，事之端也，既亂而復(fù)治，則又如其初，故於蠱之甲曰終則有始。庚者十干之過(guò)中，事之當(dāng)庚者也，始焉不善，既更而後善，故於巽之庚曰無(wú)初有終，其義各有所取也。