【周易下經(jīng)】第62卦-小過(guò)?雷山小過(guò)（艮下震上）－（宋）易祓撰《周易總義?卷十七》

?【艮下震上】

小過(guò)之為卦，艮下震上，小者過(guò)也。易以陰為小，陽(yáng)為大。四陽(yáng)聚于中，則為大過(guò)；四陰列于上下，則為小過(guò)。故小過(guò)之陰爻皆言過(guò)，而陽(yáng)爻皆言弗過(guò)，正聖人扶陽(yáng)抑陰之意。初六爻居下卦之下，上六爻居上卦之上，過(guò)而不得其中。六二爻居下卦之中，六五爻居上卦之中，雖中而未免于過(guò)。此四爻正小過(guò)之義。至三四陽(yáng)爻，皆以弗過(guò)為言，非弗過(guò)也，扶二陽(yáng)之不及，乃所以抑四陰之過(guò)也。卦辭以為小事吉，此小過(guò)所以亨歟？

小過(guò)：亨，利貞；可小事，不可大事；飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上宜下，大吉。

彖曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉，飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。

郭京舉正曰：今本彖文以字下脫可字，事字下誤增吉字，當(dāng)云是以可小事也。

小過(guò)者，陰柔戒乎過(guò)，而彖辭曰：小者，過(guò)而亨也。何謂其有亨之之道而已？夫陰陽(yáng)之運(yùn)，往來(lái)不已，不能無(wú)過(guò)，不過(guò)則不足以為亨。當(dāng)小過(guò)之時(shí)，陽(yáng)固不能以勝陰，陰過(guò)而利貞，即與時(shí)偕行之義。是故陰柔用事，于義非正，而言可小事者，六五爻、六二爻之得中故也。陽(yáng)剛用事，于義為正，而言不可大事者，九三爻、九四爻不中故也。故曰有飛鳥(niǎo)之象。蓋小過(guò)自中孚而變，中孚卦之上下四爻皆實(shí)，中二爻皆虛，二陰中虛而包于上下之四陽(yáng)，有羽物卵化之象。變而為小過(guò)，則二剛為體，上下四柔為翼，其象橫置，上動(dòng)下止，則果何為取于飛鳥(niǎo)哉？凡鳥(niǎo)之飛，所遺之音皆有上下。逆飛而上者，力困而音弱；順飛而下者，勢(shì)便而音快。所以宜下不宜上。求小過(guò)之義，震體在上，乘陽(yáng)而動(dòng)也；艮體在下，承陽(yáng)而止也。上焉者，逆也；下焉者，順也。舍逆而取順，在小過(guò)之時(shí)，則猶可以順而求止，此不宜上宜下大吉。能順乎宜，所以為大吉，善用乎小過(guò)之道也。

象曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。

山上有雷，有可過(guò)之道者也。參之人事，則行與其肆也，寧遇乎恭；喪與其易也，寧過(guò)乎哀；同與其奢也，寜過(guò)乎儉。過(guò)非禮之正也，庸可常乎？小過(guò)之時(shí)，茍非以中處之，則行之過(guò)者不為恭而為偽矣，喪之過(guò)者不為哀而為毀矣，用之過(guò)者不為儉而為陋矣。小過(guò)有可過(guò)之道，而不可以太過(guò)，即彖辭所謂不宜上而宜下者也。

初六，飛鳥(niǎo)以兇。

象曰：飛鳥(niǎo)以兇，不可如何也。

小過(guò)之卦，以飛鳥(niǎo)為象，故彖辭言不宜上宜下，大吉。初六爻在卦之下，宜可以吉，而反言飛鳥(niǎo)以兇，何也？夫當(dāng)過(guò)者不以為過(guò)，不當(dāng)過(guò)而過(guò)則過(guò)矣。初六之飛鳥(niǎo)，在艮止之下，固未至于過(guò)。自下而上，上應(yīng)震之九四，所過(guò)之疾，一往弗反，其勢(shì)將至于上六爻之災(zāi)眚，故聖人豫戒之曰飛鳥(niǎo)以兇，而象辭則謂之不可。如何謂其不可？宜然而然，此戒之切而無(wú)所用其力者之辭也。

六二，過(guò)其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無(wú)咎。

象曰：不及其君，臣不可過(guò)也。

六二爻柔而得中，在小過(guò)之時(shí)，過(guò)而能遇者也。六二與六五柔中同德，而為三、四兩陽(yáng)爻所間，三爻之陽(yáng)為父，四爻之陽(yáng)為祖，過(guò)祖而與六五爻相遇，以其柔而在上，故曰遇其妣。然而六五爻君位也，六五與六二雖同德而非正應(yīng)，亦過(guò)而不相得，是謂不及其君。不及六五爻之君也，則必遇九四爻之臣。九四爻雖陽(yáng)剛，而居臣位之極，不可過(guò)者也，過(guò)則有咎矣。惟不可過(guò)，故四與二剛?cè)嵯嘤觯M其為臣之道，所以無(wú)咎也。

九三，弗過(guò)防之，從或戕之，兇。

象曰：從或戕之，兇如何也。

卦中惟二陽(yáng)爻失位不中，而四陰爻勝之，是為小過(guò)也。六二爻欲過(guò)祖遇妣，而為二陽(yáng)爻所隔，惟九三爻當(dāng)其上，則陰不可過(guò)，過(guò)則防之，不防而從，則或?yàn)榱t陰所戕，如秦之趙高，魯之公子翬，兇如之何？然九三爻雖過(guò)剛不中，而位得其當(dāng)，必?zé)o從陰之失也，亦未必有可戕之理也，故或之?；蛑撸潜匾?，乃戒厲之辭也。

九四，無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。

象曰：弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也。往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

九四爻雖震體，陽(yáng)居陰位，動(dòng)而知止，本無(wú)過(guò)者也，故曰無(wú)咎。然與九三爻相比而同德，正六二爻之所謂過(guò)其祖者。陽(yáng)剛在上，羣陰固弗可過(guò)，惟不當(dāng)位，是以有弗過(guò)遇之之理。弗過(guò)而遇，則與九三爻不同。九三爻弗過(guò)而防，猶足制羣陰之過(guò)；九四爻弗過(guò)而遇，則不期而會(huì)，接之而已。在我失位，往而制陰，其道為危，必有以戒之而後可，故曰往厲。魯昭公之于季氏，高貴鄉(xiāng)公之于司馬氏，是己象。言終不可長(zhǎng)者，言陰極必退，當(dāng)有以待之也。勿用永貞，勿用者，動(dòng)而知所止也；永貞者，貞不可須臾忘也。言失位之陽(yáng)剛，當(dāng)隨時(shí)處宜也。

六五，密雲(yún)不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

象曰：密雲(yún)不雨，已上也。

六五爻以陰柔居尊位，上也。卦言不宜上宜下，大吉，則知陰柔本自下而升于上。今言已上，則雲(yún)雖密而不雨。自我西郊者，西郊者，陰也；我者，五爻也。五爻互兌為西郊，與小畜卦之六四爻同。五爻自以為陰柔，乃取陽(yáng)剛以為取，故言公。弋取彼在穴，穴者，謂二陽(yáng)為上下四陰爻所據(jù)，如穴之不可出也，有成坎之象。弋取彼在穴，非其所有而取之者也。是以陰柔益至于偏勝，其不可大事宜矣。

上六，弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。

象曰：弗遇過(guò)之，已亢也。

上六爻居震動(dòng)之極，又處四陰爻之上，尚往不已，豈復(fù)與物相遇？故曰弗遇。過(guò)之如飛鳥(niǎo)之過(guò)焉。初六爻以所過(guò)之疾為兇，上六爻以所過(guò)之亢為兇。離之為言麗也，謂飛鳥(niǎo)之過(guò)不宜上而宜下，不能戢翼，必麗網(wǎng)羅之害，是謂災(zāi)眚耳。天災(zāi)人眚，深所以為小人過(guò)亢者之戒耳。