《春秋占筮書(shū)》清代毛奇齡撰，主要收錄與解析春秋占例。另外，漢晉一些符合《周易》古法的占筮例，亦收錄其中。

毛奇齡的易學(xué)相關(guān)著作另有《仲氏易》及《推易始末》?！吨偈弦住肥敲纨g以他的兄長(zhǎng)遺著重新編寫而成，《推易始末》則是以《仲氏易》中「移易」的進(jìn)一步發(fā)揮，其實(shí)就是易學(xué)上的所謂「卦變」。另有一本以毛奇齡為名的書(shū)《易小帖》，並不是毛奇齡所作，而是他的門人將其言論整理而成，當(dāng)中還穿插一些門人的意見(jiàn)。

記載於《左傳》及《國(guó)語(yǔ)》中的《周易》占筮故事，是研究《周易》占筮法的最基礎(chǔ)與寶貴資料。然而，古代易學(xué)家著書(shū)討論這些占例的並不多，明季本的《易學(xué)四同別錄》也有這些卦例的探索。毛奇齡《春秋占筮書(shū)》雖然旨在回復(fù)《周易》古法，然而卻使用到太多的後出概念。諸如五行生剋、覆象、半象這些原始《周易》中所沒(méi)有的原則毛奇齡大量採(cǎi)用，甚至連「震仰盂，艮覆碗」的八卦卦歌都用上。另一特色則則是以「推易」法來(lái)占解，其所謂「推易」即漢易中的「卦變」。

目錄

· 四庫(kù)全書(shū)提要

　卷一

· 左傳莊二十二年傳：周史筮陳敬仲，遇觀之否，一爻變

· 左傳閔公元年：畢萬(wàn)筮問(wèn)仕於晉國(guó)，遇屯之比，一爻變

· 左傳閔公二年：魯桓公筮問(wèn)成季之將生，遇大有之乾，一爻變

· 左傳僖十五年：秦穆公問(wèn)伐晉，遇蠱卦，無(wú)變爻

　卷二

· 晉獻(xiàn)公筮問(wèn)嫁伯姬於秦：遇歸妹之睽，一爻變

· 左傳僖公二十五年：晉文公筮問(wèn)救周襄王，遇大有之睽，一爻變。

· 左傳成公十六年：晉侯問(wèn)救鄭，遇復(fù)，無(wú)變爻。

· 左傳襄公九年：穆姜將入東宮，遇艮之八，即艮之隨，五個(gè)爻變。

· 附：宋時(shí)金舉兵來(lái)侵，遇蠱之隨，六爻俱動(dòng)。

· 左傳襄公二十五年：崔武子（崔杼）娶棠姜，遇困之大過(guò)，一個(gè)爻變。

· 附：元帝為晉王時(shí)將渡江，使郭璞筮之，遇豫之睽，三個(gè)爻變。

　卷三

· 左傳昭公五年：魯莊叔筮問(wèn)穆子之生，遇明夷之謙，一個(gè)爻變。

· 左傳昭公七年：孔成子立衛(wèi)靈公。問(wèn)立元，遇屯。問(wèn)立孟縶，遇屯之比。

· 左傳昭公十二年：南蒯筮叛，遇坤之比，一個(gè)爻變。

· 附：東漢永建三年，立大將軍梁商女為貴人，得坤之比，一個(gè)爻變。

· 左傳哀公九年：晉趙鞅卜救鄭不吉。陽(yáng)虎以《周易》筮之，遇泰之需，一個(gè)爻變。

· 國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)：晉問(wèn)成功之歸，遇乾之否，三個(gè)爻變。

· 國(guó)語(yǔ)晉語(yǔ)：重耳親筮反晉國(guó)，得貞屯悔豫。

· 附筮例雜占七則：孔子自筮得賁，漢武帝伐匈奴得大過(guò)九五，晉元帝初鎮(zhèn)建業(yè)王導(dǎo)使郭璞筮得咸之井，郭璞問(wèn)如牛之巨獸得遯之蠱...

四庫(kù)全書(shū)提要

臣等謹(jǐn)案：《春秋占筮書(shū)》三卷。

國(guó)朝毛奇齡撰。其曰「春秋」者，摭《春秋傳》所載占筮，以明古人之易學(xué)，實(shí)為易作，不為春秋作也。

自漢以來(lái)，言占筮者不一家，而取象玩占，存於世而可驗(yàn)者，莫先於《春秋傳》。奇齡既於所著《《仲氏易》》推易始末，諸書(shū)發(fā)明其義，因復(fù)舉春秋內(nèi)外傳中，凡有得於占筮者，彙記成書(shū)，俾後之言筮者，知觀玩之概。而漢晉以下占筮，有合於古法者，亦隨類附見(jiàn)焉。

易本卜筮之書(shū)，聖人推究天下之理，而即數(shù)以立象。後人推究《周易》之象，而即數(shù)以明理羲。文周孔之本旨如是而已。厥後象、數(shù)、理，岐為三家。又易道廣大，無(wú)所不包，而天下之事，亦無(wú)出象數(shù)理外者。於是百家技術(shù)，皆從而牽引推闡之，亦皆足以自成其說(shuō)。故六經(jīng)之學(xué)，惟易最雜。春秋內(nèi)外傳所紀(jì)，雖未必?zé)o所附會(huì)，而要其占法，則固古人之遺軌。譬之史書(shū)，所載是非襃貶或未盡可憑，至其一代之制度，則固無(wú)偽撰者也。奇齡因春秋諸占，以推三代之筮法，可謂能探其本而足關(guān)諸家之喙者矣。

乾隆四十三年九月恭校上

總纂官〈臣〉紀(jì)昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅

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春秋占筮書(shū)卷一

欽定四庫(kù)全書(shū)

春秋占筮書(shū)卷一

翰林院檢討毛奇齡撰

《周易》筮書(shū)也，周官卜人以八頌占卜詞，即以八卦占筮詞，因之別設(shè)筮人，掌三易以辨九筮，使占人占易皆有成法，而惜乎其書(shū)不傳，惟春秋諸傳，間存兩詞。其在卜詞，如陳敬仲奔齊，傳所云「鳳皇于飛，和鳴鏘鏘」是也。而在筮辭，則如陳敬仲初生，傳所云「觀國(guó)之光，光遠(yuǎn)而自他有耀」是也。今燋契不作，菙氏之卜辭可無(wú)問(wèn)矣。獨(dú)是筮關(guān)《周易》，其辭象變占，實(shí)出羲文孔子三聖所授受，故每著筮辭，輒屈折幻眇，隨其事之端末而言之，明明指之鑿鑿，凡一十二公二百四十年間所載，其詞具在，而並無(wú)解者。雖杜氏有註，孔氏有疏，義總未明了。即或焦贑，京房，虞氏，荀氏輩，偶一論及，亦且彼此卜度而不得領(lǐng)要，以致王弼邪說(shuō)橫行于世，而宋人和之。且謂春秋筮辭，統(tǒng)屬附會(huì)，一似事後言狀增損之，以欺後世者。不惟占筮亡，即《周易》亦亡。夫彖辭、卦辭，猶筮辭也，聖人設(shè)卦觀象以繋詞，猶之剛?cè)嵯嗤?，八卦相盪以玩占也。易以象為辭，而今反舍象而斷辭。易繋詞以明占，而今反舍占而專求此卦詞之字句，是詞象變占不當(dāng)並設(shè)，而究其所為字句者，又仍無(wú)一解。何為涉川？何為即麓？何為戰(zhàn)龍？而乘馬即離日坎月，乾金震竹，牛羊甲兵井繘床胏？凡易之觀象而繋詞者，全然大貿(mào)，而乃謂兩傳多事即周官三易，亦難以考據(jù)。將韓宣子來(lái)聘所稱，易象春秋周禮，在魯者三書(shū)一併亡矣。予作《仲氏易》，就五易以衍三易：曰變易，曰交易，曰反易，曰對(duì)易，曰移易。且作推易始末，立十筮以括九筮：曰名，曰義，曰象，曰方位，曰次第順逆，曰大小體，曰互體，曰時(shí)日氣，曰數(shù)目，曰乘承敵應(yīng)。及書(shū)成，而易義明，即占易之法亦與之俱明。覺(jué)向時(shí)讀諸傳而茫然者，而今豁然。向之繹其辭覈其事以為必不能有是而悶然者，而今則實(shí)見(jiàn)。其有是而鬯然快然，此非三古以來(lái)數(shù)千年不傳之秘，至今日而始發(fā)之乎。當(dāng)說(shuō)易時(shí)，亦稍存其說(shuō)于卷中，而觀者以為簡(jiǎn)約多未備，且雜附難考，因?qū)］嫶藭?shū)名曰《春秋卜筮》，以倖存周官筮人之一綫焉。

春秋內(nèi)傳

〈莊二十二年傳〉

陳厲公生敬仲，其少也，周史有以《周易》見(jiàn)陳侯者〈周史，周太史掌書(shū)善易筮者〉。

陳敬仲即陳公子完也。是年，陳宣公殺太子御寇，而敬仲慮禍及，奔齊，齊侯使為卿，其後子孫田氏，竟代齊有國(guó)。因追遡前事，而述少時(shí)周史占筮之辭，以為後驗(yàn)。

陳侯使筮之，遇觀〈坤下巽上〉之否〈坤下乾上〉。

所遇是觀卦，以四爻動(dòng)當(dāng)變，故以六四變九四，以巽變乾，謂之之。之者，往也後倣此。

此是兼卦。凡筮有專卦兼卦，總合卦中所有名位體象，往來(lái)順逆諸法，而備推之。無(wú)專卦，占總彖。兼卦占變爻所遇所之，但占遇而不占之之說(shuō)，與宋人《易學(xué)啓蒙》占法大別。惟隋劉炫謂：兼卦亦祗占遇卦，而不占之。以哀九年晉侯筮救鄭陽(yáng)貨，祗占所遇歸妹一卦為証。然亦非是，說(shuō)見(jiàn)後。

曰：是謂觀國(guó)之光，利用賓于王〈此觀卦六四爻辭〉。此其代陳有國(guó)乎？不在此，其在異國(guó)乎？非此其身，在其子孫。

自此至其昌乎，皆史之筮辭。是謂二句，是象辭。先明述象詞，隨下數(shù)斷語(yǔ)，然後次第發(fā)明之。大扺作筮詞法，或散或韻，總?cè)无轶哒?，臨占撰造之語(yǔ)，非舊有成文如是也。焦贑見(jiàn)他傳有全用韻者，疑為成文，因造《易林》一書(shū)，預(yù)為韻詞，一如神祠之筊經(jīng)以待人來(lái)占，則可笑甚矣。若郭璞亦自造龜卜繇辭，名曰《辭林》，則皆其自記巳卜之事，與筮辭同。

夫巽坤何以名觀也？巽坤者，兼畫(huà)之艮，即大艮也〈如臨為大震類〉。說(shuō)卦艮為門闕，即闕門，又名觀門。傳所謂兩觀者也。特朝有觀，廟亦有觀〈舊以艮為鬼門，指宗廟言〉，而其解則祗以觀闕懸象備觀看之義，故諸爻皆觀上觀下，各有所觀，而惟此一爻，則正值大艮闕門，與三五同功。互艮闕門之內(nèi)〈每卦以三至五，二至四為互卦，名為同功〉恰是觀象。觀象者，觀光也。筮法卦有方位，方者離南坎比之類。位者六爻之位，如一二三為陽(yáng)陰陽(yáng)，為離位。四五六為陰陽(yáng)陰，為坎位。此定位也。然位上加爻，錯(cuò)雜難辨，惟純陰純陽(yáng)則見(jiàn)之。故坤為純陰，內(nèi)卦有離，離為日為火〈見(jiàn)說(shuō)卦〉為光〈見(jiàn)虞氏易〉，坤《象》所云地道光，《文言》所云含萬(wàn)物而化光者，雖離光即坤光也。今觀下有坤，坤為國(guó)〈見(jiàn)虞氏易〉又名國(guó)光，其觀國(guó)光而至者?！稌?shū)》云覲光，《詩(shī)》云休有烈光，皆有國(guó)之人，大扺不越諸侯來(lái)朝。諸侯助祭及諸侯貢士于王，三等，而總稱曰賓。其在來(lái)朝稱大賓客，在貢士稱賓興，而在助祭則稱王賓，稱助祭之賓皆賓也。而陳備三恪，適是賓國(guó)，此非代陳有國(guó)乎。完雖公子，或當(dāng)嗣君，而無(wú)如其變?yōu)榉褚?，既變否，則似不在陳，而在他國(guó)，且不在其身，而在其子孫，其故何也？

光遠(yuǎn)而自他有耀者也。坤土也，巽風(fēng)也，乾天也，風(fēng)為天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，於是乎居土上。

則以光者遠(yuǎn)而不近。光在此而耀，在彼非可以國(guó)光限者。夫坤之為土，巽之為風(fēng)，乾之為天〈皆見(jiàn)《說(shuō)卦》〉，夫人而知之也。特巽上坤下，有風(fēng)土而獨(dú)無(wú)天。今以巽之六四變乾之九四，是觀外之風(fēng)變而為否外之天，天下濟(jì)而地上承，當(dāng)必有山居其間。而二四互艮，公然山也〈二四同功為互艮〉，然且艮從巽變，巽為山木〈說(shuō)卦〉，有山之材而照之以乾之大赤〈說(shuō)卦乾為大赤〉，三陽(yáng)輝輝，尚猶是國(guó)光也乎。夫國(guó)光，坤光耳。此為天光，以天光而加國(guó)上，光雖遠(yuǎn)，而國(guó)已殊也。此自他者也，異國(guó)也。

故曰：觀國(guó)之光，利用賓于王。庭實(shí)旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰利用賓于王。

故賓王有說(shuō)，諸侯來(lái)賓，必各具享禮陳百物以實(shí)于庭，所謂庭實(shí)而旅百是也。顧物豈易具，毋論四享三享，陳物不一，乃即以玉帛觀之，乾為金玉，坤為布帛〈皆說(shuō)卦〉。向使觀未變否，則有坤無(wú)乾，有地?zé)o天，有布帛而無(wú)金玉。而今則天地之物既美且備，此其賓王為何如者，故曰利也。

猶有觀焉，故曰其在後乎。

然而未逮也。夫否之二四而成互艮也，山也，實(shí)觀也。前既為觀，則朝廟之外，豈當(dāng)更復(fù)有觀者，乃猶有觀焉。高踞艮剛苐，俯觀門闕，而身不得入，觀象之內(nèi)，則後此者矣，非其身矣。

風(fēng)行而著于土，故曰其在異國(guó)乎。若在異國(guó)，必姜姓也。姜，太嶽之後也。山嶽則配天，物莫能兩大，陳衰此其昌乎。

如此則既不在陳，又不在身。象固如是，然而其國(guó)安在？夫風(fēng)行而著于土，任所至而託足焉。其為異國(guó)，固然也。顧何異國(guó)也？吾以觀否，合占之觀以大艮，合互艮，而否則又以互艮，而仍合大艮，則以一大山，而領(lǐng)諸眾山之小，此大嶽也。大嶽者，姜姓。此必姜氏之國(guó)也。然而物有興衰，卦既變否，則必先有否，而大至焉，故大嶽配天，天子祭天地，則嶽瀆配之。今否上有天，山自能配，然而自觀之否，約有四山，觀一大山。否又一大山，而究之合兩為一，總成一否艮。泰震之大山〈否為大艮猶泰為大震，總見(jiàn)筮法〉，能有兩乎。則必陳衰，而後此國(guó)昌。其周史筮辭有如是者。

及陳之初亡也，陳桓子始大于齊。其後亡也，成子得政。〈原文皆有刪無(wú)改，後倣此〉

此附記後驗(yàn)文也。昭八年，楚滅陳。哀十七年，楚復(fù)滅陳。故有前後亡陳?；缸蛹礋o(wú)宇，成子田常也。敬仲至田常，約有七世。又三世，滅齊，已十世矣。十者陰數(shù)之盡，《繋辭》地?cái)?shù)十。觀否皆內(nèi)坤，故與數(shù)合。

唐人《定命錄》天寳十四年，王諸入解，筮遇乾之觀，謂巳及賓王，而大人未見(jiàn)〈以乾五不動(dòng)也〉，遂遇祿山變而返。此以貢士賓興解賓王，頗合筮法。但觀互為坤，坤在《九家易》曰為亂，在虞氏易曰為師，而內(nèi)坤離位則《說(shuō)卦》直曰為甲胄，為戈兵。此與祿山之變一。何駭切向遇周央，則又疑鬼疑神矣。始知聖人設(shè)筮，無(wú)時(shí)不告，而世卒無(wú)知之者。因附識(shí)此。

〈閔元年傳〉

初畢萬(wàn)筮仕于晉，遇屯〈下震上坎〉 之比〈下坤上坎〉。

畢萬(wàn)，畢公高之後，仕晉為大夫。晉侯初作二軍，萬(wàn)為車右，以滅魏，遂賜萬(wàn)以魏，其後分晉有國(guó)。此筮仕晉之始也。

辛廖占之曰：吉。〈辛廖晉太火〉

屯固比入，吉孰大焉，其必蕃昌。

何以吉也？夫屯之為義也，下震動(dòng)而上坎險(xiǎn)〈皆說(shuō)卦文〉。動(dòng)而得險(xiǎn)，故曰屯。比之為義，下坤土而上坎水，水土相比，故曰比。然而屯貴貞守，卦所云居貞。又云利貞者，貞也即固也。比貴親切，彖所云比輔象，所云比孚者，皆親切者也。切者入也。所守既貞固，而與物善入，則于以筮仕，有何勿吉。而吾并卜其必後昌者。

震為土，車從馬，足居之，兄長(zhǎng)之，母覆之，眾歸之。六體不易，合而能固，安而能殺，公侯之卦也。公侯之子孫，必復(fù)其始。

則以卦分合有體。自震一變坤而雷變?yōu)橥粒蛑?，震之為車，坤之為馬，亦相從焉。此合體也〈為車為馬說(shuō)見(jiàn)後〉。乃分觀震體，則震居乾之下體，而又為長(zhǎng)男〈說(shuō)卦震為足，虞氏諸易為兄〉，既可作國(guó)之長(zhǎng)伯。而以觀坤體，則以母覆眾〈坤為母為眾，見(jiàn)說(shuō)卦〉，將育物而物歸之。但觀此六體，而子孫之昌有不易者，況萬(wàn)為畢公髙之後。前既為侯，則後必以侯復(fù)之。屯曰利建侯，則比之建萬(wàn)國(guó)以親諸侯，所之與所遇，始終如一。筮有卦雖變，而仍不變者，此其一也。

震為車《說(shuō)卦》與諸家無(wú)考，惟《國(guó)語(yǔ)》司空季子占公子重耳之筮云「震車也」，則有據(jù)矣。況後秦伯伐晉，傳又稱震為侯車，此無(wú)可疑者。若坤為馬，則《正義》以卦辭利牝馬之貞為証。惟比合屯固，坤安震殺，則全無(wú)所出?；蛑^：子太叔對(duì)趙簡(jiǎn)子有為刑威獄，使民畏忌，以類其震曜殺戮一語(yǔ)。即是震殺則震曜殺戮四字連列，非相承作解，何足為據(jù)。

〈閔二年傳〉

成季之將生也，桓公使卜楚丘之父卜之。〈此不載〉

又筮之遇大有〈乾下離上〉之乾〈乾下乾上〉?

成季，魯三家季氏之祖季友也，以諡成曰成季。

曰：同復(fù)于父，敬如君所。〈父所韻〉

此卜父筮詞，然從無(wú)解著。舊註云：乾為君父，離本是乾子，今還變?yōu)榍?，故曰?fù)父。然仍不可解。按：季友為魯桓第四子，長(zhǎng)莊公次仲慶父，又次叔牙，季其少也。少子將生而筮男女，則其所告者，當(dāng)不出六索之法〈見(jiàn)說(shuō)卦〉，乃遇大有而變上離，則離為中女，原有未合。然獨(dú)不曰季與莊公為同母弟乎。二人皆嫡母文姜所生，而仲叔兩家，總屬長(zhǎng)庶。古嫡稱同母庶仄，稱同父惟重嫡，故并重母則以女君生次子而專屬之母。此之坤母之再索，則再索得離何為不可不過(guò)。曰：此女君之次生云耳。乃一變?yōu)榍褟?fù)父矣。乾為父，此同父矣。然且乾為純爻，爻內(nèi)有卦位〈說(shuō)見(jiàn)前〉，向?yàn)樯想x時(shí)，則坎位不見(jiàn)，今變乾而中坎昭然，坎為次子，則向?yàn)槟杆髡撸褡優(yōu)楦杆?，非?fù)父乎。又且嫡庶分，父母并分，氏族長(zhǎng)嫡，既為君，則必次嫡為大宗。諸庶為小宗，而後各改氏而共成一族，以一父也〈此宗法見(jiàn)大小宗通繹〉，今桓之四子莊既嗣桓，則季氏大宗，仲叔小宗，當(dāng)合仲叔季三氏，而共成桓族，謂之三桓。乃次嫡未生，離未變乾，則上卦三乾中闕，其一安所得。三桓而齊視之而一變，而三乾並列，總成一乾，三桓三族，總一桓族，則其所為復(fù)父者，獨(dú)季氏也乎。故曰同也。

若然，則乾為君父，不惟同父，亦且同君。雖非君，而如君之尊，可以推位而得之。位者所也，祗君所不同。初遇大有時(shí)，上離下乾，離日而乾天，日居天上，已駸駸有凌所之勢(shì)，及一變而大有，六五竟改為乾之九五。九五君位，雖非大有六五，交孚威如，有合同謹(jǐn)畏之象，亦誰(shuí)敢不敬，宜乎季孫之後專國(guó)政而卑公室，儼然君也。特是大有之變，眾多分勢(shì)〈大有眾多之象〉，而離位南方，終守北面，故春秋戰(zhàn)國(guó)他饒簒竊，而魯獨(dú)無(wú)有，即昭公出遜，亦且虛位多年，不越尺寸，則其敬君所者，豈真君所哉。如之而已。

〈僖十五年傳〉

秦伯伐晉，卜徒父筮之，吉，涉河，侯車敗。詰之，曰：乃大吉也，三敗必獲晉君。

秦伯，秦穆。晉侯，晉惠也。晉惠入國(guó)，實(shí)秦穆所納，而晉不報(bào)德，而反報(bào)以怨，故伐晉。卜徒父掌卜筮官，自吉以下六字，皆徒父之言。是時(shí)筮者見(jiàn)卦象有異，怪之，不先示何卦，急曰「涉河，侯車敗」矣。秦伯不知卦，并未聞筮辭，恐車敗在已，故詰之，乃曰：「我大吉，其敗在晉。且不止車敗，似當(dāng)三敗其前軍而後敗侯車，而獲其君?！蛊涔屎我?。

其卦遇蠱〈上艮下巽〉

以其卦遇蠱也。前此數(shù)語(yǔ)則皆於此一語(yǔ)解之。蠱內(nèi)巽外艮，內(nèi)既巽順，而外復(fù)艮止，動(dòng)輒得敗，故曰蠱。蠱者敗也。乃以象言之，凡兩卦之間，有一剛在中，即謂之坎。今以兩剛居初四之間，則在蠱卦辭原曰涉川〈蠱，元亨，利涉大川〉，而秦之入晉，又必踰河以進(jìn)之，因而曰涉河，此固然也。顧既已涉河，則兩軍相接，當(dāng)占車乘。今蠱之三五，恰有互震居其間，則震車也〈見(jiàn)前〉，且此非他車。震為諸侯〈見(jiàn)九家諸易〉，即侯車也。然且震名仰盂〈見(jiàn)卦訣〉，實(shí)有類于車箱，然乃蠱上有艮，艮為倒震〈見(jiàn)轉(zhuǎn)易法〉，震一倒而車箱盡傾，向之所為仰盂者，今覆盌矣〈艮覆盌，亦卦訣〉。傾與覆為敗，則敗矣。故曰侯車敗。

張文楚曰：先生解是傳成，客有從江寧來(lái)者，驟見(jiàn)大驚，以為入神。然究未敢信，曰：轉(zhuǎn)易何據(jù)？先生曰：轉(zhuǎn)易即倒易。文王設(shè)此法為序卦用者，凡六十四卦，惟乾坤，坎離，頤大過(guò)，中孚小過(guò)八卦不倒，餘則屯蒙一倒，需訟一倒，師比一倒，皆兩兩顛倒，歴排之，以至于盡是。轉(zhuǎn)易一法，實(shí)《周易》開(kāi)卷一大面目，而舉世不曉。宜乎六經(jīng)盡亡，遭宋人蠱惑，而終不察也?？湍巳∫字B視之，再拜而退。

特蠱以敗名，不止一敗，似涉河之時(shí)，當(dāng)先有三敗，而後及于車敗者。按推易一法，類聚羣分，必以陽(yáng)之合聚者分移他卦以為卦，謂之往來(lái)。泰之小往大來(lái)，否之大往小來(lái)，皆是也。往者去也，今蠱之為卦，實(shí)從泰與恒損三陽(yáng)合聚者往來(lái)而成，然而無(wú)陽(yáng)來(lái)而祇有陽(yáng)去，一從泰之三陽(yáng)初往上來(lái)，一從恒之三陽(yáng)四往上來(lái)，一從損所環(huán)聚之三陽(yáng)初往三來(lái)〈說(shuō)見(jiàn)《仲氏易》卷首及各卦〉，凡此三推，皆以我所聚三陽(yáng)往而移彼謂之三去，去與驅(qū)通字，即三驅(qū)也。然且三去，必涉河。泰踰兩剛〈泰初踰二三陽(yáng)，兩陽(yáng)而出險(xiǎn)，即是踰河。下同〉，損踰一剛，恒且踰上位隱坎之剛〈上為坎位，隱見(jiàn)于外。說(shuō)見(jiàn)前〉，是前稱三敗，後稱三去，皆于踰河時(shí)見(jiàn)之，故曰必涉河而後侯車敗。非無(wú)謂也。

張文檒曰：推易即移易，在伏羲時(shí)即有之如山澤為損，亦從泰之三陽(yáng)三往上來(lái)，及倒損為益上風(fēng)下雷，則又從否之三陽(yáng)初往四來(lái)，此倒易，亦移易也。然而，損下益上，損下卦一陽(yáng)而益之上，則所損在我，即名曰損。損上益下，損上卦一陽(yáng)而益之下，則所益在我，故名曰益。是伏羲畫(huà)卦，亦早以推移往來(lái)，定卦名矣。況小大往來(lái)，文王言之。剛來(lái)下柔，柔來(lái)文剛，則孔子言之。然且類聚羣分，剛?cè)嵯嗤?，《繋詞》兩篇，無(wú)非解推易一法，此真三聖作易之至祕(mì)，而五易全亡，九筮滅沒(méi)，非先生其誰(shuí)發(fā)之。

然而必知獲君者，艮為止。天下無(wú)車敗，而車中之人不止獲者。凡被獲曰止，《國(guó)語(yǔ)》君之止子之罪也。竟以獲稱止，即此事也。又且艮為手，為拘。拘者係也〈說(shuō)卦拘誤作，狗今從荀易改正〉，故隨為倒蠱〈見(jiàn)轉(zhuǎn)易法〉，而隨之互艮，亦且拘係小子，拘係丈夫，而繼之曰「隨有獲」，此非拘止之而獲之也乎。是晉侯之獲，歴觀之艮象，而有斷然者，故曰此可必也。

曰：千乘三去，三去之餘，獲其雄狐。夫狐蠱，必其君也。〈去葉驅(qū)〉

此又作有韻筮辭，以申括之。千乘，諸侯也。三去，見(jiàn)前雄狐者。艮為狐狼〈見(jiàn)虞氏易〉，艮之陽(yáng)一爻，即雄狐也。蠱者君父之惡，以陽(yáng)狐而擅君父之惡，是狐而蠱者，故曰必其君。

蠱之貞，風(fēng)也。其悔，山也。歲云秋矣，我落其實(shí)，而取其材，所以克也。實(shí)落材亡，不敗何待。

此又別解內(nèi)外象，以備餘意?！逗楣?fàn)》內(nèi)卦為貞，外卦為悔。內(nèi)巽外艮，則內(nèi)風(fēng)外山，象固然也。但據(jù)經(jīng)文，此時(shí)十一月，而傳稱秋者，周之十一月，即夏之九月，恰是秋時(shí)。卜筮重時(shí)氣，故必以夏時(shí)斷之。若艮象無(wú)材，而曰材，曰實(shí)，以卦有互震，震為木，而上連艮山，謂之山木，則山有材實(shí)矣。此與陳敬仲傳有山之材義同。

三敗及韓。

此下記事文，今即錄之，以明驗(yàn)。韓晉地即韓原。

戰(zhàn)于韓原，晉戎馬還，濘而止。

戎者晉侯之車，傳稱：步揚(yáng)御戎，家僕父為右者。馬即小駟，駕車者也。還，盤旋也。止者拘也，駕車之馬盤旋泥濘中，而拘止其車，此車敗之驗(yàn)。

秦獲晉侯以歸。

穆姬聞晉侯將至，以太子罃弘與女簡(jiǎn)璧，登臺(tái)而履薪焉，使以免服衰絰迎。

穆姬，秦穆夫人晉惠姊也。太子罃，即秦康弘，其母弟與女名簡(jiǎn)璧，皆姬所生。履薪者，自囚請(qǐng)罪之禮，且使行人喪服迎秦伯，明必死也。

子桑曰：歸之，而質(zhì)其太子，必得大成。

子桑，秦大夫，公孫枝也。謂當(dāng)歸晉君，太子圉為質(zhì)秦。伯從其言。

乃許晉平。

春秋占筮書(shū)卷一

春秋占筮書(shū)卷二

欽定四庫(kù)全書(shū)

春秋占筮書(shū)卷二

翰林院檢討毛奇齡撰

初晉，獻(xiàn)公筮嫁伯姬于秦，遇歸妹〈兌下震上〉之睽〈兌下離上〉。史蘇占之，曰：不吉。

此又追記晉嫁姬筮辭，以并驗(yàn)其事。史蘇，晉筮官。

其繇曰：士刲羊，亦無(wú)衁也。女承筐，亦無(wú)貺也。

繇，即易詞。士刲羊二句，本歸妹上六爻詞。先述之，以明不吉之故。蓋歸妹名卦，原以上震長(zhǎng)男與下兌少女難為匹配，故以震兄兌妹作長(zhǎng)兄嫁妹之象。此本不利嫁娶者，況歸妹上爻正言新娶謁廟禮，所稱男以特羊告廟，女以棗栗脯脩承筐進(jìn)獻(xiàn)者，而乃上非正位，下又無(wú)應(yīng)，娣姒匹配，薦享不行。則雖震為筐〈震仰盂為筐，又服?謂：震為竹，竹為筐〉，兌為羊，離為刃，坎為血〈皆說(shuō)卦〉，諸象皆見(jiàn)，而上位過(guò)髙，不惟超兌亦越離坎，雖欲行謁禮，而無(wú)其具也。

西隣責(zé)言，不可償也。歸妹之睽，猶無(wú)相也。

兌西方之卦，秦在西，恰是西隣。服?以為，三五互坎，坎為月，月出在西，為西隣。則間一層矣。責(zé)言不償，正指伐晉責(zé)報(bào)，言兌為口舌，動(dòng)多責(zé)讓，而互坎之耳半掩于震〈互坎半體為震所掩〉，誰(shuí)能償之。相，助也?；橐鲆郧笾?，傳所謂繋援之者。而歸妹之睽，則一嫁而睽隔之矣。且上曰睽孤，孤亦何助。

震之離，亦離之震。為雷為火，為嬴敗姬。

且其象有大異者，夫以歸妹之震變而生離，謂震之離，則當(dāng)未變時(shí)，震之下剛生于互離，亦離之震也。震以木而生，雷火則木為火母，震母家也。乃震變?yōu)殡x，而離反以火而轉(zhuǎn)焚其木，此俗所云生女外向，不利母家者，非嬴敗姬乎。

車脫其輹，火焚其旗，不利行師，敗于宗丘。〈丘讀欺?！秶?guó)風(fēng)》送子涉淇，至于頓丘?！?/span>

然且震為車，車上變而下輹脫矣。震木上動(dòng)則為旗，乃變?yōu)榛饎偠焐戏僖印ｋm離為戈兵，為甲胄，有行師之象，而轍亂旗靡，亦有何利？夫震我也，之離，客也。我之主震，倒艮山，而為之丘，是主丘，即宗邑也。而乃變客之離，剛而敗于其地，是敗于宗丘矣。此指韓原之?dāng)?，言舊註韓有先君廟。

張文檒曰：震木上動(dòng)為旗，本杜氏註。舊謂：荀《九家易》兌為常。吳澄謂：常為九旗之一。此歸妹原有兌，則火焚在上，當(dāng)是兌旗。不知上震之災(zāi)，不及下兌，且睽亦有兌，焚無(wú)兩旗，則其象亂矣。故不取焉。

歸妹睽孤，寇張之弧。

此指獲晉侯并歸晉侯。言夫歸妹之所之者，睽孤也。之彼為敵，則睽孤者，寇也。然而其辭曰：先張之弧，後脫之弧。夫猶是弧也。而寇張之寇，忽脫之，則猶是晉侯而獲之寇忽歸之，其象正同。

姪其從姑，六年其逋〈句〉。逃歸其國(guó)，而棄其家〈讀孤〉。明年，其死于髙梁之虛〈墟同〉。

此下皆指子圉事。言子圉以十六年質(zhì)秦，秦妻之二十二年。子圉逃歸，二十三年。惠公卒，子圉立，是為懐公。二十四年，秦穆納公子重耳。懐公奔髙梁，重耳弒之。此其事也。今筮者謂，歸妹以震兄嫁兌妹，則火本為震所出，故以嫁女言之，則離火者震木之女也。而以歸妹言之，則離火者又震兄之子也。母女為姑，而兄子即為姪。則同此一離，而姑姪並居，有似乎。從之者然。

顧以環(huán)占言之：不曰震之離亦離之震乎。卦盛極必反，自震一之離而兩卦上下合成四離〈兩正兩互〉，火炎極矣，極則離必之震，故自上之初閱六爻，而上又變，則六年矣。六年而離上之剛?cè)宰冋鹑?，變者逋也，逋則震為宗國(guó)，今復(fù)逃歸，而所妻之家，所云男以女為家者，亦棄如敝屣，豈非離亦之震乎。然而六爻相巡一周而盡，陰生陽(yáng)死不俟多日，況上剛既亡，將向之一梁，髙出巋然橫亙者，亦變而為墟，歸于是，死亦于是矣。此櫽括晉惠子圉兩事，而預(yù)?之者。髙梁，晉邑，後子圉被弒果在其地?；蛑^，此筮在昔人相傳巳久，服其神驗(yàn)，故圉死之地，即名髙梁，此死後稱之，非先有其地者。然此皆少見(jiàn)多怪，以小人之腹妄度君子欲為回?，而反見(jiàn)其陋。成季未生時(shí)，卜者謂當(dāng)名為友，及生而果有文在其手曰友。因名之。此在百餘年後，趙簡(jiǎn)子史墨猶能道及，不知此腹中友字，在生後刺之，抑先有其文者，試亦度之。

張文楚曰：環(huán)占法，前畢萬(wàn)筮仕，傳既占，屯震之坤為諸侯，又轉(zhuǎn)占比坤之震亦為諸侯，謂之終復(fù)其始，法同。

及惠公在秦，曰：先君若從史蘇之占，吾不及此。

此時(shí)無(wú)子圉事，故僅記此語(yǔ)，以完秦伯伐晉傳。

〈僖二十五年傳〉

秦伯師于河上，將納王。狐偃言于晉侯曰：求諸侯莫如勤王。使卜偃卜之，曰：吉。〈卜文不載〉

時(shí)襄王以王子帶之亂出，居于鄭秦。穆將納王，狐偃勸晉文先之，以攘其功。勤王即納王，以勞于王事。曰：勤卜偃卜筮官。

筮之遇大有〈離上乾下〉 之睽〈離上兌下〉，曰：吉。遇公用享于天子之卦也。戰(zhàn)克而王饗，吉孰大焉。

公用享于天子，即大有九三爻詞。在本辭之義，原謂乾三踞下國(guó)之首，象屬三公，三公近天子，往得受天子饗禮。而兌口離腹加之，夏離秋兌值，時(shí)物長(zhǎng)養(yǎng)之，候可行燕饗〈說(shuō)卦兌為羊，鄭氏本作養(yǎng)〉，故即用其辭以為戰(zhàn)克而王饗，吉孰大焉。其云戰(zhàn)克者，以勤王必戰(zhàn)也。舊註謂卜辭有黃帝戰(zhàn)于阪泉之兆語(yǔ)，故云則卜筮兩辭，安得雜見(jiàn)，誤矣。

張文彬曰：兩卦皆有離，離為甲胄，戈兵，正戰(zhàn)象也。況變兌而得互離，則兵甲愈盛，戰(zhàn)已勝矣。

且是卦也，天為澤以當(dāng)日，天子降心以逆公，不亦可乎。大有去睽而復(fù)，亦其所也。

且以乾天變兌澤，是天為澤也。天最高，而澤最下，是降心也。天為澤以承日，則與王之降心以迎公何異。此觀其所之，而有斷然者，乃即以環(huán)占推之。縱去睽，而占大有，下乾上離，以乾天而下離日，降心亦然。所謂無(wú)往而不得其所者，雖還復(fù)其卦，亦如是也。是時(shí)謀迎王反。曰逆公者，以勤王言。則迎王，以王饗言。則逆公，乃其象。則《正義》謂乾變澤以延日影，如迎日然。此為得之。

晉侯辭秦師，而下次于陽(yáng)樊。右?guī)?，圍溫左師，逆王，王入于王城，取大叔〈即王子帶〉于溫殺之。晉侯朝王，王饗醴，命之宥。〈此勤王戰(zhàn)克王饗之驗(yàn)〉

饗醴既饗，而又設(shè)醴酒。宥，助也。又以幣帛為助

〈附宣十二年傳〉

晉師救鄭，及河，聞鄭既及，楚平桓子欲還〈即荀林父將中軍者〉，彘子不可〈即先縠佐中軍者〉，知莊子〈荀首〉曰：此師殆哉。

此記晉楚戰(zhàn)于泌，而晉師敗績(jī)之事。然口語(yǔ)及之，並非筮詞。與蔡墨說(shuō)龍，子太叔論楚子並同。惟此傳與占筮相表裏，故附載之。

《周易》有之，在師〈坎下坤上〉之臨〈兌下坤上〉曰：師出以律，否臧兇〈此師卦初爻辭〉。執(zhí)事順成為臧，逆為否。

此引易而亦占變者。先引遇卦爻辭論之?！夺屟浴吩疲嚎猜摄屢病７庠唬嚎菜?。水性平，故律與銓皆取水為平準(zhǔn)。又郭璞曰：易坎卦主法，法律皆所以銓量輕重，是坎為律象。又且黃鐘為律本，而位乎坎，故坎為律為法。今以坤眾之師出之以內(nèi)坎之律，是中軍有令，而師眾從之，所以臧也。否則不臧而兇矣。所以執(zhí)兵事者，坤為順，順成為臧，逆則兇。

眾散為弱，川壅為澤，有律以如己也，故曰律。否臧，且律竭也。盈而以竭，夭且不整，所以兇也。

此兼論之卦坤眾〈說(shuō)卦〉。水亦眾〈見(jiàn)《白虎通》并杜註〉，既失坎律，則坎眾亦散，將變而為兌之少女，弱矣。又且坎本川流，改為兌澤，川亦壅矣。夫有律，以從己也，如者從也〈見(jiàn)杜註〉。今不從而逆，則律敗。竭者敗也。川盈而竭，律甚嚴(yán)正而夭邪不整以至敗壊，非兇而何。

不行之謂臨，有帥而不從，臨孰甚焉。此之謂矣。果遇必?cái)?，彘子尸之，雖免而歸，必有大咎。

且?guī)熧F行也，惟臨則坤土所行，遇澤即止，謂之不行。今彘子逆命，師不行矣。若遇楚師，恐將不免師在三五，不能無(wú)輿尸之象。其人佐中軍，即弟子也，弟子輿尸。彘子能免之乎？縱或免歸，必有大咎。此為明年殺先縠傳。

〈成十六年傳〉

晉侯將伐鄭楚子救鄭公，〈晉侯〉筮之，史曰：吉。其卦遇復(fù)〈坤上震下〉。

此晉楚戰(zhàn)鄢陵，而晉筮之者。復(fù)是專卦。

曰：南國(guó)?，射其元王，中厥目。〈?目韻〉

其卦本六陰而一陽(yáng)來(lái)復(fù)，故謂之復(fù)。則當(dāng)未復(fù)時(shí)，固重坤卦也。坤為國(guó)，兩國(guó)寛然，及陽(yáng)復(fù)而在南一國(guó)，實(shí)有一剛挫其地而不成，為坤則南國(guó)?矣。南國(guó)者，楚也。且夫復(fù)之加一陽(yáng)而為震也，震為長(zhǎng)為諸侯，即元王也。顧卦位，坎離爻純，即見(jiàn)今坤本純陰，而坎之弓輪，離之戈甲〈皆說(shuō)卦〉兩師俱見(jiàn)，獨(dú)南離為目〈說(shuō)卦〉，橫集一矢，有似于坎弓之射之而中之者。則夫震剛之受射者，非其王而離眶之半掩者，非其目乎。

張文檒曰：明何楷說(shuō)易，稍識(shí)筮法，其說(shuō)此卦謂：貞我悔彼，初九元吉在我，上六災(zāi)眚大敗以其國(guó)君皆屬彼。且以震木克坤土，射之義也。以災(zāi)眚而致大敗，眚?yàn)槟考?，則中厥目之象也。此較之宋儒之妄誕，庶幾近理。然中目無(wú)象，且以貞悔分彼我，亦筮法一節(jié)，顧與此卦大不合。說(shuō)見(jiàn)《仲氏易》。

及戰(zhàn)，射共王，中目。

〈襄九年傳〉

穆姜薨于東宮，始往而筮之，遇艮之八〈艮上艮下〉。

穆姜成公母，以通于叔孫僑如，欲廢成公而立公子偃、公子鉏。且使僑如愬于晉，而逐季孟，事敗，故徙居?xùn)|宮。此因其既死，而追述始往之筮，以為戒。雖姜氏自為筮辭，然悔罪親切，辭與事有恰合者。東宮，太子宮也。艮之八者，揲筮之策，以六七八九為陰陽(yáng)老少之?dāng)?shù)，從來(lái)莫解，說(shuō)見(jiàn)《仲氏易》乾卦及《易小帖》。

張文檒曰：艮不能變隨，必艮之五爻俱變，獨(dú)第二不變，則為隨。則此第二爻者，即之隨之爻也。乃商易揲策，以八為少陰不變，故指此不變之爻為八，是艮之八。實(shí)艮之第二爻耳。

史曰：是謂艮之隨〈兌上震下〉，隨其出也，君必速出。

此史就隨卦名略說(shuō)，以慰姜氏之心。以為隨者，上兌下震，口乍啟而足隨之，且動(dòng)而得悅〈兌口震足，震動(dòng)兌說(shuō)，皆說(shuō)卦〉。有出之之象。君小君也。

姜曰：亡是。於《周易》，曰：隨，元亨利貞，無(wú)咎。〈此隨卦辭〉

而姜曰：否，此在《周易》卦詞曰：隨，元亨利貞，無(wú)咎。然果無(wú)咎哉。

元，體之長(zhǎng)也。亨，嘉之會(huì)也。利，義之和也。貞，事之幹也。體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。然故不可誣也，是以雖隨無(wú)咎。

元體之長(zhǎng)至足以幹事，古釋卦辭。凡卦有元亨利貞者，皆以此釋之，故孔子取以為《文言》，而姜亦用以釋隨。不然，姜氏先孔子生時(shí)十有餘年，而反得用孔子語(yǔ)，謬矣。然故不可誣也以下，是姜自解筮之詞，以為此四德者，固元亨利貞之謂也。然慮其誣也，男女相隨，動(dòng)而得說(shuō)，稍有假借，便是失德，是必不誣于其德，而後內(nèi)剛外柔，雖隨無(wú)咎。

今我婦人，而與于亂。固在下位，而有不仁，不可謂元。

今我不然，東宮本下位，而降而居之，然且震為太子宮〈長(zhǎng)男出震，為太子宮〉，而位居?xùn)|方，即東宮也〈震東方之卦〉，乃以艮變隨而震宮在下，則其在下位有固然者。然而，坤元也。坤元之位，豈不尊上，而我以婦人而與於婬失〈婬失為亂〉，一似人之無(wú)良。我以為君者，元君猶在，無(wú)良〈仁良〉奈何。

不靖國(guó)家，不可謂亨，作而害身，不可謂利。

然且坤元本安靖，而在艮之坤，二陽(yáng)擾之，在隨之坤，三陽(yáng)擾之。凡筮遇為我，而之為彼，在我家也，在彼國(guó)也〈坤妻道為家為國(guó)，見(jiàn)前〉，今在國(guó)則一君擾內(nèi)〈指成公〉，二臣擾外〈指季孟〉，在家則又二少男〈指二公子〉，合擾中外，國(guó)家之不靖甚矣，不亨矣。

乃由國(guó)而家而身，其在遇艮則曰「艮其背不獲其身」，而在艮二變隨則又曰「艮其趾，不拯其隨」，是身不得作，雖欲隨所之而不可得矣，而況作而之震，震又隨兌，一舉足而蹈澤中〈震足兌澤〉不惟不得作，即作而身亦何利。

棄位而姣，不可謂貞。

且夫匹配各有位也，坤位西南，本與艮位之東此相配對(duì)也。今重艮一變，而坤棄位而左降為兌，艮亦棄位而左降為震〈隨之兌震，適俱位坤艮之左〉長(zhǎng)男幼女，顛倒配合，是姣也。姣者淫也，坤貴安貞，而棄位而淫，可謂貞乎。

有四德者，隨而無(wú)咎，我皆無(wú)之，豈隨也哉。我則取惡，能無(wú)咎乎。必死于此，弗得出矣。

是四徳不備，不可為隨。去德取惡，焉能無(wú)咎。此在艮卦辭有云：行其庭不見(jiàn)其人，我之死此中必也。若欲出此，則一入震宮，而艮門兩剛，有若重鍵〈二四互艮上有二陽(yáng)〉，然且山填之〈艮〉，澤蔽之〈兌〉，少男少女環(huán)守之〈三艮一兌〉，雖艮有多門，而總已毀拆〈重艮所變有五文，兌為毀折〉，在艮彖有云：艮者止也，止其所也。止此而已。雖欲出，弗可得矣。

按姜此筮辭，實(shí)多才有學(xué)。雖悔罪不吝，而尚隱乎為辭者，故詞似淺近，而卦象微眇，推測(cè)不盡，策書(shū)載此以示婦人，無(wú)德有才，何用中冓。自訟祇增媿嘆。此與《邶風(fēng)》之錄氓詩(shī)並同。

〈附〉

宋時(shí)金舉兵來(lái)侵，筮之，遇蠱之隨。

此正相反之卦，六爻俱動(dòng)，然仍占遇之。兩卦彖，朱氏謂六爻皆動(dòng)，則占遇卦，大謬。

占者曰：我有震威，

震為出威，見(jiàn)《國(guó)語(yǔ)》。

而外當(dāng)毀拆，

兌為毀拆

敵敗之象也。

內(nèi)我外敵。

蓋隨自否來(lái)，又自益來(lái)，皆以上剛填下柔。

皆三陽(yáng)推易法。

而蠱之所變，亦復(fù)如是。艮上變?nèi)幔?/span>

蠱艮上九變隨兌上六。

巽初變剛，

蠱巽初六變隨震初九。

乾元往上，下填坤初。斷敵兵之首，而墜于地矣。且兩互為漸，

三五互巽，二四互艮，合之為風(fēng)山漸。

漸之辭曰：夫征不復(fù)。其何能返？此倣漢魏諸家斷法而為說(shuō)者。其後果驗(yàn)。

〈襄二十五年傳〉

齊棠公之妻，東郭偃之姊也。棠公死，偃御崔武子以弔焉。見(jiàn)棠姜而美之，使偃娶之。筮之，遇困〈坎下兌上〉之大過(guò)〈巽下兌上〉。陳文子曰：夫從風(fēng)，風(fēng)隕〈句〉，妻不可娶也。

坎為中男，故曰夫變而為風(fēng)，故從風(fēng)。然而風(fēng)能隕物，則此妻何可娶也。

且其繇曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇。

此困六三爻詞。

困于石，往不濟(jì)也。據(jù)于蒺藜，所恃傷也。入于其宮，不見(jiàn)其妻，兇，無(wú)所歸也。

此文子占筮之辭。按推易法，困從否來(lái)，虞翻謂：否三在互艮之二陰，而前當(dāng)艮剛正石也，水逢石而險(xiǎn)，則不濟(jì)矣。荀《九家易》：坎為叢棘，為蒺藜，所恃如此，不又多傷乎。且三居互離之中，而前後掩空，此非中空若房，世俗之所稱離宮者哉。夫坎男之陰，亦即離女之陰也〈三為坎之上陰，即互離之中陰〉，既為坎男而已入離宮，即欲再求所為離女者，而何可復(fù)得？男以女為家，無(wú)家將安歸？所以兇也。

崔子曰：「嫠也何害？先夫當(dāng)之矣?！?/span>〈言棠公已當(dāng)此兇?！?/span>遂取之。莊公通焉，崔子弒之。二十七年，崔成崔疆殺東郭偃，崔子御而出，見(jiàn)慶封〈避慶封家〉，慶封曰：請(qǐng)為子討之。使盧蒲嫳帥甲以攻崔氏〈止崔子于家，駕言討賊，而反使攻崔氏〉，遂滅崔氏。其妻縊〈即棠姜〉。嫳復(fù)命于崔子，且御而歸之〈嫳御崔子歸〉，至則無(wú)歸矣。

〈附〉

《晉史》：元帝為晉王時(shí)，將渡江，使郭璞筮之，遇豫之睽，璞曰：會(huì)稽當(dāng)出鐘，以告成功。上有勒銘，應(yīng)在人家井泥中，得之繇辭，所謂「先王以作樂(lè)崇德，殷薦之上帝」是也〈豫《象》辭〉。及帝即位，太興初，會(huì)稽剡縣，果于井中得一鐘，長(zhǎng)七寸二分，口徑四寸半，上有古文奇書(shū)十八字，人罕識(shí)者。先仲氏以推易法衍之，豫上震下坤，震為龍為首出之子，而下連坤土，此奮而出地之象也?；跒轭?，上離下兌，嚮明而治，而金以宣之，體離互亦離〈睽二四互離〉，此重明重光，中興之象也。震為鳴為聲〈說(shuō)卦〉，故先王以作樂(lè)崇德，而合睽之兌金，以升于睽之離火，是坐明堂向南離而考擊鐘鏞以作樂(lè)之象也。祇兩卦，皆有坎水以陷之〈豫睽三五皆互坎〉，則尚在陷中，未經(jīng)出土，而豫坎互坤〈豫三爻為坎坤互用〉，則當(dāng)在水土之間，況豫之震為東方，離為南方。會(huì)稽者，東南郡也。豫有互艮〈豫二四互艮〉，艮為成，萬(wàn)物之所以成終者也〈說(shuō)卦〉，則非告成功乎。若曰：鐘有勒銘，有古文，則睽離為文，兌為言，以文為言，非勒銘乎。至若長(zhǎng)七寸二分者，南北為縱，縱即長(zhǎng)也。南離之?dāng)?shù)，天七地二〈此大衍之?dāng)?shù)，宋儒誤以為河圖，下同〉，則七寸二分也。大數(shù)陽(yáng)，小數(shù)陰也。徑四寸半者，東西為衡，衡即徑也。西兌之?dāng)?shù)，地四天九，則四寸半也。陰數(shù)四，折陽(yáng)數(shù)之九，而半分之，則四寸有五也。

春秋占筮書(shū)卷二

春秋占筮書(shū)卷三

欽定四庫(kù)全書(shū)

春秋占筮書(shū)卷三

翰林院檢討毛奇齡撰

〈昭五年傳〉

初穆子之生也，莊叔以《周易》筮之。

穆子，叔孫穆子，名豹者也。莊叔，穆子父也。按成十六年，穆子避僑如之難，奔齊。及庚宗，遇婦人，宿焉。襄二年，召歸，立為卿。庚宗婦攜其子，獻(xiàn)雉，問(wèn)所生，曰：能奉雉矣。召見(jiàn)號(hào)曰牛。使為豎，有寵。長(zhǎng)使為政，乃以?殺長(zhǎng)子孟，又譖而逐仲。穆子疾，并私絶其饋，餓死。至是昭子即位，殺牛，因追述穆子初生之筮，以驗(yàn)之。

遇明夷〈離下坤上〉之謙〈艮下坤上〉，以示卜楚丘〈卜人名〉，曰：是將行，而歸為子祀，以?人入，其名曰牛。卒以餒死。〈祀牛死韻，牛音昵?！?/span>

先立有韻筮詞，以檃括大意，復(fù)逐節(jié)解之。

明夷，日也。日之?dāng)?shù)十，故有十時(shí)，亦當(dāng)十位。自王已下，其二為公，其三為卿。日上其中，食日為二，旦日為三。明夷之謙，明而未融，其當(dāng)?shù)┖?。故曰為子祀?/span>

明者日也，夷者傷也。離在地下，則明為地掩，未免受傷。然而日之?dāng)?shù)十，自甲至癸，其時(shí)數(shù)皆十，而與人位之十等相當(dāng)，如日中當(dāng)王〈以陽(yáng)盛也〉食時(shí)當(dāng)公〈以次而左旋至日昃〉，平旦當(dāng)卿，雞鳴當(dāng)士，夜半當(dāng)皂，人定當(dāng)輿，黃昏當(dāng)隸，日入當(dāng)僚，晡時(shí)當(dāng)僕，日昳當(dāng)臺(tái)。大抵自王一等以下，其二等為公，三等為卿，則是日中為上等，食時(shí)為二等，旦明為三等。今以莊叔本卿位，而當(dāng)明夷之初旦，且變而之謙，謙又卑退，則雖已旦明，而尚未融暢，恰是卿位，故曰為子祀。言可繼子奉祀者。

日之謙當(dāng)鳥(niǎo)，故曰明夷于飛。明而未融，故曰垂其翼。象日之動(dòng)，故曰君子于行。當(dāng)三在旦，故曰三日不食。

日之謙當(dāng)鳥(niǎo)，謂日之謙之爻，即初爻也。離為飛鳥(niǎo)〈見(jiàn)《九家易》，又《說(shuō)卦》為雉，虞氏易為隼為鶴〉，而未明初飛，即變?yōu)轸?，是離之兩剛相夾，如健翮者，而初剛下折，是垂其一翼也。且日動(dòng)震亦動(dòng)也，離日已動(dòng)，而三五互震，且復(fù)前行，是于行也。乃甫行而日位當(dāng)三，又非食時(shí)，則三日不食矣。

張文彬曰：按推易法，明夷為臨卦所易，廢下兌之口以成離虛〈離中虛〉，此一不食也。若明夷之謙，破下離之腹，以就艮之鬼?門〈見(jiàn)前〉，則直餓死矣。又不食也。故《仲氏易》曰：穆子兩不食，前之不食，在庚宗時(shí)，使婦私為食，而就宿焉。因生?牛。此推易法也。後之不食，則絶其饋食，雖山有菓蓏，亦反虛器而出之，而因而餒死。此古之卦法也。其精如此。

離火也，艮山也。離為火，火焚山，山敗於人為言。敗言為讒，故曰「有攸往，主人有言」，言必讒也。純離為牛，世亂讒勝，勝將適離，故曰其名曰牛。

此又以環(huán)占法推之，以離火變艮山，而還而觀之，則亦可以離火焚艮山，而艮敗矣。艮為人〈字形〉為成言〈說(shuō)卦成言乎艮〉，艮敗則人言俱敗，將有以主人而聴讒言者。夫純離為牛，謂離上離下。其卦詞曰畜牝牛吉。今以離之艮而艮還之離，則純離矣。純離當(dāng)名牛，則世亂?勝，似必有名牛者起，而敗之，非無(wú)故也。此指豎牛之亂言。

張文彬曰：《仲氏易》謂庚宗之?huà)D，固下離之中女也。離者別也，乃初變?yōu)轸蓿倌猩?。然且此艮一變而謙之三五互震為長(zhǎng)男，二四互坎為中男者，其二剛爻總以一艮剛掩之，殺長(zhǎng)孟而誅仲子，皆推之而瞭然者。

謙不足，飛不翔，垂不峻，翼不廣，故曰其為子後乎。吾子亞卿也，抑少不終。

若論其位，則自在卿等。既不利攸往，則歸而為後，所固然者。但吾子亞卿，而是子繼之，似于旦日亞卿之位，少未盡耳。

〈昭七年傳〉

衛(wèi)襄公夫人姜氏無(wú)子，嬖人婤姶生孟縶〈初生也〉，孔成子夢(mèng)康叔謂己，立元。史朝亦夢(mèng)康叔謂己，夢(mèng)協(xié)。婤姶生子〈然後生子〉，名之曰元。孟縶之足，不良能行〈不能善行，跛也〉。孔成子筮之，曰：元尚享衛(wèi)國(guó)〈問(wèn)詞〉。遇屯〈震下坎上〉。又曰：余尚立縶〈亦問(wèn)詞〉。遇屯之比〈坤下坎上〉。史朝曰：元亨，又何疑焉？〈元亨屯卦詞〉成子曰：非長(zhǎng)之謂乎？〈以年不以名〉對(duì)曰：康叔名之，可謂長(zhǎng)矣。〈此長(zhǎng)者之命并不以名〉孟非人也，將不列于宗，不可謂長(zhǎng)〈況跛非全人，不在宗長(zhǎng)幼之列〉。且其繇曰「利建侯」。嗣吉何建，建非嗣也。二卦皆云，子其建之。

此以卦詞與名合，故祗斷卦詞，亦一法也。利建侯，屯卦詞，與屯初爻之辭皆同，是兩詞兩卦俱建侯矣。夫嗣有常位，若拘長(zhǎng)少，則嗣之而已，何庸建也。建必?fù)窦?，子其建之?/span>

弱足者居，侯主社稷。臨祭祀，奉民人，事鬼神，從會(huì)朝，又焉得居。各以所利，不亦可乎。

且屯之爻辭不又曰利居貞，利建侯乎。夫利有兩等，有利居者，有利侯者。弱足者利居，以不能行也。若侯則宗廟，社稷，人民，朝會(huì)，行動(dòng)之不暇，而居之乎。然則易辭之兩利，明有分屬，一居之而一建之，何不可之有。

故孔成子立靈公。

〈昭十二年傳〉

南蒯之將叛也，枚筮之，遇坤〈坤上坤下〉之比〈坎上坤下〉。曰：吉。

南蒯，南遺之子，季氏費(fèi)邑宰也。蒯興公子憖叔仲小謀叛，費(fèi)以逐季氏，不告以斷筮之事，而但下一空籌以筮之，謂之枚筮。

示子服惠伯，曰：「即欲有事，何如？」惠伯曰：「吾嘗學(xué)此矣，忠信之事則可，不然必?cái)??！?/span>

此亦不告惠伯事，而汎諮之，謂若欲有所行之事，何如？即字古文多作若字解?；莶嬷涫?，故陰以折之，曰：亦顧其事何如耳。不然，則迪吉逆兇，無(wú)容問(wèn)者。

「外強(qiáng)內(nèi)溫，忠也。和以率貞，信也。故曰：黃裳元吉。黃，中之色也。裳，下之飾也。元，善之長(zhǎng)也。中不忠，不得其色。下不共，不得其飾。事不善，不得其極。外內(nèi)倡和為忠，率事以信為共，供養(yǎng)三徳為善，非此三者，弗當(dāng)?！?/span>

此皆就易義以陰斷其事，即筮詞也。外彊二語(yǔ)，是合斷兩卦者。坎險(xiǎn)為外彊，坤順為內(nèi)溫，以遇與之即內(nèi)外也。忠信者，即前所云忠信之事也。故曰以下則專斷坤卦，謂黃裳元吉，豈黃裳而即吉乎。黃為中色，裳為下飾，必元善而後能吉。向使為中者無(wú)忠心，則必失臣道，安有臣象〈黃色臣象〉。下不共則上不率下安所整飾〈其後費(fèi)邑亦叛蒯〉，況事無(wú)忠信，則元善已失，安能終事〈極者終也〉。是必同事有忠者〈公子憖叔仲小皆不忠〉，下有信者〈其後蒯之臣司徒老祁慮癸以盟信逐蒯〉，且合忠信與共為三德，以統(tǒng)成元善，則可當(dāng)，非是勿當(dāng)也。

且夫易不可以占險(xiǎn)。將何事也？且可飾乎？中美能黃，上美為元，下美則裳。參成可筮，猶有闕也。筮雖吉，未也。

此専斷比詞者。且坎者險(xiǎn)也，坎雖隱伏〈說(shuō)卦〉，而辭曰顯此〈比五爻詞〉。則其險(xiǎn)已著，況外卦坎位而又變，而尚以坎，則其為大險(xiǎn)，有不容隱伏焉者。假曰筮易不可以占險(xiǎn)，則所占何事？況占有貞悔，並非可以黃裳一飾，謂足掩蔽了事也。夫黃裳之文在中〈坤五爻詞〉，與顯比之位正中〈比五爻辭〉，祇中美也。然必推比彖之元永貞，與顯比之上使中〈一彖詞一爻詞〉，皆本元善而後為上美，否則徒飾下美而不參成，以筮之則邑人不誡〈亦比辭〉，將有借在上之元與在中之忠以責(zé)其多闕失者〈其後叛蒯者亦終以羣臣不忘其君為言〉，筮雖吉，未也。

〈附〉

東漢永建三年，立大將軍梁商女為貴人，筮之，亦得坤  之比 ，與此筮同。當(dāng)時(shí)解之者但曰元吉〈坤五爻詞〉正中而已〈比五爻詞位正中也〉，其後進(jìn)為后。順帝崩，進(jìn)為皇太后，以無(wú)子立他妃子臨朝，即沖帝也。沖帝崩，質(zhì)帝立，又臨朝，及兄冀弒質(zhì)帝，然後迎桓帝，立之，而於是有兄冀擅權(quán)，宦官亂政之禍。今占之，則坤五后也，之比而變剛，君也，臨朝也，所謂顯比者也〈比九五顯比，王用三驅(qū)，失前禽。舍逆取順。〉三驅(qū)，立三帝也。失前禽者，無(wú)子也。猶無(wú)前星也。舍逆取順者，信宦官，殺忠良也。其最可異者，一推自復(fù)〈推易法凡一陽(yáng)卦俱從剝復(fù)來(lái)〉，以震初之剛而易比五一，推自剝以艮上之剛，而易比五震為長(zhǎng)子為兄，艮為門闕為閽寺〈俱見(jiàn)說(shuō)卦〉，合兄冀與宦官，而皆與九五有參易之象，因之有弒帝亂政之禍。向使?jié)h之太史知此，則必唾而去之矣。乃宋人無(wú)學(xué)，率以先後天方圓兩圖造占變之法，而不識(shí)《周易》占筮其神如此，不可嘆與。

〈哀九年傳〉

宋皇瑗圍鄭師，晉趙鞅卜救鄭，不吉。陽(yáng)虎以《周易》筮之。遇泰〈乾下坤上〉之需〈乾下坎上〉，曰：宋方吉，不可與也。微子啟，帝乙之元子也。宋鄭，甥舅也，祉祿也。若帝乙之元子歸妹而有吉祿，我安得吉焉。乃止。

此在泰之五六爻辭，有曰「帝乙歸妹，以祉元吉」，其義以泰之二四為互兌，三五為互震，震為長(zhǎng)男，兌為少女。原有長(zhǎng)兄嫁妹之象，因之歸妹六五爻辭與此皆有帝乙歸妹四字，而宋為微子封國(guó)，即帝乙子也。明曰祉吉，而可以伐乎？況此詞曰歸妹，而宋鄭又時(shí)通婚姻，則甥舅國(guó)也。此亦以詞與事合，而就詞斷事如此。

需九五爻詞曰：需于酒食，貞吉。酒食為祿，貞吉為吉祿。故以祉字釋祿字，亦兼之卦言。

春秋外傳

〈周語(yǔ)〉

晉孫談之子周，適周，事單襄公。襄公有疾，召頃公而告之曰：必善晉。

晉孫談?wù)?，晉襄公之子，惠伯談也。周者，談之子，晉悼公之名。頃公者，單襄公之子。悼公在周，襄公服其為人，知其必有晉國(guó)，故囑子與晉善。

成公之歸也，吾聞晉之筮之也，遇乾〈乾上乾下〉之否〈乾上坤下〉，曰：配而不終，君三出焉。一既往矣，後之不知，其次必此。

此述晉成往日之筮，以斷周之宜有國(guó)也。成公，晉公子黑臂，舊曾奔周。既以趙穿弒靈公，迎歸立之。筮本迎歸時(shí)事，而今始斷之者，上乾與下乾相配，皆君也。今三君忽變，而為否，是否德不終，何以克配，直出君而已。然而出君，終君也。雖公子亦君也，且出而為坤，坤為國(guó)為眾，出有國(guó)家，何患不君。今此三君者，其一成公則已往事矣，若後第三君，則吾不得知。以言其次，則舍周其誰(shuí)？吾所為可必者此耳。

及厲公之亂，召周子而立之，是為悼公。

〈晉語(yǔ)〉

晉公子〈重耳〉筮返國(guó)，得貞屯〈坎上震下〉悔豫〈震上坤下〉，司空季子曰：吉。是在易，皆利建侯，不有晉國(guó)，安能建侯。

屯豫兩卦詞皆有利建侯文。

坎水也，坤土也，屯厚也，豫樂(lè)也。車班內(nèi)外，順以訓(xùn)之，泉源以資之。土厚而樂(lè)其實(shí)，不有晉國(guó)，何以當(dāng)之。

此合斷兩卦辭也。車班內(nèi)外者，震為車，班者列也。屯列車在內(nèi)，豫列車在外。坤順也，泉源者坎也。屯有互坤與正坎，而豫有正坤與互坎，土厚而樂(lè)其實(shí)，則是同一國(guó)土，而屯得其厚，豫樂(lè)其實(shí)。實(shí)者國(guó)之所有也。

主雷與車，而尚水與眾，故曰屯。其繇曰：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。主震雷，長(zhǎng)也，故曰元。眾而順，嘉也，故曰亨。內(nèi)有震雷，故曰利貞。車上水下，必伯。小事不濟(jì)，故曰勿用有攸往。一夫之行也。

乃從兩卦分?jǐn)嘀?。?nèi)卦為主，為雷車。外卦為尚，為水，眾者。非屯乎，乃其詞如此，則以震為長(zhǎng)男。元者長(zhǎng)也，眾以順，而會(huì)亨者嘉之會(huì)也。況震雷在內(nèi)，則每動(dòng)而上，坎水在上，則每順而下，豈惟利貞，伯業(yè)于是興矣。若夫勿用攸往者，則單震為足〈說(shuō)卦震為足〉，單男為一夫〈虞氏易陽(yáng)為夫〉，一夫之足行，安能有濟(jì)。今車上而眾，且如水下矣，此伯王之時(shí)，不可失也。

眾順而有武威，故曰利建侯。坤母也，震長(zhǎng)男也。母老子彊，故曰豫。其繇曰：利建侯行師。居眾出威之謂也，是二者得國(guó)之卦也。

更以觀豫，則坎本眾順，坤亦眾順，而皆有震。震武威，分處內(nèi)外，雖坤為太母，震為長(zhǎng)子，亦既老彊，而養(yǎng)于坤，而出乎震，遲暮得國(guó)，亦復(fù)可喜。況既曰建侯，又曰行師，則內(nèi)坤外震，其在居以眾順為樂(lè)，而一出則威武大行。卦雖有二得國(guó)，則一君，何疑焉。

十月，惠公卒。十一月，秦伯納公子。

〈附〉

《呂氏春秋》：孔子筮得賁〈下離上艮〉，曰：不吉。子貢曰：何謂也？曰：夫白而白，黑而黑，賁亦安吉乎?！醇艺Z(yǔ)亦云：非正色之謂也〉

山火為十二章飾色之二，故名賁。賁者飾也。但繪山于衣，繡火於裳，並皆正色，而獨(dú)此卦義從來(lái)以不正色為解。如京房云「五色不成謂之賁」是也。特其所云不正者。則《毛傳》云：賁黃白色也。鄭玄王肅說(shuō)此卦亦皆云黃白色，即揚(yáng)雄《太玄》礥首次二曰黃不純屈于根。註易賁卦山下有火，黃白色也。今孔子所云，有黑色而無(wú)黃色，即易文賁如皤如，白馬，白賁諸語(yǔ)，又似祇有白色，而并無(wú)黑黃二色，此皆無(wú)可考辨者。況筮法論色，亦屬創(chuàng)見(jiàn)，故附載此。

《漢書(shū)》：武帝伐匈奴，筮之，得大過(guò)九五〈巽下兌上〉，太卜因謂：匈奴不久當(dāng)破。但取《象》辭「何可久也」一語(yǔ)?！簇吃~九五「枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)」，《象》曰：「枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可醜也?！埂的饲操E師伐匈奴，後巫蠱事發(fā)，貳師降匈奴，武帝咎卦兆反謬。今以五易法筮之，則此九五在本卦，為兌中，在大壯所來(lái)為震中〈大壯上震改上兌〉，兌為剛鹵〈說(shuō)卦〉，而震以出之，此北伐之象。但大過(guò)通視，合為大坎，而互當(dāng)重乾之末，進(jìn)承一坤，龍戰(zhàn)玄黃，正在此際，幸乾坎二位，皆居北方〈坎正北，乾西北〉，我以南向北，則我南為凱，彼北為敗，所以能破匈奴兵，乘勝追北，至范夫人城者，此也。奈身在坎中，尚未出險(xiǎn)，而兌為口舌，又為毀坼，非因令誤，當(dāng)以間敗，乃詛呪事發(fā)，而脫身降矣。兌者脫也，夫枯楊之華，不入寒地。身為士夫，敵醜非偶，乃既降單于，則身巳為人所得，而單于又妻之以女，此正匹配反常，一若老婦之得士夫者。其辭象之切，占驗(yàn)之精，孰過(guò)于此。而以為反謬，此占者之罪。卦兆焉得誣坐之。

晉元帝初鎮(zhèn)建鄴，王導(dǎo)使郭璞筮之，遇咸之井，璞曰：東北郡縣有武名者，當(dāng)出鐸，以著受命之符。西南郡縣有陽(yáng)名者，其井當(dāng)沸。後晉陵武進(jìn)人，于田中得銅鐸六枚〈一作五枚，誤。見(jiàn)郭璞洞林〉，歷陽(yáng)縣中井沸，經(jīng)日乃止。此事載《晉書(shū)?郭璞傳》，然世終莫解。嘗以此詢仲氏，仲氏曰：此最淺近者。銅鐸之出，以貞咸也。井之沸，以悔井也。咸內(nèi)為艮，艮東北之卦也。其名武者，以上兌在右，武位也。其出鐸者，兌為金，與互乾金，合而乾數(shù)六，故得六鐸。然且互乾為天，互巽為命，此天命也，故曰：此受命之符也。若夫井，則二四互兌，三五互離，離兌為西南郡縣，而南為陽(yáng)方，故宜有陽(yáng)名。乃以下巽與互兌為金木之交，上坎與互離為水火之際，木間金得火，而上承以水，此非薪在釜下，得火而水乃沸乎。且四正相纏，乾麗坤域，非中興受命，何以得此?！匆?jiàn)《仲氏易》〉

晉渡江後，宣城太守殷祐以郭璞為參軍，會(huì)有物如牛，足卑類象，大力而遲。行到城下，祐將伏取之，令璞作卦，遇遯之蠱，其辭曰：艮體連乾，其物壯巨?！词钦荚凇稌x史》無(wú)解，今錄《仲氏易》解語(yǔ)。　遯天山皆巨物，故此物亦巨?！瞪綕撝蟆葱M上艮為山，互兌為潛〉，非兕非虎〈坤為兕虎，以坤間二陽(yáng)，不成故也〉，身與鬼并〈三陰為鬼，蠱三陽(yáng)三陰合并成卦〉，精見(jiàn)二午〈離五月卦為建午，蠱三至上為大離，則倍午矣〉，法當(dāng)為禽，兩翼不許〈離為雉，巽為雞，而無(wú)兩翼〉，遂被一創(chuàng)〈遯四陽(yáng)傷其一為蠱〉，還其本墅〈自遯之蠱，祗傷乾一畫(huà)，而兩山如故〉，按卦名之，是為驢鼠〈乾為馬，艮為鼠，今遯乾一變而已失馬形，是驢鼠矣〉。卜竟，伏者以?刺之，深尺餘，遂去不見(jiàn)。郡綱紀(jì)上祠巫云：廟神不悅，曰此?亭驢山君鼠也。偶詣荊山，暫來(lái)過(guò)我，何容觸之，此事近狡獪，然亦見(jiàn)古人筮法有如是者。

唐李綱在隋仕宦不進(jìn)，筮之，得鼎，曰：君當(dāng)為卿輔〈韻〉，然俟易姓為如志〈葉〉，仕不如退〈葉〉，折足為敗〈葉〉，蓋取倒卦之革，俟革命也〈鼎倒卦為革，說(shuō)見(jiàn)前〉，遂稱疾辭位去。後仕唐，果驗(yàn)。然則筮法有直占倒卦者，亦一變也。

五代石晉髙祖以太原拒命，廢帝遣兵圍之，勢(shì)甚急。命馬重績(jī)筮之，遇同人，曰：乾健而離明，君徳向明之象也。同人者，人所同也。此時(shí)將必有同我者焉。易曰：戰(zhàn)乎乾，乾西北也。又曰：相見(jiàn)乎離，離南方也。其同我者，北而南乎。乾九十月卦也〈乾西北卦位在九十月〉，戰(zhàn)而勝，其九十月之交乎。是歲，契丹果助晉撃敗唐軍，晉遂有天下。

《聽(tīng)齋雜記》：明土木之變，南冢宰魏驥，將集同官，上監(jiān)國(guó)疏。會(huì)錢塘客陸時(shí)至，善易，請(qǐng)?bào)咧?，得?/span>之解。驥曰：帝出之，不恒而承之羞〈恒九三爻詞：不恒其德，或承之羞，貞吝〉固也，乃變而負(fù)乘，寇將復(fù)至〈解六三爻詞：負(fù)且乘，致寇至，貞吝〉。如之何？對(duì)曰：既已負(fù)帝且乘矣，再三何害。所慮者，貞之則吝，惟恐徒守反吝耳。驥曰：善。乃易疏去。次日，客過(guò)驥，驥曰：昨筮無(wú)大兇乎？曰：大吉。曰：何謂？曰：夫恒為大坎，而三當(dāng)坎中，所以陷也。然而恒互為乾，三以一乾而嵬然居三乾之間，若無(wú)往而不為君者，乃一變?yōu)榻?，則已解矣。且解之詞〈彖詞〉曰：利西南。西南者，所狩地也。又曰：其來(lái)復(fù)，則還復(fù)也。夫恒者久也，日月得天而久照〈此恒彖詞〉，今解之互體則正當(dāng)兩坎互離之間，坎月離日，非日月幽而復(fù)明乎。大明吾國(guó)號(hào)，非返國(guó)乎。祇坎有兩坎兩離，而上離未全〈上震缺上九，此似指監(jiān)國(guó)言〉，尚有待耳。後寇果再至，以戰(zhàn)得勝。而英宗卒返國(guó)復(fù)辟，若先見(jiàn)者。

春秋占筮書(shū)卷三