春秋占筮書(shū)卷二

| 易經(jīng)注解| 2023-12-25 22:42:37| 0

欽定四庫(kù)全書(shū)

春秋占筮書(shū)卷二

翰林院檢討毛奇齡撰

初晉,獻(xiàn)公筮嫁伯姬于秦,遇歸妹〈兌下震上〉之睽〈兌下離上〉。史蘇占之,曰:不吉。

此又追記晉嫁姬筮辭,以并驗(yàn)其事。史蘇,晉筮官。

其繇曰:士刲羊,亦無(wú)衁也。女承筐,亦無(wú)貺也。

繇,即易詞。士刲羊二句,本歸妹上六爻詞。先述之,以明不吉之故。蓋歸妹名卦,原以上震長(zhǎng)男與下兌少女難為匹配,故以震兄兌妹作長(zhǎng)兄嫁妹之象。此本不利嫁娶者,況歸妹上爻正言新娶謁廟禮,所稱(chēng)男以特羊告廟,女以棗栗脯脩承筐進(jìn)獻(xiàn)者,而乃上非正位,下又無(wú)應(yīng),娣姒匹配,薦享不行。則雖震為筐〈震仰盂為筐,又服?謂:震為竹,竹為筐〉,兌為羊,離為刃,坎為血〈皆說(shuō)卦〉,諸象皆見(jiàn),而上位過(guò)髙,不惟超兌亦越離坎,雖欲行謁禮,而無(wú)其具也。

西隣責(zé)言,不可償也。歸妹之睽,猶無(wú)相也。

兌西方之卦,秦在西,恰是西隣。服?以為,三五互坎,坎為月,月出在西,為西隣。則間一層矣。責(zé)言不償,正指伐晉責(zé)報(bào),言兌為口舌,動(dòng)多責(zé)讓?zhuān)タ仓胙谟谡稹椿タ舶塍w為震所掩〉,誰(shuí)能償之。相,助也?;橐鲆郧笾瑐魉^繋援之者。而歸妹之睽,則一嫁而睽隔之矣。且上曰睽孤,孤亦何助。

震之離,亦離之震。為雷為火,為嬴敗姬。

且其象有大異者,夫以歸妹之震變而生離,謂震之離,則當(dāng)未變時(shí),震之下剛生于互離,亦離之震也。震以木而生,雷火則木為火母,震母家也。乃震變?yōu)殡x,而離反以火而轉(zhuǎn)焚其木,此俗所云生女外向,不利母家者,非嬴敗姬乎。

車(chē)脫其輹,火焚其旗,不利行師,敗于宗丘。〈丘讀欺?!秶?guó)風(fēng)》送子涉淇,至于頓丘?!?/span>

然且震為車(chē),車(chē)上變而下輹脫矣。震木上動(dòng)則為旗,乃變?yōu)榛饎偠焐戏僖?。雖離為戈兵,為甲胄,有行師之象,而轍亂旗靡,亦有何利?夫震我也,之離,客也。我之主震,倒艮山,而為之丘,是主丘,即宗邑也。而乃變客之離,剛而敗于其地,是敗于宗丘矣。此指韓原之?dāng)?,言舊註韓有先君廟。

張文檒曰:震木上動(dòng)為旗,本杜氏註。舊謂:荀《九家易》兌為常。吳澄謂:常為九旗之一。此歸妹原有兌,則火焚在上,當(dāng)是兌旗。不知上震之災(zāi),不及下兌,且睽亦有兌,焚無(wú)兩旗,則其象亂矣。故不取焉。

歸妹睽孤,寇張之弧。

此指獲晉侯并歸晉侯。言夫歸妹之所之者,睽孤也。之彼為敵,則睽孤者,寇也。然而其辭曰:先張之弧,後脫之弧。夫猶是弧也。而寇張之寇,忽脫之,則猶是晉侯而獲之寇忽歸之,其象正同。

姪其從姑,六年其逋〈句〉。逃歸其國(guó),而棄其家〈讀孤〉。明年,其死于髙梁之虛〈墟同〉。

此下皆指子圉事。言子圉以十六年質(zhì)秦,秦妻之二十二年。子圉逃歸,二十三年?;莨?,子圉立,是為懐公。二十四年,秦穆納公子重耳。懐公奔髙梁,重耳弒之。此其事也。今筮者謂,歸妹以震兄嫁兌妹,則火本為震所出,故以嫁女言之,則離火者震木之女也。而以歸妹言之,則離火者又震兄之子也。母女為姑,而兄子即為姪。則同此一離,而姑姪並居,有似乎。從之者然。

顧以環(huán)占言之:不曰震之離亦離之震乎。卦盛極必反,自震一之離而兩卦上下合成四離〈兩正兩互〉,火炎極矣,極則離必之震,故自上之初閱六爻,而上又變,則六年矣。六年而離上之剛?cè)宰冋鹑?,變者逋也,逋則震為宗國(guó),今復(fù)逃歸,而所妻之家,所云男以女為家者,亦棄如敝屣,豈非離亦之震乎。然而六爻相巡一周而盡,陰生陽(yáng)死不俟多日,況上剛既亡,將向之一梁,髙出巋然橫亙者,亦變而為墟,歸于是,死亦于是矣。此櫽括晉惠子圉兩事,而預(yù)?之者。髙梁,晉邑,後子圉被弒果在其地?;蛑^,此筮在昔人相傳巳久,服其神驗(yàn),故圉死之地,即名髙梁,此死後稱(chēng)之,非先有其地者。然此皆少見(jiàn)多怪,以小人之腹妄度君子欲為回?,而反見(jiàn)其陋。成季未生時(shí),卜者謂當(dāng)名為友,及生而果有文在其手曰友。因名之。此在百餘年後,趙簡(jiǎn)子史墨猶能道及,不知此腹中友字,在生後刺之,抑先有其文者,試亦度之。

張文楚曰:環(huán)占法,前畢萬(wàn)筮仕,傳既占,屯震之坤為諸侯,又轉(zhuǎn)占比坤之震亦為諸侯,謂之終復(fù)其始,法同。

及惠公在秦,曰:先君若從史蘇之占,吾不及此。

此時(shí)無(wú)子圉事,故僅記此語(yǔ),以完秦伯伐晉傳。

〈僖二十五年傳〉

秦伯師于河上,將納王。狐偃言于晉侯曰:求諸侯莫如勤王。使卜偃卜之,曰:吉。〈卜文不載〉

時(shí)襄王以王子帶之亂出,居于鄭秦。穆將納王,狐偃勸晉文先之,以攘其功。勤王即納王,以勞于王事。曰:勤卜偃卜筮官。

筮之遇大有〈離上乾下〉 之睽〈離上兌下〉曰:吉。遇公用享于天子之卦也。戰(zhàn)克而王饗,吉孰大焉。

公用享于天子,即大有九三爻詞。在本辭之義,原謂乾三踞下國(guó)之首,象屬三公,三公近天子,往得受天子饗禮。而兌口離腹加之,夏離秋兌值,時(shí)物長(zhǎng)養(yǎng)之,候可行燕饗〈說(shuō)卦兌為羊,鄭氏本作養(yǎng)〉,故即用其辭以為戰(zhàn)克而王饗,吉孰大焉。其云戰(zhàn)克者,以勤王必戰(zhàn)也。舊註謂卜辭有黃帝戰(zhàn)于阪泉之兆語(yǔ),故云則卜筮兩辭,安得雜見(jiàn),誤矣。

張文彬曰:兩卦皆有離,離為甲胄,戈兵,正戰(zhàn)象也。況變兌而得互離,則兵甲愈盛,戰(zhàn)已勝矣。

且是卦也,天為澤以當(dāng)日,天子降心以逆公,不亦可乎。大有去睽而復(fù),亦其所也。

且以乾天變兌澤,是天為澤也。天最高,而澤最下,是降心也。天為澤以承日,則與王之降心以迎公何異。此觀其所之,而有斷然者,乃即以環(huán)占推之。縱去睽,而占大有,下乾上離,以乾天而下離日,降心亦然。所謂無(wú)往而不得其所者,雖還復(fù)其卦,亦如是也。是時(shí)謀迎王反。曰逆公者,以勤王言。則迎王,以王饗言。則逆公,乃其象。則《正義》謂乾變澤以延日影,如迎日然。此為得之。

晉侯辭秦師,而下次于陽(yáng)樊。右?guī)煟瑖鷾刈髱?,逆王,王入于王城,取大叔〈即王子帶〉于溫殺之。晉侯朝王,王饗醴,命之宥。〈此勤王戰(zhàn)克王饗之驗(yàn)〉

饗醴既饗,而又設(shè)醴酒。宥,助也。又以幣帛為助

〈附宣十二年傳〉

晉師救鄭,及河,聞鄭既及,楚平桓子欲還〈即荀林父將中軍者〉,彘子不可〈即先縠佐中軍者〉,知莊子〈荀首〉曰:此師殆哉。

此記晉楚戰(zhàn)于泌,而晉師敗績(jī)之事。然口語(yǔ)及之,並非筮詞。與蔡墨說(shuō)龍,子太叔論楚子並同。惟此傳與占筮相表裏,故附載之。

《周易》有之,在師〈坎下坤上〉之臨〈兌下坤上〉曰:師出以律,否臧兇〈此師卦初爻辭〉。執(zhí)事順成為臧,逆為否。

此引易而亦占變者。先引遇卦爻辭論之?!夺屟浴吩疲嚎猜摄屢?。樊光曰:坎水也。水性平,故律與銓皆取水為平準(zhǔn)。又郭璞曰:易坎卦主法,法律皆所以銓量輕重,是坎為律象。又且黃鐘為律本,而位乎坎,故坎為律為法。今以坤眾之師出之以內(nèi)坎之律,是中軍有令,而師眾從之,所以臧也。否則不臧而兇矣。所以執(zhí)兵事者,坤為順,順成為臧,逆則兇。

眾散為弱,川壅為澤,有律以如己也,故曰律。否臧,且律竭也。盈而以竭,夭且不整,所以兇也。

此兼論之卦坤眾〈說(shuō)卦〉。水亦眾〈見(jiàn)《白虎通》并杜註〉,既失坎律,則坎眾亦散,將變而為兌之少女,弱矣。又且坎本川流,改為兌澤,川亦壅矣。夫有律,以從己也,如者從也〈見(jiàn)杜註〉。今不從而逆,則律敗。竭者敗也。川盈而竭,律甚嚴(yán)正而夭邪不整以至敗壊,非兇而何。

不行之謂臨,有帥而不從,臨孰甚焉。此之謂矣。果遇必?cái)?,彘子尸之,雖免而歸,必有大咎。

且?guī)熧F行也,惟臨則坤土所行,遇澤即止,謂之不行。今彘子逆命,師不行矣。若遇楚師,恐將不免師在三五,不能無(wú)輿尸之象。其人佐中軍,即弟子也,弟子輿尸。彘子能免之乎?縱或免歸,必有大咎。此為明年殺先縠傳。

〈成十六年傳〉

晉侯將伐鄭楚子救鄭公,〈晉侯〉筮之,史曰:吉。其卦遇復(fù)〈坤上震下〉。

此晉楚戰(zhàn)鄢陵,而晉筮之者。復(fù)是專(zhuān)卦。

曰:南國(guó)?,射其元王,中厥目。〈?目韻〉

其卦本六陰而一陽(yáng)來(lái)復(fù),故謂之復(fù)。則當(dāng)未復(fù)時(shí),固重坤卦也。坤為國(guó),兩國(guó)寛然,及陽(yáng)復(fù)而在南一國(guó),實(shí)有一剛挫其地而不成,為坤則南國(guó)?矣。南國(guó)者,楚也。且夫復(fù)之加一陽(yáng)而為震也,震為長(zhǎng)為諸侯,即元王也。顧卦位,坎離爻純,即見(jiàn)今坤本純陰,而坎之弓輪,離之戈甲〈皆說(shuō)卦〉兩師俱見(jiàn),獨(dú)南離為目〈說(shuō)卦〉,橫集一矢,有似于坎弓之射之而中之者。則夫震剛之受射者,非其王而離眶之半掩者,非其目乎。

張文檒曰:明何楷說(shuō)易,稍識(shí)筮法,其說(shuō)此卦謂:貞我悔彼,初九元吉在我,上六災(zāi)眚大敗以其國(guó)君皆屬彼。且以震木克坤土,射之義也。以災(zāi)眚而致大敗,眚?yàn)槟考玻瑒t中厥目之象也。此較之宋儒之妄誕,庶幾近理。然中目無(wú)象,且以貞悔分彼我,亦筮法一節(jié),顧與此卦大不合。說(shuō)見(jiàn)《仲氏易》。

及戰(zhàn),射共王,中目。

〈襄九年傳〉

穆姜薨于東宮,始往而筮之,遇艮之八〈艮上艮下〉

穆姜成公母,以通于叔孫僑如,欲廢成公而立公子偃、公子鉏。且使僑如愬于晉,而逐季孟,事敗,故徙居?xùn)|宮。此因其既死,而追述始往之筮,以為戒。雖姜氏自為筮辭,然悔罪親切,辭與事有恰合者。東宮,太子宮也。艮之八者,揲筮之策,以六七八九為陰陽(yáng)老少之?dāng)?shù),從來(lái)莫解,說(shuō)見(jiàn)《仲氏易》乾卦及《易小帖》。

張文檒曰:艮不能變隨,必艮之五爻俱變,獨(dú)第二不變,則為隨。則此第二爻者,即之隨之爻也。乃商易揲策,以八為少陰不變,故指此不變之爻為八,是艮之八。實(shí)艮之第二爻耳。

史曰:是謂艮之隨〈兌上震下〉,隨其出也,君必速出。

此史就隨卦名略說(shuō),以慰姜氏之心。以為隨者,上兌下震,口乍啟而足隨之,且動(dòng)而得悅〈兌口震足,震動(dòng)兌說(shuō),皆說(shuō)卦〉。有出之之象。君小君也。

姜曰:亡是。於《周易》,曰:隨,元亨利貞,無(wú)咎。〈此隨卦辭〉

而姜曰:否,此在《周易》卦詞曰:隨,元亨利貞,無(wú)咎。然果無(wú)咎哉。

元,體之長(zhǎng)也。亨,嘉之會(huì)也。利,義之和也。貞,事之幹也。體仁足以長(zhǎng)人,嘉會(huì)足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。然故不可誣也,是以雖隨無(wú)咎。

元體之長(zhǎng)至足以幹事,古釋卦辭。凡卦有元亨利貞者,皆以此釋之,故孔子取以為《文言》,而姜亦用以釋隨。不然,姜氏先孔子生時(shí)十有餘年,而反得用孔子語(yǔ),謬矣。然故不可誣也以下,是姜自解筮之詞,以為此四德者,固元亨利貞之謂也。然慮其誣也,男女相隨,動(dòng)而得說(shuō),稍有假借,便是失德,是必不誣于其德,而後內(nèi)剛外柔,雖隨無(wú)咎。

今我婦人,而與于亂。固在下位,而有不仁,不可謂元。

今我不然,東宮本下位,而降而居之,然且震為太子宮〈長(zhǎng)男出震,為太子宮〉,而位居?xùn)|方,即東宮也〈震東方之卦〉,乃以艮變隨而震宮在下,則其在下位有固然者。然而,坤元也。坤元之位,豈不尊上,而我以婦人而與於婬失〈婬失為亂〉,一似人之無(wú)良。我以為君者,元君猶在,無(wú)良〈仁良〉奈何。

不靖國(guó)家,不可謂亨,作而害身,不可謂利。

然且坤元本安靖,而在艮之坤,二陽(yáng)擾之,在隨之坤,三陽(yáng)擾之。凡筮遇為我,而之為彼,在我家也,在彼國(guó)也〈坤妻道為家為國(guó),見(jiàn)前〉,今在國(guó)則一君擾內(nèi)〈指成公〉,二臣擾外〈指季孟〉,在家則又二少男〈指二公子〉,合擾中外,國(guó)家之不靖甚矣,不亨矣。

乃由國(guó)而家而身,其在遇艮則曰「艮其背不獲其身」,而在艮二變隨則又曰「艮其趾,不拯其隨」,是身不得作,雖欲隨所之而不可得矣,而況作而之震,震又隨兌,一舉足而蹈澤中〈震足兌澤〉不惟不得作,即作而身亦何利。

棄位而姣,不可謂貞。

且夫匹配各有位也,坤位西南,本與艮位之東此相配對(duì)也。今重艮一變,而坤棄位而左降為兌,艮亦棄位而左降為震〈隨之兌震,適俱位坤艮之左〉長(zhǎng)男幼女,顛倒配合,是姣也。姣者淫也,坤貴安貞,而棄位而淫,可謂貞乎。

有四德者,隨而無(wú)咎,我皆無(wú)之,豈隨也哉。我則取惡,能無(wú)咎乎。必死于此,弗得出矣。

是四徳不備,不可為隨。去德取惡,焉能無(wú)咎。此在艮卦辭有云:行其庭不見(jiàn)其人,我之死此中必也。若欲出此,則一入震宮,而艮門(mén)兩剛,有若重鍵〈二四互艮上有二陽(yáng)〉,然且山填之〈艮〉,澤蔽之〈兌〉,少男少女環(huán)守之〈三艮一兌〉,雖艮有多門(mén),而總已毀拆〈重艮所變有五文,兌為毀折〉,在艮彖有云:艮者止也,止其所也。止此而已。雖欲出,弗可得矣。

按姜此筮辭,實(shí)多才有學(xué)。雖悔罪不吝,而尚隱乎為辭者,故詞似淺近,而卦象微眇,推測(cè)不盡,策書(shū)載此以示婦人,無(wú)德有才,何用中冓。自訟祇增媿嘆。此與《邶風(fēng)》之錄氓詩(shī)並同。

〈附〉

宋時(shí)金舉兵來(lái)侵,筮之,遇蠱之隨

此正相反之卦,六爻俱動(dòng),然仍占遇之。兩卦彖,朱氏謂六爻皆動(dòng),則占遇卦,大謬。

占者曰:我有震威,

震為出威,見(jiàn)《國(guó)語(yǔ)》。

而外當(dāng)毀拆,

兌為毀拆

敵敗之象也。

內(nèi)我外敵。

蓋隨自否來(lái),又自益來(lái),皆以上剛填下柔。

皆三陽(yáng)推易法。

而蠱之所變,亦復(fù)如是。艮上變?nèi)幔?/span>

蠱艮上九變隨兌上六。

巽初變剛,

蠱巽初六變隨震初九。

乾元往上,下填坤初。斷敵兵之首,而墜于地矣。且兩互為漸,

三五互巽,二四互艮,合之為風(fēng)山漸。

漸之辭曰:夫征不復(fù)。其何能返?此倣漢魏諸家斷法而為說(shuō)者。其後果驗(yàn)。

〈襄二十五年傳〉

齊棠公之妻,東郭偃之姊也。棠公死,偃御崔武子以弔焉。見(jiàn)棠姜而美之,使偃娶之。筮之,遇困〈坎下兌上〉之大過(guò)〈巽下兌上〉。陳文子曰:夫從風(fēng),風(fēng)隕〈句〉,妻不可娶也。

坎為中男,故曰夫變而為風(fēng),故從風(fēng)。然而風(fēng)能隕物,則此妻何可娶也。

且其繇曰:困于石,據(jù)于蒺藜,入于其宮,不見(jiàn)其妻,兇。

此困六三爻詞。

困于石,往不濟(jì)也。據(jù)于蒺藜,所恃傷也。入于其宮,不見(jiàn)其妻,兇,無(wú)所歸也。

此文子占筮之辭。按推易法,困從否來(lái),虞翻謂:否三在互艮之二陰,而前當(dāng)艮剛正石也,水逢石而險(xiǎn),則不濟(jì)矣。荀《九家易》:坎為叢棘,為蒺藜,所恃如此,不又多傷乎。且三居互離之中,而前後掩空,此非中空若房,世俗之所稱(chēng)離宮者哉。夫坎男之陰,亦即離女之陰也〈三為坎之上陰,即互離之中陰〉,既為坎男而已入離宮,即欲再求所為離女者,而何可復(fù)得?男以女為家,無(wú)家將安歸?所以兇也。

崔子曰:「嫠也何害?先夫當(dāng)之矣。」〈言棠公已當(dāng)此兇?!?/span>遂取之。莊公通焉,崔子弒之。二十七年,崔成崔疆殺東郭偃,崔子御而出,見(jiàn)慶封〈避慶封家〉,慶封曰:請(qǐng)為子討之。使盧蒲嫳帥甲以攻崔氏〈止崔子于家,駕言討賊,而反使攻崔氏〉,遂滅崔氏。其妻縊〈即棠姜〉。嫳復(fù)命于崔子,且御而歸之〈嫳御崔子歸〉,至則無(wú)歸矣。

〈附〉

《晉史》:元帝為晉王時(shí),將渡江,使郭璞筮之,遇豫之睽,璞曰:會(huì)稽當(dāng)出鐘,以告成功。上有勒銘,應(yīng)在人家井泥中,得之繇辭,所謂「先王以作樂(lè)崇德,殷薦之上帝」是也〈豫《象》辭〉。及帝即位,太興初,會(huì)稽剡縣,果于井中得一鐘,長(zhǎng)七寸二分,口徑四寸半,上有古文奇書(shū)十八字,人罕識(shí)者。先仲氏以推易法衍之,豫上震下坤,震為龍為首出之子,而下連坤土,此奮而出地之象也。悔為睽,上離下兌,嚮明而治,而金以宣之,體離互亦離〈睽二四互離〉,此重明重光,中興之象也。震為鳴為聲〈說(shuō)卦〉,故先王以作樂(lè)崇德,而合睽之兌金,以升于睽之離火,是坐明堂向南離而考擊鐘鏞以作樂(lè)之象也。祇兩卦,皆有坎水以陷之〈豫睽三五皆互坎〉,則尚在陷中,未經(jīng)出土,而豫坎互坤〈豫三爻為坎坤互用〉,則當(dāng)在水土之間,況豫之震為東方,離為南方。會(huì)稽者,東南郡也。豫有互艮〈豫二四互艮〉,艮為成,萬(wàn)物之所以成終者也〈說(shuō)卦〉,則非告成功乎。若曰:鐘有勒銘,有古文,則睽離為文,兌為言,以文為言,非勒銘乎。至若長(zhǎng)七寸二分者,南北為縱,縱即長(zhǎng)也。南離之?dāng)?shù),天七地二〈此大衍之?dāng)?shù),宋儒誤以為河圖,下同〉,則七寸二分也。大數(shù)陽(yáng),小數(shù)陰也。徑四寸半者,東西為衡,衡即徑也。西兌之?dāng)?shù),地四天九,則四寸半也。陰數(shù)四,折陽(yáng)數(shù)之九,而半分之,則四寸有五也。

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