周易傳註卷五

通州學(xué)正李塨撰

繫辭上傳

卦下繫辭者，文王之彖也；爻下繫辭者，周公之象也?？鬃蛹柔屽?、象，而又統(tǒng)論卦、爻、繫辭之義，曰繫辭傳，分上下。

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動(dòng)靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以羣分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見(jiàn)矣。

聖人之作易，原于天地者也。天健而尊，地順而卑，是未有易卦之乾坤，而乾坤已定矣。【來(lái)註】，地卑陳下，天高陳上，是未有卦位上下之貴賤，而貴賤已位矣。天常動(dòng)而地常靜，是未有卦爻之剛?cè)?，而剛?cè)嵋褦嘁印Ｌ斓亻g東西南北殊方也，而中夏邊陲之屬，必以其類而聚。萬(wàn)物皆物也，而羽毛鱗裸之倫，自以其羣而分。其聚其分，吉兇錯(cuò)焉，是未有易占之吉兇，而吉兇已生矣。在天則日月星辰有隱見(jiàn)昏明之象，在地則山川草木有升沈榮枯之形，是未有隂陽(yáng)營(yíng)易之變化，而變化已見(jiàn)矣。

是故剛?cè)嵯嗄?，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨。日月運(yùn)行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

惟其如是，故一剛一柔，左右對(duì)易，如手相摩切；乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八卦，上下因重，如器相盪漾。于是雷霆鼓之，風(fēng)雨潤(rùn)之，日月代明，寒暑成歲。如此其摩盪也，而乾道成男，坤道成女，大生廣生之用出焉。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡(jiǎn)能。易則易知，簡(jiǎn)則易從。易知?jiǎng)t有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。

而乾坤之道可極言矣。乾出其良知而大始萬(wàn)物，坤運(yùn)其良能而成就萬(wàn)物，作者能之為也。而乾之知?jiǎng)t氣至物生，通透徹達(dá)，一無(wú)艱難，是以易知；而坤之能則承天時(shí)行，約切凝靜，並無(wú)紛擾，是以簡(jiǎn)能。惟其易也，故乾之始物不卜而可知；惟其簡(jiǎn)也，故坤之成物不煩而可從。惟易知也，故動(dòng)則呼天，無(wú)不親之；惟易從也，故成形成色，于焉有功。有親也，則雜而不厭，終古不變，是為可久；有功也，則種類繁滋，溥滿六合，是為可大。彼異端之言物物雕琢者，烏足以知乾坤哉！

可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)，易簡(jiǎn)而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

易簡(jiǎn)，天地之道也，而人道即不外是。易之可久，則四德直，萬(wàn)善備，即賢人之德。簡(jiǎn)之可大，則美大富有，胞與寰區(qū)，即賢人之業(yè)。故人能如天地之易簡(jiǎn)，則執(zhí)簡(jiǎn)御繁，天下之條理皆得。而天位上，地位下，聖人成位乎其中，一如易之六爻。成位者，賢人統(tǒng)聖賢言，過(guò)人之稱。

聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉而明吉兇。剛?cè)嵯嗤贫兓?/strong>

鄭康成曰：五十全數(shù)，不可以為七八九六之用，故減其一。郭子和曰：世俗皆知一五兩四謂之三少，一九兩八謂之三多，以定卦象。然不必四十九數(shù)，以四十五、四十一皆初揲，非五則九；再揲、三揲，非四則八。且不獨(dú)此，自三十以上，三十三、三十七、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七，皆可得五九四八多少之象，與四十九數(shù)為母者無(wú)以異，獨(dú)不可得三十六、二十四、二十八、三十二之策數(shù)。故蓍數(shù)四十九，不易之道也。于是將四十九策分之左右，以象天地兩儀。又任取兩中一策掛于指間，以象人道。共兩儀，為三才。乃以四數(shù)揲【《仲氏易》曰：揲，連撥也】。左策，其所餘或一、或二、或三、或四。又四數(shù)揲右策，其所餘同。扐，餘也，如王制祭用數(shù)之仂也。是揲之以四，以象四時(shí)。乃歸掛之一奇于兩扐，而合之【虞氏說(shuō)】是歸奇于扐以象閏，閏亦餘也。通掛一之策，不五則九，合為一變，謂之成易。掛一節(jié)，揲一節(jié)，扐一節(jié)，又揲一節(jié)，又扐一節(jié)，共五節(jié)，猶五歲然?！局熳诱f(shuō)】再扐，則猶五歲之再閏也?！尽吨偈弦住?strong>曰：前三歲一閏，尚餘六日，以加一月，止三十日，而三歲所餘有三十六日也。故兩歲二十四日，合前六日，又加一月再閏】。故必再扐，然後取四十四策或四十策，復(fù)掛為二變，掛扐之策不四則八。取四十策或三十六策或三十二策，復(fù)掛為三變，亦不四則八。言掛則分與揲扐統(tǒng)之矣。五四以一四為奇，九八以二四為偶，三變皆奇則十三策，其揲策三十六，四數(shù)之凡九，故名九而為老陽(yáng)。三變皆偶則二十五策，其揲策二十四，四數(shù)之凡六，故名六而為老隂。二偶一奇則二十一策，其揲策二十八，四數(shù)之凡七，故名七而為少陽(yáng)。二奇一偶則十七策，其揲策三十二，四數(shù)之凡八，故名八而為少隂。是為一爻老變而少不變。蓋以象言，老陽(yáng)乾，老隂坤，少陽(yáng)震坎艮，少隂巽離兌，父母變，子不變也。以數(shù)言，商易占不動(dòng)爻以七八，周易占動(dòng)爻以九六，則九六七八，筮之?dāng)?shù)也。蓋奇數(shù)起于一三，成于九七，耦數(shù)起于二四，成于八六。陽(yáng)主上進(jìn)，七可進(jìn)，故曰少陽(yáng)。九無(wú)可進(jìn)，故曰老陽(yáng)退，變而為八。隂主下退，八可退，故曰少隂。六無(wú)可退，故曰老隂進(jìn)，變而為七。由是復(fù)合四十九策，如前揲之，至九變而成內(nèi)卦，十有八變而六爻備，外卦亦成焉。趙汝楳易雅變釋篇曰：揲蓍三變之餘，為九者十二，為七者二十，為六者四，為八者二十八，多寡不同，而類之為隂陽(yáng)各三十二，總之為六十四，正與卦數(shù)等。筮宗曰：其均也，一隂一陽(yáng)之謂道。其不等也，物相雜，故曰文。

又曰：蓍變而有之卦者，宜畫兩卦，一為本卦，一為之卦。如陳侯筮得觀之否？史曰：坤，土也。巽，風(fēng)也。乾，天也。風(fēng)為天于土上，山也。有山之材，而照之以天光，于是乎居土上。必先畫本卦?，有巽坤，乃有風(fēng)有土之象。次畫之卦?，自巽坤變乾坤，有風(fēng)為天于土上之象，有天光之象?；ンw二三四為艮，有山之象。三四五為巽，有山材之象。若交重單拆

《本義》：筮儀：老陽(yáng)畫口曰重，老隂畫又曰交，少陽(yáng)畫一曰單，少隂畫一曰拆。《易小帖》曰：朱氏筮儀采之焦氏易林揲法，而不著所自。宋人著書多類此，使人莫辨其為聖傳，為他說(shuō)，為巳見(jiàn)，是謾飾也】。三代未聞，或謂出于鬼谷子，今火珠諸家多用之。然火珠林?jǐn)S錢代蓍，用一卦定吉兇，畫交重以紀(jì)變，其定爻以世應(yīng)，其玩占以納甲。五行六獸變包犧之畫，棄周公之辭，屏說(shuō)卦之象，黜四象之名，故不必畫兩卦。今揲蓍用之，如畫一卦，則外卦無(wú)巽無(wú)乾，互體無(wú)艮無(wú)巽，何以象之為風(fēng)為天為山為木乎？

愚按：國(guó)語(yǔ)、左傳所載周時(shí)筮法，得專卦者彖爻並推，得變卦者貞悔俱占。且隨其事而取義，玩辭觀象，不拘一法，故能前民利用，至于如神。若易學(xué)啟蒙?？簇赞o，則文、周未繫辭前，將何以占？且爻變尚祗看本爻辭，明與周、秦、晉、唐古人揲蓍遺法相左，何能前民利用耶？學(xué)者取左傳、國(guó)語(yǔ)及晉郭璞等所占遺法類觀之自明。

天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

夫大衍之?dāng)?shù)所以象兩、象三、象四時(shí)、象閏者，以其原為天地之?dāng)?shù)也。天數(shù)有五，一三五七九也；地?cái)?shù)有五，二四六八十也。而一三五七九同為奇，二四六八十同為偶，是五位相得，乃由天數(shù)一三五七九合之為二十有五，地?cái)?shù)二四六八十合之為三十，則天地之?dāng)?shù)各有所合，共五十有五。夫天地之?dāng)?shù)以五為率，故五帝、五方、五常、五品、五行、五音、五色、五味皆以五十，其五為五十，則數(shù)終矣。如君子小人之澤以五世，王者之興以五百年，言極數(shù)不是過(guò)也。而合天地之?dāng)?shù)實(shí)五十又五?！居钟型ù呵锸袔啄?，皆解作又】，所謂終則有始，天行也。而筮用成數(shù)，猶隂陽(yáng)用老象，以終則變也，故釋去又五而用五十，卜筮之成變化而行鬼神以此也。五數(shù)小衍也，五十之?dāng)?shù)大衍也?！旧劭倒?jié)、朱漢上說(shuō)】，故曰大衍。大衍之?dāng)?shù)本于天地之?dāng)?shù)，故上言大衍五十，而下緊接以天數(shù)五、地?cái)?shù)五、五十有五以釋之，將天一地二反置後文，復(fù)起詰端，呼應(yīng)變化，一氣相承。宋人不知，妄為移易，且有謂大衍非文王事者，毋乃侮聖言歟？

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當(dāng)期之日。二篇之策萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

乾為老陽(yáng)，一爻三十六策，六爻二百一十六策。坤為老隂，一爻二十四策，六爻百四十四策。共三百有六十，可以當(dāng)一年之日。上下二篇六十四卦，凡陽(yáng)爻百九十二，得六千九百一十二策，隂爻百九十二，得四千六百八策，共萬(wàn)有一千五百二十策，可當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)。時(shí)行物生，天地也。大衍之?dāng)?shù)本天地，故皆與之合焉。

按：少陽(yáng)七一爻，四七二十八，六爻得一百六十八。少隂八一爻，四八三十二，六爻得一百九十二，合之得三百六十策。六十四卦陽(yáng)爻一百九十二，每爻二十八，得五千三百七十六策，隂爻一百九十二，每爻三十二，得六千一百四十四策，合為萬(wàn)一千五百二十。是少陽(yáng)少隂之策，亦當(dāng)期與萬(wàn)物之?dāng)?shù)，而乃但言乾坤，可見(jiàn)三百八十四爻皆係老陽(yáng)老隂，所謂用九用六者，此也。所謂爻言乎變者，此也。而愚謂凡卦之陽(yáng)爻自乾，隂爻自坤，亦從可決矣。

是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。

以是本于天地之故，四營(yíng)而成一爻之易，十有八變而成六畫之卦?！究最e達(dá)曰：卦之為言掛也，掛萬(wàn)象于上也】。則內(nèi)卦三畫為八卦，而卦已小成，引而伸之為六畫，卦凡六十有四，觸類而長(zhǎng)之，剛?cè)嵯嗤茷樗那Ь攀浴！救嬌熘亮嫞试灰?；相觸而變，故曰觸類而長(zhǎng)】。天下之能事備矣，則道之弗彰者得筮而顯，德行之疑滯者得筮而神，于以應(yīng)酬天下之事，佑助神化之功，何不可者？營(yíng)，謀為也。四營(yíng)即揲之以四也?！疽?jiàn)來(lái)註。舊以分二、掛一、揲四、歸扐為四營(yíng)，則其筮儀揲扐兩節(jié)有三營(yíng)、四營(yíng)之半等語(yǔ)，牽強(qiáng)不妥】。易即變也，四揲則成一變也。【聖人解易字如此】。此節(jié)言大衍蓍數(shù)，因于天地，驗(yàn)于酬酢，詞旨甚明。宋人必曲引五十五位相得有合諸言，以附會(huì)其所妄造河圖，是屈經(jīng)以濟(jì)已說(shuō)也。

子曰：知變化之道者，其知神之所為乎！易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。

知大衍乾坤變化之道，則可以通神，故知神之所為。夫知神則神矣，故正辭、應(yīng)變、垂象、定占四者，聖人之道，而易皆有之。以言、以動(dòng)、以制器、以卜筮者，能弗尚之哉！

是以君子將有為也，將有行也，問(wèn)焉而以言，其受命也如嚮。【虞本作響】。無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。非天下之至精，其孰能與于此？

嚮響，通有為有行，即動(dòng)制器也。問(wèn)焉而以言，卜筮也。蓍受人命，如響應(yīng)聲，不論遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)問(wèn)之物而告之，則辭與占俱見(jiàn)。蓋至精、至變、至神，統(tǒng)上四者言。

參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)。通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此！

筮法每爻有五節(jié)，三變是參伍以變也。三變而遇三少三多、一少兩多、一多兩少，以得四九四六、四七四八之?dāng)?shù)。既奇偶相錯(cuò)以分計(jì)之，復(fù)多少相綜以合理之，是錯(cuò)綜其數(shù)也。由是通六爻之變，遂成天地隂陽(yáng)剛?cè)嵯嚯s之文。極九六七八之?dāng)?shù)，遂成六十四卦內(nèi)外之象，以定天下之象。非天下之至變者能之乎？【項(xiàng)平庵說(shuō)】

易無(wú)思也，無(wú)為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此！

無(wú)思無(wú)為，即寂然不動(dòng)。感，感以卜筮也。孔疏曰：故，事故也。

夫易，聖人之所以極深而硏幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務(wù)；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰易有聖人之道四焉者，此之謂也。

然則易也者，聖人以之推極其深，使天下之志無(wú)不含于其中，故一叩而即通。研辨其幾，凡天下之務(wù)微萌畢照，故隨幾而能成。而總之神矣，寂然不動(dòng)，不疾不行，感而遂通，已速已至，此辭變象占之道所以俱備也。

天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此實(shí)指天地之?dāng)?shù)，以起下詰應(yīng)之端，而覆明大衍也。

按：鄭康成註曰：天一生水于北，地二生火于南，天

三生木于東，地四生金于西，天五生土于中，陽(yáng)無(wú)耦，隂無(wú)配，未相成也。地六成水于北，與天一并；天七成火于南，與地二并；地八成木于東，與天三并；天九成金于西，與地四并；地十成土于中，與天五并。然其說(shuō)不始康成。揚(yáng)雄太玄以三八為木，四九為金，二七為火，一六為水，五五為土。呂不韋月令曰：木數(shù)八，火數(shù)七，土數(shù)五，金數(shù)九，水?dāng)?shù)六。蓋自戰(zhàn)國(guó)末即有其說(shuō)矣，而實(shí)與易道刺謬不然。繫辭曰：乾大生，坤廣生，皆生也，而成在其中。觀坤曰資生，即曰成物，可見(jiàn)也。不則乾知大始，坤作成物，或可曰天生而地成。今乃天地各分生成，各有生成，是何說(shuō)乎？且天三生而二成，地三成而二生，何以言之？水木土何以當(dāng)生于天而成于地？火金何以當(dāng)生于地而成于天？金木皆地生，若曰木天生者，得天氣也，則何物不需天氣者？取火于日，空中有火，火不實(shí)生于天乎？土之生，似當(dāng)先于金木，而反居五。夫五行之配一二三四五，何居？或謂洪範(fàn)一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土，因據(jù)之為相生之?dāng)?shù)，則洪範(fàn)枚舉，不容無(wú)序，非為生成也。不然五事，一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽(tīng)，五曰思。豈亦先生貌，後生言，以及視、聽(tīng)、思乎？夫土即地也，豈有地猶無(wú)土，待生水、火、木、金後，而天乃生之乎？地之成土，即以地成地乎？況六、七、八、九、十之?dāng)?shù)，復(fù)何自焉？後人以此裝河洛圖，太極為生人生物之源，則所繫重矣。乃聖經(jīng)祗有五十五數(shù)，以為大衍之本，而並不及五行生成一語(yǔ)，豈經(jīng)旨尚有紕漏耶？其為曲學(xué)穿鑿附會(huì)，灼無(wú)疑也。故五德相禪之妄，高氏拱本語(yǔ)明辨之矣。五行生成之說(shuō)，非易道，郭氏雍亦言之矣。且五行配八卦，【鄭註無(wú)，此係後人偽。河圖見(jiàn)後】加以生剋，更為誣經(jīng)。毛河右《易小帖》云：以卦義言，離為火，坎為水，巽為木矣。然震為雷不為木，艮為山不為土，兌為澤不為金?！靖镥柙凰鹣嘞?，則兌澤屬水】。即乾之為金，不過(guò)與為玉並言，非專屬金也。【乾為金，為冰，為大赤，為木果，則金、木、水、火皆備矣】。以卦位言，則震木，兌金，離火，坎水，似矣。然而坤不是火，艮不是水，有四正而無(wú)四維，即曰坤、艮屬土，正合五行。然何以水、火各一卦，而金、木與土則各有複卦？且何以中央之土反無(wú)卦位也？以卦數(shù)言，則天一為坎，地二為離，天三為震，地四為兌，而乾、巽、艮、坤則又以六七八九就天地而分屬之，似矣。然而土為五十，反為卦數(shù)所不取。夫參同契云：三五至精。五行之?dāng)?shù)全在正五，今卦有合五而無(wú)正五，如金水為一五，木火為一五，皆可兩合，而土之正五卦何以反不及也？至宋人太極圖專論五行，且欲以五行生八卦，更無(wú)理矣。王崑繩曰：五行生剋始于鄒衍，而成于漢劉向、班固，然五行志等書皆牽扭可笑。江河井泉，金之流也，其然乎？世亦取火于金石，獨(dú)木也哉？水木火土則謂草木悉漂萍，盲者笑其妄，以為未有土先有火，不知虛空何物可灰為大塊也。剋木者金，而火未嘗不剋木也。吾見(jiàn)剋土者金，木之剋不若金之利也?；鹚幌鄤w者也，土剋水，水亦剋土也?？傊?，天地?zé)o不生，無(wú)不剋，萬(wàn)物消長(zhǎng)乎隂陽(yáng)也。若五行生剋，謬矣哉！錢煌曰：卦論生殺，則乾父剋震子，震子剋坤母，兌、離、巽三女，艮、坎、震三男，皆相剋，此大亂人倫之道也，而可哉？胡朏明易圖明辨曰：經(jīng)言天地之?dāng)?shù)，所以為大衍也。註者篡以五行生成，則與大衍何與？何也？蓍無(wú)五行，無(wú)方位，無(wú)生成也。今試就筮法按之，自四營(yíng)成易，以至十有八變而成卦，孰為天生而地成，地生而天成耶？孰居?xùn)|而為木，居西而為金耶？如今人河圖、洛書，圓者、方者、單者、複者，皆安在耶？塨按：金、木、水、火、土，始見(jiàn)于大禹謨，然與穀稱六府，不稱五行。甘誓始言五行，而不詳其目。至洪範(fàn)乃有五行物數(shù)，然水曰潤(rùn)下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡，是指流行人間最大而適用者有此五物，猶禹謨言財(cái)貨藏于是而謂之府也。故周禮考工記又名曰五材，春秋傳亦曰天生五材，民並用之，非謂五行握自帝天而能生萬(wàn)物也。宋人太極圖乃謂五氣順布，化生人物，則金木何許？較之人微且頑矣，乃能生人，焉有是理？若謂四時(shí)配五行，天有五緯，星氣實(shí)生人，則地有一物，天有一星，如少微四輔類，非星氣能生人也。王良、傅說(shuō)以人得名，能生人耶？【王崑繩曰：五星，古名歲、填、熒惑、太白、辰，配以五行者，漢人也】。四時(shí)配五行，亦後儒約象物之說(shuō)。月令春盛德在木，乃言春之盛德種之于木，非言木有盛德而生春之物也。夏秋冬之于火金水亦然，且此聖經(jīng)所未冇也?！?strong>按：說(shuō)卦方位，夏火冬水似之，而春木秋金則無(wú)其象】。至以天地生成配易卦，謂天一生水為坎一，地二生火為離二，天三生木為震三，地四生金為兌四，因以地六成水并列西北為乾六，天七成火并列東南為巽七，地八成木并列東北為艮八，天九成金并列西南為坤九，則乾為天，為老陽(yáng)，乃為地成，乃得老隂六數(shù)，坤為地，為老隂，乃為天成，乃得老陽(yáng)九數(shù)，何其傎乎？聖經(jīng)乾天稱父，坤地稱母，以生萬(wàn)物，而震雷、巽風(fēng)、坎水、離火、艮山、兌澤，六子動(dòng)之、撓之、燥之、潤(rùn)之、說(shuō)之、終始之，隂陽(yáng)化育之道盡矣。今術(shù)數(shù)家但知宗後人五行生物，不知大易，此其所以為小道也?！疚褰?jīng)、語(yǔ)、孟言道已盡，出此者即可擲之】。汪季青曰：謂五行為天地也，不可；謂五行即六子也，則六子無(wú)金。謂五行後于六子乎？六子已有水火矣。謂五行先于六子乎？是六子不當(dāng)稱六子而稱六孫矣。其言涉戲，然亦明且著者?！疚逍兄锷⒁?jiàn)于易，或以五行生成講易難通，遂謂易無(wú)五行，又非也。但五行者，言巳成之五材也。五材不可言生剋而有畏愛(ài)，如白術(shù)防風(fēng)為使，愛(ài)也；木香見(jiàn)火無(wú)功，畏也。世誤以畏為剋、愛(ài)為生耳】。

子曰：夫易，何為者也？夫易，開(kāi)物成務(wù)，冒天下之道，如斯而已者也。是故聖人以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑。

夫四營(yíng)之易，何為取天地之?dāng)?shù)也？【盧氏說(shuō)】，蓋以筮開(kāi)發(fā)萬(wàn)物成就，務(wù)事覆冒天下之道，不過(guò)如天地之?dāng)?shù)而已。筮法有一【除一不用】；二【分而為二】；三【掛一象；三】；四【揲之以四】而成。卦有九六七八，總用大衍之?dāng)?shù)五十，無(wú)出天地之?dāng)?shù)之外者也。蘇傳亦如斯，指天一地二十者。然割天一節(jié)于大衍以前，此處文法尚可通哉？【漢律歷志及衛(wèi)元嵩元包運(yùn)蓍篇引天一十句，與天數(shù)五一段接，然不可以引述文改經(jīng)文也】。

是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來(lái)，知以藏往，其孰能與于此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！

蓍之?dāng)?shù)奇，七七四十九，象陽(yáng)圓。卦之?dāng)?shù)偶，八八六十四，象隂方?！敬捭秸f(shuō)。蓋圓數(shù)奇，故圓則徑一而圍三有奇。方數(shù)偶，故方則徑一而圍四】。蓍德則一二三四四八五九七八九六，迭出互見(jiàn)，以推未來(lái)，是圓而神也。卦德則奇為陽(yáng)，偶為隂，各有定形，以知物類，是方以知也。六爻則每爻有義，變易以陳于人，是易以貢也。聖人以此蓍卦之德、爻之義，淨(jìng)洗其心，如江漢之濯，退藏于密，淵淵靜深，凡民之吉兇，皆一體相關(guān)，與之營(yíng)慮?！净技磻]也】。至誠(chéng)如神，可以前知，清明在躬，包羅萬(wàn)古，非聰無(wú)不聞，明無(wú)不見(jiàn)，睿無(wú)不入，知無(wú)不通，神武震世，不假刑殺之聖，孰能與于此哉？

是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！

史記曰：龜千歲而遊于蓮葉之上。蓍生滿百莖者，下必有神龜守之，上常有青雲(yún)覆之，是神物也。聖人興為卜筮，以引導(dǎo)民用，其心本齋戒也，其德本神明也。而至筮時(shí)，更加齋戒，預(yù)燭未來(lái)靈明變化，是以此神物齋戒，以神明其德也。

是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來(lái)不窮謂之通。見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之，謂之神。

故卜筮總于乾坤，而極于民用。乾坤為易之門戶，而坤隂收斂則闔戶，謂之坤；乾陽(yáng)發(fā)生則闢戶，謂之乾；一闔一闢，相交相易，謂之變。乾坤往上卦為往，來(lái)下卦為來(lái)，上下不窮，謂之通。衍而見(jiàn)卦爻之象，謂之象。因象成物，如衣裳書契等，謂之器。制器以使民用，禮樂(lè)刑政，謂之法。利用出入，民咸用之，如穀而酒飲，麻而布衣，車行如龍，舟渡如飛，妙用入神，謂之神。

是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

如是而大衍可申明矣。易，變也，然必有不變者，而變者以生。崔憬曰：五十有一，不用太極也，不變者也。【說(shuō)文：極，中也，屋極謂之中，梁上脊檁】。有太極之一，乃可用四十九策，分而為二，有奇有偶也，是有太極乃生兩儀。儀，匹也，一隂一陽(yáng)相匹也。天地，兩儀也，故曰分而為二以象兩。無(wú)太極，則五十策兩分之，或皆奇，或皆偶，無(wú)奇耦，兩儀也。何以象兩？?jī)蓛x生，乃可掛一而四揲之，以得七八九六之四象，是兩儀生四象也。七為少陽(yáng)象春，八為少隂象秋，九為老陽(yáng)象夏，六為老隂象冬，故曰揲之以四以象四時(shí)，歸奇于扐以象閏。若不分兩儀，則合四十九策，揲之祗餘一，而隂陽(yáng)老少之四象無(wú)由見(jiàn)矣。何以象四時(shí)？四象生，則九變而成內(nèi)卦，十有八變而成外卦，是四象生八卦也。八卦則六十四卦具矣，有八卦而吉兇可定，趨吉避兇而大業(yè)以生矣。易圖明辨曰：此段兩言四象，朱子以此四象為聖人畫卦之次第，以後四象為揲蓍所得隂陽(yáng)老少之爻。夫均此四象，文相連不遠(yuǎn)，豈容有二解哉？前後皆言筮占太極節(jié)，為覆明大衍無(wú)疑也。

按：朱子宗道士陳搏先天圖，以此節(jié)為聖人作卦次第，其易學(xué)啓蒙圖先一圈為太極，而上加一奇一偶，兩畫為太極生兩儀，一奇一偶之上又各加一奇一偶，曰太陽(yáng)少隂，少陽(yáng)太隂為兩儀生四象，四象各二畫，上又各加一奇一偶，而乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八出焉。為四象生八卦，以上又各加一奇一偶，為四畫卦十六，又各加一奇一偶，為五畫卦三十二，又各加一奇一偶，為六畫卦，而自乾至復(fù)三十二卦，姤至坤三十二卦，共六十四卦出焉?！旧圩蛹右槐斗创?strong>】。其上更有七畫，八畫無(wú)窮。畫卦有言無(wú)圖，《本義》載此圖，又不作畫，但以黑為隂，白為陽(yáng)，累而上黑白相間六層，乃以震四、離三、兌二、乾一圓轉(zhuǎn)于左，為數(shù)往者順；巽五、坎六、艮七、坤八圓轉(zhuǎn)于右，為知來(lái)者逆，為伏羲先天八卦圖【以上二圖具後】。又以六十四卦橫圖截為兩節(jié)，北起復(fù)，由東離盡卯中，而南至乾盡午中，亦為數(shù)往者順；南接姤，由西坎盡酉中，而北至坤盡子中，亦為知來(lái)者逆，為伏羲六十四卦圓圖。又以橫圖斷為八節(jié)，東自復(fù)而西至無(wú)妄八卦為一層，下東自明夷而西同人八卦為一層，又下東自臨而西履八卦為一層，又下東自泰而西乾八卦為一層，乃上西自?shī)ザ鴸|至升八卦為一層，又上西自訟而東師八卦為一層，又上西自遯而東謙八卦為一層，又上西自否而東坤八卦為一層，乾始西北，坤盡東南，為伏羲六十四卦方圖，而圓圖又分卦氣。自復(fù)一陽(yáng)生，冬至十一月半，盡震、離之十六卦，然後得臨；春分二月半，又盡兌之八卦，然後得泰；立夏四月初，又隔四卦得大壯，又隔一卦至夬，皆為芒種；五月初，【卦氣難通如此】遂接乾、姤，為夏至；五月半，自此又盡巽、坎之十六卦，然後得遯；秋分八月半，又盡艮之八卦，然後得否；立冬十月初，又隔四卦得觀，又隔一卦得剝，皆為大雪；十一月初，遂接坤、復(fù)，為冬至。以上皆先天圖，《本義》載于經(jīng)首，曰：此非某說(shuō)，乃康節(jié)說(shuō)，乃希夷說(shuō)；非希夷說(shuō)，乃孔子之說(shuō)。但儒者失其傳，而方外之流隂相付受，以為丹竈之術(shù)，至希夷、康節(jié)始反于易，而說(shuō)始明。嗚呼！朱子曾不思陳搏為真方外之流耶？孔子之說(shuō)曾一一細(xì)勘否，而遂誣指耶？孔子曰：庖犧始作八卦。是易自作卦起，未嘗聞始作太極也。且作卦奇偶畫也，太極圓圈非畫矣，非孔子之說(shuō)一。孔子曰：兩儀生四象。崔憬以九六七八、老陽(yáng)老隂、少陽(yáng)少隂為四象，然即揲圖中蓍策之事，在畫卦因卦後，非未作八卦而先有四象也。何者？老變而少不變，並從已成之卦而推，故《仲氏易》曰：乾為老陽(yáng)，非老陽(yáng)而後乾也；坤為老隂，非老隂而後坤也。非孔子之說(shuō)二。孔子曰：成象之謂乾，則先畫乾；效法之謂坤，則次畫坤。皆三畫卦以象三才，未聞?dòng)幸划媰僧嬛苟^之陽(yáng)儀隂儀、太陽(yáng)少隂、少陽(yáng)太隂者。非孔子之說(shuō)三?？鬃?strong>曰：震一索而得男，則又次畫震；巽一索而得女，又次畫巽；坎再索而得男，又次畫坎；離再索而得女，又次畫離；艮三索而得男，又次畫艮；兌三索而得女，又次畫兌，而八卦畢。是為作卦之序，從未聞其序?yàn)榍?、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八也?！吨偈弦住?strong>曰：乾父坤母，合生六子。今何以父子母女並生？且六子俱先母生，少女先中女，中女先長(zhǎng)女生，世有此事乎？于一索再索之義盡失矣。非孔子之說(shuō)四?？鬃?strong>曰：八卦成列，因而重之。是畫八卦後不更作卦，祗因一卦而重以八卦，故但曰作八卦，不言作六十四卦也。如乾重乾為乾，乾重坤為泰，乾重震為大壯，乾重巽為小畜，乾重坎為需，乾重離為大有，乾重艮為大畜，乾重兌為夬，以下七卦皆然，而六十四卦畢。今連翻累畫，豈因重哉？非孔子之說(shuō)五。八卦、六十四卦，聖經(jīng)有名，今忽有四畫五畫卦，何以聖人不為之名也？且于三才何取焉？非孔子之說(shuō)六。爻辭以一畫為初，不稱一，明無(wú)前于此者矣；以六畫為上，不稱六，明無(wú)後于此者矣。故說(shuō)卦曰：兼三才而兩之，易六畫而成卦。今以為六畫後尚有七畫、八畫、無(wú)窮畫卦，明背聖言。且果如此，則六十四卦之理未盡也，非孔子之說(shuō)。七、孔子曰：震東方，巽東南，離南方，致役乎坤，說(shuō)言乎兌。乾西北，坎正北，艮東北。此八卦方位，即言伏羲之八卦也。今強(qiáng)坐之曰：此文王後天八卦。而撰乾南、坤北、離東、坎西、兌東南、震東北、巽西南、艮西北為伏羲先天八卦，以經(jīng)文天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射附會(huì)之。然此論八卦相錯(cuò)之象，並無(wú)南北方隅一字，而可強(qiáng)以已意誣經(jīng)乎？參同契云：乾、坤者，易之門戶，衆(zhòng)卦之父母?？病㈦x匡郭，運(yùn)轂正軸，牝牡四卦，以為槖籥。朱子註云：乾、坤為爐鼎，位乎上下?？?、離升降于其間，如車軸之轉(zhuǎn)轂以運(yùn)輪，一上而一下也。牝牡，謂配合之四卦，震、艮、巽、兌也。槖、鞴、囊、籥，其管也。熊與可曰：先後天圖、參同契皆具後天坎、離，居先天乾、坤之位，以坎中陽(yáng)實(shí)，離中隂虛，則仍為乾、坤，故丹家謂之還元。是不惟先天方位為異端之學(xué)，即後天圖依傍說(shuō)卦方位，而亦借為修煉，用與聖經(jīng)若風(fēng)馬牛。朱子註參同契，恐人譏議，自詭其名曰空同道士鄒訢。鄒即邾，訢即熹也。著啓蒙，又署名曰雲(yún)臺(tái)真逸。是朱子明知其為道士之說(shuō)，明自附于道士，而乃以亂聖經(jīng)，指為孔子說(shuō)耶？其非八也。說(shuō)卦言萬(wàn)物出震、齊巽、見(jiàn)離、養(yǎng)坤、說(shuō)兌、戰(zhàn)乾、歸坎，成終成始于艮，雖祗有兌正秋一語(yǔ)，而春夏冬俱見(jiàn)矣。此聖言無(wú)可易者，今先天卦氣何其舛也！或問(wèn)朱子：卦氣陽(yáng)生隂生，始何疎而終何密？臨二陽(yáng)生為冬十二月卦，乃在春分二月半；泰三陽(yáng)正月卦，乃在立夏四月初，推之一槩乖反。朱子亦不能答，曰：未得其說(shuō)，容更思之。

又曰：伏羲易自是伏羲說(shuō)話，文王易自是文王說(shuō)話，不可交互求合。嗚呼！是何言也？羲、文有二易耶？四時(shí)運(yùn)行，萬(wàn)古不易，焉有伏羲配以此卦，而文王又配以彼卦者？且十二月辟卦為漢儒說(shuō)，尚非聖言，若兌正秋諸語(yǔ)，則孔子之言羲、文易象者矣。兌正秋也，而今為春辰月矣；乾秋冬之間也，而今為夏午月矣；艮終乎物而始乎物，冬春之間也，今為秋戌月矣。八卦皆顛，四時(shí)皆亂，乃誣曰此孔子之說(shuō)，其非九也。胡朏明曰：先天圖以自震至乾為順數(shù)已生之卦，自巽至坤為逆推未生之卦，然則經(jīng)曰易逆數(shù)也，豈專用巽、坎、艮、坤而不用乾、兌、離、震乎？丹家講順逆曰：順則成人，逆則成仙。即抽坎填離也，與易何與？而牽之汚穢聖言耶？其非十也。至《本義》圖但以黑白分隂陽(yáng)，更可怪異，豈伏羲畫卦時(shí)左執(zhí)黑筆，右執(zhí)粉筆耶？抑六十四卦俱無(wú)畫，黑白之中遂分初、二、三、四、五、上耶？且白畫之陽(yáng)固奇，而黑畫之隂亦奇耶？何強(qiáng)作事至是。

陳摶所傳伏羲先天八卦圖

此等圖悖易害易而録之者，欲人明其說(shuō)，然後知其妄也。餘圖辯中已詳，不具。

陳摶所傳伏羲六十四卦次序圖

陳摶又有太極圖，傳之周濓溪【見(jiàn)朱震進(jìn)易說(shuō)表、胡五峰通書序】。然程子兄弟親學(xué)于周，與邵堯夫?yàn)橛?，而不及太極先天一言。朱子乃又表章太極圖，以為學(xué)宗。其說(shuō)無(wú)極而太極，太極動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生隂，陽(yáng)變隂合而生水火木金土，二五之精，妙合而凝，乾道成男，坤道成女，化生萬(wàn)物，亦附會(huì)于太極生兩儀之文?！緢D見(jiàn)後】。當(dāng)時(shí)陸子靜、張南軒、林黃中皆不以為然。毛河右著太極圖說(shuō)遺議以辯之，略曰：太極圖，二氏學(xué)也。其圖竊取魏伯陽(yáng)參同契中水火匡廓、三五至精二圖?！九頃耘f本載之】，而合為一圖。水火匡廓者，以參同契首有水火匡廓，運(yùn)轂正軸二語(yǔ)，作坎離二卦而運(yùn)為一軸，非兩儀也?！緝蓛x烏得有三輪哉？】，亦非陽(yáng)動(dòng)生隂，隂靜生陽(yáng)也。左為離白黑，白即?也；右為坎黑白，黑即?也。其中一圈，則坎離之胎也。三五至精圖，則取五行逆克章三五與一、天地至精語(yǔ)，分五行為三五：中央土，一五也，天五生土也；左火與木共一五也，地二生火、天三生木也；右水與金共一五也，天一生水、地四生金也。金盛為水，木盛為火，而土合之?！炯磱雰?、姹女、黃婆之說(shuō)】。歸于一元，則下一圈者，三五之合，非二五之合；三五之精，非二五之精。丹家水火必還一元，故其後復(fù)有含元播精，三五歸一之語(yǔ)。在隋唐間，有道士作真元品，已載之為太極先天圖，即陳摶之所自始。蓋參同本以乾坤水火為抽填之祕(mì)，而坎離橫陳，乾坤直列，摶之所謂以乾南坤北、離左坎右為先天者。而匡廓運(yùn)轂，則以坎離為車軸之貫，輪轉(zhuǎn)上下，乾之南者有時(shí)而北，坤之北者有時(shí)而南。【六十四卦方圖乾北坤南即此意】。而究其要訣，則必如鼎器歌云：隂在上，陽(yáng)下奔者，【朱子註云：此是要法】。故其文有云：上德無(wú)為，不可察求。言隂在上，主靜也?！舅稳逯黛o之學(xué)本此】。下德為之，其用不休，言陽(yáng)在下，主動(dòng)也。宋紹興間，朱震進(jìn)周子太極圖于高宗，猶是上一圈為隂靜三輪，下一圈為陽(yáng)動(dòng)【見(jiàn)朱氏易卦圖上卷。如真元品圖在朱子前】，而朱子為註，則另加修飾。如今性理大全所載，以為可以掩人，可以無(wú)弊，而不知異端聖道，非可飾合，亦何為哉？至于無(wú)極，明出釋老，不惟陸象山累書攻辯，張橫渠與濓溪同時(shí)，即曰：今儒釋老莊，混然一途，以有生于無(wú)，多見(jiàn)其詖淫矣。又略曰：易言動(dòng)靜有常，即指隂陽(yáng)也，未聞未生隂陽(yáng)而先有動(dòng)靜者也。乾靜專動(dòng)直，坤靜翕動(dòng)闢，則隂陽(yáng)俱有動(dòng)靜，陽(yáng)不必專動(dòng)，隂不必專靜也。五行非四象也，且所謂生八卦者安在乎？胡朏明曰：宋史周子傳本曰自無(wú)極而為太極，朱子力辨，刪自為二字，元人修史如之。不知自無(wú)極而為太極，老氏無(wú)生有之說(shuō)也。無(wú)極而太極，則空即是色，為沙門衣鉢矣，庸以愈歟？毛先生所言真元品圖，聞之吾友王草堂而未見(jiàn)也。塨後在燕邸，查道藏見(jiàn)之，并録後。

圖左文亦附會(huì)繫辭傳易有太極一段，有有物混成，先天地生，寂兮寥兮，可以為天下母諸語(yǔ)。

是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時(shí)；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠(yuǎn)，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。

列陳天地間之最大者，而終以蓍龜，見(jiàn)卜筮之不可輕也。亹亹者，勉勉于事也。

是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。

龜背有文以象卦，蓍生百莖以衍數(shù)，寒暑山川之變化，日月星辰之休徵，河圖、洛書，靈異開(kāi)先，皆聖人作易之因也。易圖明辨曰：書契興于黃帝之世，伏羲時(shí)未有書名，洛所出安得稱書？蓋聖人統(tǒng)伏羲、文、周而言，觀下四象與繫辭並舉可見(jiàn)。按洛書，易傳外不再見(jiàn)，而書顧命有天球、河圖在東序之文。萬(wàn)季野曰：周本紀(jì)：犬戎殺幽王驪山下，盡取周賂而去。賂者，珍寶貨財(cái)也。河圖必亡于此時(shí)，故王子朝之亂，挾以出者，周之寶珪、典籍而已?！緦毇暎淙鹚?；典籍，太史掌之，並非大寶器】。顧命所陳諸珍器，平、桓下無(wú)一復(fù)見(jiàn)傳記，是圖、書之亡久矣。故自漢迄唐，或言羲出河圖，禹出洛書，或言圖、書並出羲時(shí)，或言圖、書為篇冊(cè)，或言圖即八卦，書即九疇，然並無(wú)言親見(jiàn)河圖、洛書者，與見(jiàn)圖、書為一圈點(diǎn)之物者。宋道士陳摶忽出河圖、洛書，劉牧傳之，以四十五點(diǎn)為河圖，五十五點(diǎn)為洛書。阮逸又反之，以五十五點(diǎn)為圖，四十五點(diǎn)為書，而朱子宗焉。五十五點(diǎn)者，一六複于北，二七複于南，三八複于東，四九複于西，五居中，十複于上下。【按：康成註，天一地六并于北，則一六當(dāng)并列，今複置亦誤也。東西南皆如之】。四十五點(diǎn)者，戴九履一，左三右七，二四為肩，六八為足，中有五無(wú)十，皆奇白偶黑?！緢D附後】。毛河右著原舛編以辯之，略曰：宋人圖書之偽，有確証焉。宋濓、王禕輩雖非之，而未考也。陳摶之河圖，非即鄭康成大衍註天一生水于北一段文乎？然斷不得為河圖也。何者？康成河出圖，洛出書，註云：河圖有九篇，洛書有六篇。若河圖即天地生成之?dāng)?shù)，則康成自註何不直指曰河圖即前生成一二之?dāng)?shù)是也？乃毫不及而別指為篇冊(cè)，其無(wú)與也明矣。洛書亦然，乃易緯乾鑿度太乙下九宮法也。乾鑿度下篇有以一隂一陽(yáng)合為十五之說(shuō)，【六八為隂，七九為陽(yáng)，七八十五，九六亦十五】。遂有太乙下九宮法，取隂陽(yáng)卦數(shù)?！炯词鍞?shù)】以行九宮。【八卦四正四維，合中央為九宮，而數(shù)皆十五】。其法曰：太乙者，北辰之神名也，居其所曰太乙?！敬擞谜撜Z(yǔ)，知非古聖之書，殆漢世道家所作】。嘗行于八卦日辰之間，曰天乙，每四乃還?！颈蹦蠔|西為四】于中央。中央者，北辰之所居也?！疽灾袩o(wú)卦位，故以此為太乙寓居之所】。天數(shù)以陽(yáng)出，以隂入，陽(yáng)起于子，隂起于午，是以太乙下九宮從坎宮始，坎中男，始之言無(wú)偏也。【坎北】自此而從于坤宮，【坤南。偽河圖以天地生成配易卦位，乾坎艮震巽離坤兌起于西北而迄于正西，九宮則以乾坎艮震四卦起于西北而迄于正東，至巽離坤兌又另從正西起而迄于東南，故正南非離而為坤。蔡沈作洪範(fàn)皇極不知此，妄以天地生成所配卦位硬加之，則東南仍巽，七非兌何以四？南仍離，二非坤何以九？西南仍坤，九非離何以二？西仍兌，四非巽何以七？卦數(shù)不合宮數(shù)，一往貿(mào)貿(mào)，而今術(shù)數(shù)家又貿(mào)因之也】。坤母也，又自此而從震宮，【震東】震長(zhǎng)男也。又自此而從巽宮，【巽西】巽長(zhǎng)女，所行半矣，【所謂每四乃還者也】遂息于中央之宮。既又自此而從乾宮，【乾西北】乾父也。又自此而從兌宮，【兌東南】?jī)渡倥?。又自此而從艮宮，【艮東北】艮少男也。又自此而從離宮，【離西南】離中女也。行則周矣，乃上游息于太乙天乙之庭，而升于紫宮?！咎也怀＞迂晕恢校饰鍎t暫息于中央，至是則不息而上升矣】。行從坎始，去從離終?！窘钥搽x水火之學(xué)，道家之書也】。而其法則合于隂陽(yáng)十五之?dāng)?shù)，坎北數(shù)一為履一，坤南數(shù)九為戴九，震東數(shù)三為左三，巽西數(shù)七為右七。離二西南，兌四東南，則二為右肩，四為左肩。乾六西北，艮八東北，則六為右足，八為左足。中央數(shù)五為太乙之?dāng)?shù)，而太乙四周不復(fù)再息中央而上升，則太乙之?dāng)?shù)遂止于五數(shù)而無(wú)十?dāng)?shù)焉。從橫交互，皆得十五，其說(shuō)如此，而未嘗曰此洛書。假曰洛書，則緯書具在。其于九宮篇後，又曰：孔子曰：洛書摘六辟日以建紀(jì)?！颈僬?，君主也，謂摘主十二月之卦以立歲紀(jì)。止言六者，陽(yáng)該隂也】。何也？夫康成之註衍數(shù)而別釋河圖，與易緯之言宮法而別引洛書，二者正相符矣。胡朏明曰：自陳傳妄傳河洛太極諸圖，後之為圖者，夔魖罔象，變相迭出，以亂聖經(jīng)，真易道之阨會(huì)也。塨按：朱子曰：易本是象，可為特見(jiàn)。但自王弼掃象而後，《程傳》專言理，朱子不甚滿之，而象數(shù)無(wú)傳。適當(dāng)時(shí)儒宗周、邵皆出於道士，陳摶、僧壽涯輩有附易妄圖，遂引置易首，而不知陷于異端，是朱子之不幸也。後人無(wú)考，見(jiàn)《本義》首載此，反若羲、文之易皆從此河、洛、先天諸圖而起者，一誤盡誤，禍斯烈矣。觀大傳天生神物與仰則觀象于天二段，則伏羲作易，無(wú)物不察，即當(dāng)日真河圖、洛書，亦僅與天生神物鳥(niǎo)獸之文同為感觸之一端耳。今不玩易，而但觀蓍龜鳥(niǎo)獸，即盡易乎？溺圖、書者，何以異是？易圖明辨曰：欲明易，八卦具在，焉用河圖？欲明範(fàn)，九疇具在，焉用洛書？其言明矣。又按：禹時(shí)洛出書，則之以列九疇，亦不經(jīng)見(jiàn)。林之奇書傳云：鯀陻洪水，帝乃震怒，不畀洪範(fàn)九疇【洪，大範(fàn)法】，猶言天奪之鑒。天乃錫禹洪範(fàn)九疇，猶言天誘其衷。趙汝楳易雅謂：不過(guò)如天錫王智勇、天錫公純嘏之類，不必天命物負(fù)之以錫諸人也。毛河右曰：圖、書則以作易，經(jīng)有明文。若則書演疇，孔安國(guó)等後起之說(shuō)未可信，且禹所得名為洪範(fàn)九疇，嘗名洛書耶？總之，圖、書既亡，無(wú)甚攸關(guān)，置之不論，無(wú)不可者，奚為作偽哉？

易緯太：二【坤宮】，七【兌宮】，六【乾宮】。

乙下九：九【離宮】，五【中宮】，一【坎宮】

宮圖：四【巽宮】；三【震宮】；八【艮宮】。

大戴禮明堂篇曰：九宮之制，二九四七五三六一八。即此九宮法，蓋皆漢世讖緯術(shù)數(shù)之學(xué)也。今相宅經(jīng)有一白、二黑、三碧、四綠、五黃、六白、七赤、八白、九紫諸說(shuō)，皆本諸此。

易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也。

然則大衍之示人，用以四揲，而著于繫辭，斷其孰吉孰兇，其所以前民者，不瞭然哉！

易曰：自天祐之，吉無(wú)不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也。人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無(wú)不利也。

引大有上九辭以證之，言人能依四象所示，繫辭所告，履信思順，而又尚賢，則吉至而兇免矣。

子曰：書不盡言，言不盡意。然則聖人之意，其不可見(jiàn)乎？子曰：聖人立象以盡意，設(shè)卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。

大衍明而聖人之意不可不知也，故設(shè)為問(wèn)答以發(fā)之。言限于物，故意不能盡。象括無(wú)窮，故立以盡意。設(shè)卦觀象，以盡其攻取之情偽。因象繫辭焉，以盡其言，皆立象也。如履，大象履虎尾，不咥人，小象又言履虎尾，咥人。大過(guò)，大象言棟橈，小象又言橈隆。變而通之，以盡天下之利。以至盥薦、涉川、載鬼、噬胏等象，如鼔而動(dòng)之，舞而蹈之，以盡妙萬(wàn)物之神。聖人之意，亦殆盡矣。

乾坤，其易之緼耶？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無(wú)以見(jiàn)易。易不可見(jiàn)，則乾坤或幾乎息矣。

夫立象盡意，不外乾爻、坤爻而已，則乾、坤其易之緼藏耶？【虞翻曰：緼，藏也，謂易藏于其中也】。何者？乾、坤成列，而易象立乎其中矣。若使乾、坤之卦毀，則于何見(jiàn)易？易不可見(jiàn)，則乾、坤之功用不幾息乎？

是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業(yè)。是故形象而上則一隂一陽(yáng)謂之道，形象而下則書契衣裳等謂之器。陽(yáng)化隂，隂化陽(yáng)，化而裁【裁如裁衣之裁】之謂之變。陽(yáng)以進(jìn)，隂以退，推而行之謂之通。于是措之天下之民，非事業(yè)而何？易見(jiàn)而乾坤無(wú)息矣。

是故夫象，聖人有以見(jiàn)天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見(jiàn)天下之動(dòng)，而觀其會(huì)通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉兇，是故謂之爻。

是故夫象可覆明也，爻亦象也。

極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。

是極盡天下之繁賾者存乎卦，鼔舞天下之萬(wàn)動(dòng)者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通?！厩拔闹鼗?、裁、推、行，此重變、通，右括、號(hào)，皆象也。然神而明之，則存乎無(wú)方無(wú)體之人；斂嘿而變化已成，不言而信若蓍蔡，則存乎純德至行。是則聖人之意，終有餘乎卦、象、繫辭之內(nèi)者矣。

周易傳註卷五

<經(jīng)部,易類,周易傳註>