?【坤下坤上】

坤：元亨利，牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主利?！揪偶?。虞氏漢後說易諸家，皆先迷句，後得主利句】。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

坤，地也，順也。地承乎天以生萬物，則乾曰元亨利，坤亦曰元亨利。特乾爲(wèi)龍爲(wèi)馬，坤亦馬也，而牝矣。故其貞也，曰牝馬之貞。夫坤之利貞，觀之君子矣。君子法坤，攸往必所趨有時，而所向有方，所謂時先後是也。行每求先，而陰不可先，先必迷也，所謂坤爲(wèi)牝爲(wèi)迷是也。行不可後，而陰則必後，以陽爲(wèi)陰主，後乎主則得所主也，所謂先失道而後順常是也。此其利也。乃其方則有東北，有西南。西爲(wèi)兌，南爲(wèi)離，皆陰類也，得吾朋也。東爲(wèi)震，北爲(wèi)坎，皆陽類也，喪吾朋也。然天下得喪何常，惟貞是安。吾往亦欲得吾主耳。先則失主，後則得主；西南則失主，東北則得主。然則西南之所得者，祇其類耳，非主也。東北之所喪者，去其類耳，乃有主也，終有慶也。婦人之道，以順爲(wèi)正。攸往之宜，得主而不得朋。茍安于是，是牝馬之貞也，何有勿吉？《仲氏易》，蓋乾之利貞，自主而已。坤則以得主爲(wèi)利，喪朋從主爲(wèi)貞，所謂柔順也。故以君子覆釋利貞之德焉。

彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。

《仲氏易》曰：坤元合天，而即能以發(fā)萬物者【資始】育萬物【資生】是其合之，乃所以順承之也。至與大對，大者無外，至則無間。

坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。

此所謂亨也。天有無疆之德，而坤合之，含能容，光能徹，弘則不陿，大則不細(xì)，皆厚也。

牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。

牝馬柔順，故與地類，而行地?zé)o疆焉。是柔順乃坤之利貞也。

君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

地合天，君子應(yīng)地?zé)o疆，一也。

象曰：地勢坤，君子以厚德載物。

地勢高下邐迤，一何順也！【惲臯聞曰：兩坤高下纍積，故曰勢】。

初六：履霜，堅(jiān)冰至。象曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴至其道，至堅(jiān)冰也。

一陰始凝，履霜象也，而堅(jiān)冰隨至，可畏哉！宜辨之早也。馴，順習(xí)也。

六二：直方大，不習(xí)無不利。象曰：六二之動，直以方也。不習(xí)無不利，地道光也。

坤至柔而動也剛，直也；至靜而德方，方也；含萬物而化光，大也。【沈氏說】而歸之六二者，乾爲(wèi)天，以九五中正而當(dāng)天位爲(wèi)主爻；坤爲(wèi)地，以六二中正而當(dāng)?shù)匚粻?wèi)主爻。故不必觀重卦而知其利也，六二已無不利矣。習(xí)者，重也【易習(xí)坎，書不習(xí)，吉】。六二之動者，爻以動而後可見也。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發(fā)也。或從王事，知光大也。

《仲氏易》曰：時至三爻，物將成章矣【坤爲(wèi)文章也】。坤以含弘之德，蘊(yùn)其菁華，而發(fā)之以其時，則三位雖不正，而由是以正【貞正也】。不亦可乎？坤爲(wèi)臣道，即以臣言，縱勞于王事，不敢專成，然光大之知，必能終事。蓋三居重坤之中，其于全卦，固未成也，所謂無成也。然而內(nèi)卦之坤，于此終焉，則有終者也。此臣道，即地道也。含章，故知光大。

六四，括囊，無咎無譽(yù)。象曰：括囊無咎，愼不害也。

六四以外陰而接內(nèi)陰，又陰居陰位，坤爲(wèi)囊【九家易】，陰主閉塞，故如括囊者然【括，結(jié)也】。不得摘以過，不得加以譽(yù)，以咎譽(yù)皆害之招也。愼如此，可以不害矣。四多懼，故愼。

六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

坤爲(wèi)黃，爲(wèi)裳?！揪偶乙住繝?wèi)文。左傳昭十二年：子服惠伯曰：黃，中之色也；裳，下之飾也；元，善之長也。中美能黃，上美爲(wèi)元，下美則裳。《仲氏易》曰：此坤中之君，王宮之后，下國之侯也。元吉者，坤元之吉?！就孓o曰：六三、六五，皆以陰居陽者也。陰陽相雜爲(wèi)文，故有文章之象，而文言皆以美釋之】。

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

陰盛則窮，陽必與爭。戰(zhàn)者，爭也；陽者，龍也。說卦曰：戰(zhàn)乎乾。非乾，陽不戰(zhàn)矣。二氣相薄，勢必兩傷，故其血玄黃。戰(zhàn)于卦外，野之象。

用六：利永貞。象曰：用六永貞，以大終也。

大者陽也，變而從陽，則永貞矣。王弼註曰：以剛健而居人之首，則物之所不與也；以柔順而爲(wèi)不正，則邪佞之道也。故乾吉在無首，坤利在永貞。