欽定四庫全書 讀易舉要卷二*宋*俞琰*撰

《讀易舉要》易中雜例

卦名

【案：卦名、卦象等小目，原本間有闕者，謹(jǐn)據(jù)通書前後之例，校補(bǔ)】。

卦名有八卦之名，有六十四卦之名，皆名也。

卦象

卦象有一畫之象，三畫之象，皆象也。

卦德

卦德，八卦之德也，乃健、順、動、入、險(xiǎn)、麗、止、說之八德，非謂元、亨、利、貞也。元、亨、利、貞乃占辭耳。在乾為乾之四德，非八卦之德也。隂陽，小大卦之才也。九六，剛?cè)嶝持乓病?/span>

性情

性即八卦之德，乾健坤順之類是也。情乃六爻之情，爻有承乘比應(yīng)之遠(yuǎn)近，其相得與不相得者，情也。

卦體

卦體不特是內(nèi)外上下二體，如對體、覆體、互體、伏體、積體皆是也。

時(shí)義時(shí)用

卦有時(shí)義，又有時(shí)用，何也？曰：在乾為純陽開明之時(shí)，為剛健自強(qiáng)之義；在坤為純隂閉塞之時(shí)，為柔順隨從之義。君父得之為君父之用，臣子得之為臣子之用。不特卦也，六爻亦各有其時(shí)，各有其義，各有其用。

古注云：以爻為人，以位為時(shí)。

楊龜山曰：易以爻為人，以位為時(shí)。均言人也，而德則不同；均言時(shí)也，而才則不同。何謂以爻為人？人若占得此爻，此爻即其人也。此爻之位，即吾所處之時(shí)也。德謂健順，才謂剛?cè)?，猶人處此時(shí)，在此位，當(dāng)量度自已之德之才為何如耳。如南蒯得黃裳，元吉而敗是也。

代淵曰：六十四卦各主一大時(shí)，卦內(nèi)六爻是大時(shí)中所為之人，即逐爻在位時(shí)得失之小時(shí)也。本大時(shí)以觀人之所為，合於時(shí)則吉，反於時(shí)則兇，學(xué)者詳之。

朱子曰：讀易者貴知時(shí)，今觀爻辭，皆是隨時(shí)取義。

卦位

卦位，初、二、三、四、五、上是也。析而二之，則初、二、三為下位，四、五、上為上位；六之，則初為下之下，二為下之中，三為下之上，四為上之下，五為上之中，上為上之上。

初、二，地位也。三、四，人位也。五、上，天位也。地之正位在二，人之正位在三，天之正位在五，兼三才而兩之，故六位有隂陽，初、三、五為陽位，二、四、上為隂位。先儒皆謂九陽爻居初、三、五陽位，六隂爻居二、四、上隂位，皆為當(dāng)位，反是則為不當(dāng)位。需上六爻傳乃曰不當(dāng)位，何也？曰：需以九五為主，上六蓋不當(dāng)九五之主位也。古注乃謂初、上無位，謬矣。吳環(huán)溪曰：所謂位者，蓋指九五而言，非謂隂陽之位當(dāng)與否也。

孔子贊易於彖傳云六位時(shí)成，於說卦云六位而成章，則六爻各有其位也。於文言傳乾上九乃云貴而無位，何也？曰：上九非果無位也，高處九五之上，其位雖貴，而無九五中正之位耳。又如小過彖傳云剛失位而不中，特九四剛失位耳，九三之剛不失位也。併謂之失位者，亦不過不得九五中正之位耳。

金君卿曰：乾初九亦陽位，但陽德未亨，故謂之潛。上九亦陽位，但以亢極，故云無位。需上六以隂居卦之極，履非君位，故亦云不當(dāng)位。王輔嗣但以乾需二卦觀之，故謂諸卦初上皆無位。又其辨位之說直以卦下之爻為隂，卦上之爻為陽，此又失之遠(yuǎn)矣。

一言初，六言上，何也？曰：一為初，則知六為末矣；六為上，則知一為下矣，互文見意也?；?/span>曰：初、二、三、四、五、上為位之隂陽，九、六為爻之隂陽，若使上而言六，則隂爻為六六，陽爻為六九，豈不重複而淆亂乎？

爻有六畫，每畫各有其位，是謂六位，又謂之六虛，何也？曰：位者，高卑一定而不紊者也。虛者，或剛來居之，或柔來居之，變動而不定者也。

爻有得位而反兇，失位而反吉者；有應(yīng)而反兇，無應(yīng)而反吉者，何哉？曰：易隨時(shí)取義，不可為典要也。若必謂爻之得位者吉，失位者兇，則九五、六二、六四俱善乎？六五、六三、九四、九二俱不善乎？必謂有應(yīng)者吉，無應(yīng)者兇，則泰、否諸爻俱善乎？震、艮諸爻皆不善乎？讀易者觀其時(shí)可也。

朱子曰：易中之辭，大抵陽吉而隂兇，間亦有陽兇而隂吉者，何故？蓋有當(dāng)為，有不當(dāng)為。若當(dāng)為而不為，不當(dāng)為而為，雖陽亦兇。愚謂剛?cè)峤杂猩茞海瑒偟弥袨閯偵?，過則為剛惡；柔得中為柔善，過則為柔惡。不可獨(dú)以剛爻為吉，柔爻為兇也。

爻之中與正，不特以位言，亦以德言。然有中正，如屯之六二而不吉，何也？曰：時(shí)也。

爻辭凡兩言有孚者，各有所指，一指應(yīng)爻，一指比爻。比初六有孚比之指四，有孚盈缶指二，益九五有孚惠心指四，有孚惠我德指二，未濟(jì)上九有孚于飲酒指五，濡其首有孚指四，皆當(dāng)分為兩說，不可渾而為一。

朱子曰：一爻有具兩義者，如此則吉，不如此則兇。如出門同人，須是自出去與人同方吉，若以人從欲則兇。亦有分明說破，如婦人吉，夫子兇；咸其腓，雖兇，居吉；君子得輿，小人剝廬；如需于泥，致寇至，更不決吉兇，夫子便說破，云敬愼則不敗。此是一爻中具吉兇二義者。如小過飛鳥以兇，若占得此爻，則更無可避禍處，故曰不可如何也。

六爻之位惟九五、六二為正而且中，六五、九二雖中而不正，初九、九三、六四、上六雖正而不申，初六、六三、九四、上九皆不正又不中，何謂正？隂爻居隂位、陽爻居陽位為正，何謂中？二乃下卦之中，五乃上卦之中。

爻言中行者四卦：泰之二曰得尚于中行，指五也；夬之五曰中行無咎，自謂也；復(fù)之四、益之三四皆言中行，何也？曰：三四雖非二五之中，乃全卦之中也。

中與正二者孰愈？

朱子曰：中以正為先。凡人做事，須是剖決是非邪正，卻就是與正處斟酌箇中。道不先見正處，又何中之可言？

爻傳言中正，又言正中，同歟？異歟？中正謂九五、六二既中而且正也，正中謂九二、六五無過無不及，正得其中也。

陽畫奇而渾全為實(shí)，隂畫偶而中斷為虛。陽道大而有餘為富，隂道小而不足為不富。陽剛為尊、為貴、為易、為善、為明、為生，此君子之道也。隂柔為卑、為賤、為險(xiǎn)、為惡、為暗、為殺，此小人之道也。

隂雖為小為不富，然小而能有大，則六五亦可以為大有之主。隂而能有陽，則家人六四亦可以為富。易中言大小皆指隂陽，如小往大來、大往小來、小事大事、小貞大貞、大亨小亨、小者亨，皆是也。又如大人大君、小人小子、大耋小狐，莫不指隂陽而言。坤之光大以大終，蓋從乾而大。同人六五大師，蓋指九二之應(yīng)師。上六大君，則指六五應(yīng)九二。卦名取義亦然，大有大畜大過大壯小畜小過，莫非陽大而隂小也。

卦體上下

【案：卦體總論見前，茲復(fù)標(biāo)卦體之目，脫上下二字，與前似複，謹(jǐn)校補(bǔ)】。

卦體有上有下，下為內(nèi)為先，上為外為後。伏羲畫卦，蓋自下而始也。

朱子曰：易要分內(nèi)外看，如巽而止則成蠱，止而巽便不同。蓋先止而後巽，卻是有根株了，方巽將去，故為漸。

反體、覆體、

【案：反體、覆體等以下小目，原本闕，殊欠分曉，謹(jǐn)校補(bǔ)】。

反體、覆體，皆原於先天圖。卦位之相對，乾與坤剛?cè)嵯喾?，坎與離剛?cè)嵯喾?，如頤、大過、中孚、小過皆是也。覆體者，屯顛倒翻轉(zhuǎn)則為蒙，需顛倒翻轉(zhuǎn)則為訟是也。六十四卦，惟乾、坤、坎、離、頤、大過、中孚、小過不可倒，餘皆一卦倒轉(zhuǎn)為兩卦。故上經(jīng)三十卦約為十八，下經(jīng)三十四卦亦約為十八。三畫卦亦然。震倒轉(zhuǎn)為艮，巽倒轉(zhuǎn)為兌，併乾、坤、坎、離為八卦，不過六卦而已。

先儒謂乾、坤、坎、離是反，震、巽、艮、兌是對。以先天圖觀之，其實(shí)皆對體也，豈獨(dú)以震、巽、艮、兌為對哉！

伏體

伏體之說出於京房占法，如乾伏坤、坤伏乾之類。以見者為飛，不見者為伏，如同人言大師，蓋全體伏師卦也?；蚬シw不可用，以為認(rèn)坎為離，是水火無別也。然亦有可取者，如小畜六四互離而言血去者，離乃坎之反體，伏坎為血，見離而不見坎，故曰血去。

積體

積體，如剝、復(fù)、夬、姤、遯、大壯、臨、觀、頤、大過、中孚、小過是也。中孚、頤皆肖離，此離之積也；小過、大過皆肖坎，此坎之積也。

朱子曰：中孚、小過是雙夾底離、坎，頤、大過是厚畫底離、坎。

臨肖震，遯肖巽，觀肖艮，大壯肖兌，是震、巽、艮、兌之積而厚畫者也。項(xiàng)平庵曰：臨、觀、剝、復(fù)，震、艮之象也；遯、大壯、夬、姤，巽、兌之象也。

互體，交體

互體者，上下兩卦之體交相互也。有三畫之互，又有六畫之互。三畫之互有兩，六畫之互有五。何謂兩互？如屯下震上坎中互坤、艮，此兩互也。何謂五互？如屯自初至四互復(fù)，自三至上互蹇，去初互比，去六互頤，去初上互剝，此五互也。它卦皆然。

泰言帝乙歸妹，二、三、四、五互歸妹也。大壯言藩決不羸，自初至五互夬也。睽言厥宗噬膚，朱漢上謂自二至上有噬嗑象，此互體也。

朱子曰：互體，左氏已言，亦有道理。

朱漢上曰：鄭元傳馬融之學(xué)，多論互體。王弼譏互體。

張南軒曰：雜物撰德，具於中爻，互體未可廢。愚謂師六五曰長子，豈非中爻二、三、四互震之長子乎？賁九三曰濡如，豈非中爻二、三、四互坎之水乎？晉九四曰鼫?zhǔn)?，豈非中爻三、四、五互坎之鼠乎？孔子傳萃之六三曰上巽也，豈非上互巽乎？此孔子明以互體語人也。

王太古曰：交體原於先天方圖，以兩角對立而相交也。雷風(fēng)為恒，而風(fēng)雷之益曰勿恒；澤天為夬，而天澤之履曰夬履。亦有不如此者，如水天之需乃曰利用恒，何耶？