【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)(坎下離上)-[清]喬萊撰《喬氏易俟?卷十八》

[清]喬萊| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)(坎下離上)

【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)(坎下離上)-[清]喬萊撰《易俟?卷十八》

?【坎下離上】

《程傳》:未濟(jì)序卦:物不可窮也,故受之以未濟(jì)終焉。為卦離上坎下,火在水上,不相為用,故為未濟(jì)。

雲(yún)峯胡氏曰:上經(jīng)首乾坤,乾坤之後,六卦皆主坎之一陽(yáng)。下經(jīng)終既濟(jì),未濟(jì)濟(jì)因坎水取義而亨,又皆主離之一隂。天地終始,皆水火相為用也。三陽(yáng)失位,故未濟(jì)。三隂應(yīng)三陽(yáng),而隂又得中,所以未濟(jì)終于濟(jì)也。

未濟(jì):亨。小狐汔濟(jì),濡其尾,無(wú)攸利。【汔,傳:魚乞反?!侗玖x》:許訖反】。

萊按:未濟(jì)何以亨也?既濟(jì)初吉終亂,則未濟(jì)亂當(dāng)復(fù)治,而離之一隂為卦之主,有致亨之道也。

隆山李氏曰:坎為水,為穴,為隱伏。物之穴居隱伏,往來(lái)水間者,狐也,故取小狐汔濟(jì)濡其尾之象。汔,幾也。幾濟(jì)而濡其尾,則未濟(jì)也,故無(wú)攸利。

彖曰:未濟(jì)亨,柔得中也。

《本義》:指六五言。

雲(yún)峯胡氏曰:乾坤之後為坎者六,至既濟(jì)、未濟(jì),雖因坎取義,然皆曰柔得中也,則又專指離而言??仓c離終始,可相有而不可相無(wú)如此。

小狐汔濟(jì),未出中也。

《程傳》:據(jù)二而言也。朱子曰:未出險(xiǎn)中,不獨(dú)九二一爻指全卦也。

萊按:九二陽(yáng)爻非狐也,亦無(wú)指全卦為狐之理,小狐專指初也。既濟(jì)之亂在終,則未濟(jì)之難在初,過(guò)此未必不濟(jì)也。初爻詞亦曰濡其尾,則彖中小狐指初明矣。

濡其尾,無(wú)攸利,不續(xù)終也。

朱子曰:不續(xù)終,是首濟(jì)而尾濡,不能濟(jì),不相接續(xù)去,故曰不續(xù)終也。狐尾大,濡其尾,則濟(jì)不得矣。

雖不當(dāng)位,剛?cè)釕?yīng)也。

萊按:不當(dāng)位,故未濟(jì)。剛?cè)釕?yīng),非終于不濟(jì)也。

汴水趙氏曰:聖人于卦中片善寸長(zhǎng)無(wú)一棄者,因諸爻皆不正,故爻中三言貞吉,戒之也。

象曰:火在水上,未濟(jì);君子以慎辨物居方。

火就燥,居之沮洳之方則熄;水流濕,居之高塏之方則涸。君子觀未濟(jì)之象,慎辨其物,各居其方,不特水火然也。凡其所居,各得交濟(jì)之道,毋若火在水上,不相為用,而成未濟(jì)之難也。【集:汴水趙氏、白雲(yún)郭氏

初六,濡其尾,吝。

萊按:未濟(jì)之義在初六一爻,何則?二不出而求濟(jì)者,三未濟(jì)而可濟(jì)者,四伐鬼方而受賞則濟(jì)矣。故未濟(jì)之義在初,而濡其尾之詞見于彖也。時(shí)方多難,隂柔才弱,不量力以求濟(jì),自致敗亡,亦可羞已,故曰濡其尾,吝。

雲(yún)峯胡氏曰:既濟(jì)之濡其尾,可濟(jì)而不輕濟(jì)也。未濟(jì)之濡其尾,不可濟(jì)而妄濟(jì)也。

象曰:濡其尾,亦不知極也。

朱子曰:極字未詳。萊謂知讀作智,其義自通。王式丹曰:六十四卦小象,獨(dú)極字不可葉。

九二,曳其輪,貞吉。

萊按:以他卦言之,二剛中之才,正應(yīng)在五,宜出而濟(jì)難者,曳其輪,何哉?曰:二五不應(yīng)也。曷言不應(yīng)也?曰:水之性不可上,火之性不可下,于上下之不交,知二五之不應(yīng)也。既未濟(jì)之時(shí),離用事,坎不用事,坎之一陽(yáng),雖在既濟(jì)為五,且不如東隣之時(shí),況在未濟(jì)為二,可出而有為乎?使其冒險(xiǎn),勢(shì)將覆轍,惟不可出而不出,貞也,吉也。輪,坎象,行于陸者,非濟(jì)川具也,曳之是已。

象曰:九二貞吉,中以行正也。

《本義》:九居二,本非正,以中故得正也。

雲(yún)峯胡氏曰:程子云:正有不中,中無(wú)不正。此曰以中故得正,易之大義也。

六三,未濟(jì),征兇,利涉大川。

萊按:先儒謂既征兇矣,何又利涉?疑遺一不字,是殆不然。三居坎極,將出乎險(xiǎn)川,可涉已,特未涉耳。故六爻獨(dú)于三表出未濟(jì)二字,過(guò)此則近于濟(jì)矣。雖然,懼其躁也,曰征兇,戒之也;又懼其怠也,曰利涉大川,勉之也。

彖曰:未濟(jì)征兇,位不當(dāng)【平聲】也。

臨川吳氏曰:未濟(jì)諸爻位皆不當(dāng),而象傳特于六三言之者,隂柔居險(xiǎn)極也。

九四,貞吉,悔亡。震用伐鬼方,三年有賞于大國(guó)。

萊按:險(xiǎn)已過(guò)矣,將濟(jì)之時(shí)也。五曰貞吉,四曰貞吉,濟(jì)險(xiǎn)君臣不正,不能濟(jì)也。五曰無(wú)悔,四曰悔亡,未濟(jì)之先,致茲險(xiǎn)難,有可悔之事也。鬼方至難伐者,震用伐之,臨事而懼也。三年受賞,則撻伐之功成,而未濟(jì)者濟(jì)矣。又:未濟(jì)之難,由叛亂梗治,疆場(chǎng)未靖,故曰伐鬼方。既濟(jì)之亂,由好大喜功,勤兵于遠(yuǎn),故曰伐鬼方。未濟(jì)伐鬼方,所以戡亂也。既濟(jì)伐鬼方,所以召亂也。

象曰:貞吉悔亡,志行【葉杭】也。

萊按:四之志,何志也?曰:志在求濟(jì)而已。伐鬼方而受賞,則未濟(jì)者濟(jì)已,故曰志行。

六五,貞吉,無(wú)悔。君子之光,有孚,吉。

萊按:五與四,君臣同心以求濟(jì)者,故皆曰貞吉,曰悔亡,曰無(wú)悔也。文明之主,暢于四支,發(fā)于事業(yè),君子之光也。曰君子,位之尊、德之備也。然光豈由外飾乎?中有孚誠(chéng),故吉。先儒謂五之孚,孚二也。此拘二、五之應(yīng)也,殆不然已。二曳其輪而不出者,五曷為孚之?且二,坎之一陽(yáng)也;五,離之一隂也。二、五孚,則水火交矣,非卦義矣。

象曰:君子之光,其暉吉也。

童溪王氏曰:暉者,光之發(fā)也。

萊按:否之二、困之二,君子之失志者,曰大人否亨,曰大人吉,尊之以大人,示不敢?也。觀之五、未濟(jì)之五,大人之得志者,曰君子無(wú)咎,曰君子之光,俾知所重也。

上九,有孚于飲酒,無(wú)咎。濡其首,有孚失是。

萊按:既濟(jì)至終而亂,未濟(jì)至終而治矣。上之孚,即五之孚。蓋禍亂既平,紛擾不事,內(nèi)有孚,誠(chéng)君臣燕衎,此有孚于飲酒之義也,無(wú)咎也。雖然,不可不節(jié)也。禍亂之作,不在憂勤之時(shí),而在宴安之後。使沉湎于酒,流連荒亡,則有濡首之象。首且濡,身胥溺矣。有孚之謂,何至于失?是以知既濟(jì)之濡首,由于憂患;未濟(jì)之濡首,由于安樂。安樂之害,甚于憂患,故聖人戒之。如唐莊宗平梁之後,亦由未濟(jì)而濟(jì)者,卒躭于逸樂,喪于伶官之手,為天下笑,非濡首之證歟?

象曰:飲酒濡首,亦不知節(jié)【葉即】也。

萊按:六十四卦終于此卦,三百八十四爻終于此爻。周公垂飲酒濡首之戒,俾勿荒于逸樂也??鬃幽槌龉?jié)字,節(jié)則不過(guò),不過(guò)則中矣。既、未濟(jì)上爻皆取卦義者。

瞿唐來(lái)氏曰:上經(jīng)首乾坤者,隂陽(yáng)之定位,萬(wàn)物之男女也,易之?dāng)?shù)也,對(duì)待不移者也。自乾坤歷屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履十卦,隂陽(yáng)各三十畫,則六十矣。陽(yáng)極于六,隂極于六,至此乾坤變矣。故坤綜乾而為泰,乾綜坤而為否,否泰者,乾坤上下相綜之卦也。乾坤既迭相否泰,則其間萬(wàn)物吉兇消長(zhǎng),進(jìn)退存亡,不可悉紀(jì)。自同人以下至大畜,無(wú)非否泰之相推,無(wú)否無(wú)泰,非易矣。水火者,乾坤所有之物,皆天道也,體也。無(wú)水火則乾坤為死物,故必山澤通氣,雷風(fēng)相薄,而後乾坤之水火可交。頤、大過(guò)者,山澤雷風(fēng)之卦也。頤有離象,大過(guò)有坎象,故上經(jīng)首乾坤,必乾坤歷否泰,至頤、大過(guò)而後終之以坎離。下經(jīng)首咸恒者,隂陽(yáng)之交感,一物之乾坤也,易之氣也,流行不已者也。自咸恒歷遯、大壯、晉、明夷、家人、睽、蹇、解十卦,隂陽(yáng)各三十畫,則六十矣。陽(yáng)極于六,隂極于六,至此男女變矣。故咸之男女綜而為損,恒之男女綜而為益,損益者,男女上下相綜之卦也。男女既迭相損益,則其間萬(wàn)事吉兇消長(zhǎng),進(jìn)退存亡,不可悉紀(jì)。自夬以下至節(jié),無(wú)非損益之相推,無(wú)損無(wú)益非易矣。既濟(jì)未濟(jì)者,男女所交之事,皆人道也,用也。無(wú)既濟(jì)未濟(jì),則男女為死物,故必山澤通氣,雷風(fēng)相薄,而後男女之水火可交。中孚小過(guò)者,山澤雷風(fēng)之卦也。中孚有離象,小過(guò)有坎象,故下經(jīng)首咸恒,必咸恒歷損益至中孚小過(guò),而後終之以既濟(jì)未濟(jì)。要之天道之體雖以否泰為主,而未必?zé)o人道。人道之用雖以損益為主,而未必?zé)o天道。上下經(jīng)之篇義藴畜其妙至此。若以卦爻言之,上經(jīng)陽(yáng)爻八十六,隂爻九十四,隂多于陽(yáng)者凡八。下經(jīng)陽(yáng)爻一百有六,隂爻九十有八,陽(yáng)多于隂者亦八。上經(jīng)隂多于陽(yáng),下經(jīng)陽(yáng)多于隂,皆同八焉。是卦爻之隂陽(yáng)均平也。若以綜卦兩卦作一卦論之,上經(jīng)十八卦成三十卦,陽(yáng)爻五十二,隂爻五十六,隂多于陽(yáng)者凡四。下經(jīng)十八卦成三十四卦,陽(yáng)爻五十六,隂爻五十二,陽(yáng)多于隂者亦四。上經(jīng)隂多于陽(yáng),下經(jīng)陽(yáng)多于隂,皆同四焉。是綜卦之隂陽(yáng)均平也。上下經(jīng)之篇義卦爻其精至此,孔子贊其至精至變至神,厥有由矣。

易俟卷十八。

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