?【乾下艮上】
《程傳》:大畜序卦:有無妄,然後可畜,故受之以大畜。
萊按:舊說以隂畜陽,所畜者小,曰小畜。以陽畜陽,所畜者大,曰大畜。夫陰畜陽者,巽畜乾也。陽畜陽者,艮畜乾也。然小畜之義,在一隂畜五陽,所重不在巽也。大畜之義,在四五,二隂畜初二,二陽隂畜陽,陽不畜陽也。曷言乎陽不畜陽也?上不畜三,可據(jù)也。大抵小畜之四,臣道也。大畜之五,君道也。四同乎君者也,以君而止天下之健,非小畜比也。
釋褐楊氏曰:大畜主四五,四曰童牛之牿,五曰豶豕之牙,為畜者也。初應(yīng)四曰利已,二應(yīng)五曰脫輹,受畜者也。三良馬逐,上何天之衢,畜道通矣。他卦之相應(yīng),相配合也。大畜之相應(yīng),相止畜也。他卦偏隂偏陽為非應(yīng),大畜二陽相遇為合志,此又一例也。
東谷鄭氏曰:畜有三義,以藴畜言,畜德也。以畜養(yǎng)言,畜賢也。以畜止言,畜健也。
大畜:利貞,不家食吉,利涉大川。
萊按:大畜之義,進德也,尚賢也,止健也,三者皆利也,貞也。非利于貞也,陽盛之時,可出而仕也。曰不家食吉,雖險亦濟也。曰利涉大川。
彖曰:大畜,剛健篤實輝光,日新其德。
平甫項氏曰:剛健以主之,篤實以充之,輝光以發(fā)之,所畜愈富,其德愈新。畜道之大,未有大于畜德者。二體如是,曰大畜也。
剛上而尚賢,能止健,大正也。
萊按:大畜之時,人君自畜其德,尚已。其施于事業(yè),則尊賢致天下之治,除暴銷天下之亂,其重也。大畜、無妄,反對之卦也。無妄初九上而為大畜,上九剛上也,五尚之。尚者,賢也。下卦乾體也,健也。上卦艮體也,止也。止健者,銷亂萌也,皆大正事也?;?strong>曰:下文養(yǎng)賢,茲曰尚賢,豈一義耶?曰:養(yǎng),養(yǎng)在下之賢也。尚,尊而崇之也,故孔子曰道大行。
不家食吉,養(yǎng)賢也。利涉大川,應(yīng)乎天也。
萊按:養(yǎng)賢乃能得士,應(yīng)天乃能濟險。
雲(yún)峰胡氏曰:卦有乾體者,多言涉川健故也。
象曰:天在山中,大畜。君子以多識前言往行,以畜其德。
建安丘氏曰:風(fēng)以氣畜,氣息則散,故氣行天上為小畜。山以形畜,形畜則固,故天在山中為大畜。大畜言畜德,小畜言懿文德。畜德雖同,而文德則德之小者。
初九,有厲,利已【已,夷正反】。
來按:艮視乾之健也,為暴者也,止之俾不得進。乾視艮之止也,妨賢者也,因其止而遂不進,皆各自取義也。初與四相應(yīng)而相止者,四相也。相不欲其進,有厲也,而不已焉,災(zāi)之所由生也,故有利已之戒。
象曰:有厲利已,不犯災(zāi)【葉茲】也。
中溪張氏曰:厲災(zāi)也。惟已,故不犯。
九二,輿說輹,【說,吐活反。輹,音服】。
萊按:二與五相應(yīng)而相止者,五君也。君而不欲其進,遯世無悶可也。輿脫輹,示不行也。
童溪王氏曰:小畜之三,見畜于四,曰輿脫輹,四脫其輹也。大畜之二,見畜于五,亦曰輿脫輹,自脫其輹也。彼則制于人,此則守于已,優(yōu)劣殊焉。
象曰:輿說輹,巾無尤【葉怡】也。
萊按:中無尤,乃不怨天、不尤人之義。身將隱矣,心且甘之。
九三,良馬逐,利艱貞。曰閑輿衛(wèi),利有攸往。【曰讀為日】。
萊按:三,健之極也。極則當(dāng)變,與上無應(yīng),不相畜者,又皆陽也,可進也。良馬逐之象曰:馬,行也。曰艮,善行也。曰逐,非一馬也。三逐上以進,二陽又逐三以進也。何以信二陽之進也?上爻辭曰:何天之衢,無不通也。二陽豈終不通者?故信其逐三以進也。斯時也,不可有易心焉,戒以艱;不可有過舉焉,戒以貞。輿所以載也,衛(wèi)所以防也,閑懼弗固也,懼弗備也。然猶懼其疎也,更日閑之,庶幾其往而利也。嗟乎!初曰利已,戒其進也;二曰脫輹,喜其不進也;三曰良馬逐,又懼其進而蹶也。養(yǎng)賢之時,賢之難進如此,可慨也已。坤為輿,而象輿者皆見于乾爻,何也?坤言輿,象其載也;乾言輿,象其行也。
項氏曰:衛(wèi),武衛(wèi)也。周人之輿有六等之備:戈也,人也,殳也,戟也,矛也,軫也。
象曰:利有攸往,上合志也。
萊按:賢之進也,不有上之合志,其亦何所往哉?
六四,童牛之牿,元吉,【牿,古毒反】。
《程傳》:四應(yīng)初,畜初者也。初居最下,陽之微者,微而畜之則易制,猶童牛而加牿也。牛之性觝觸以角始,角而牿之,使觝觸之性不發(fā),以象六四止惡于未發(fā)之前,大善之吉也。
【項氏曰:告,說文云:牛角橫木也。引易童牛之告為證。告從牿者,別是一字。說文云:牛馬牢也。此告不當(dāng)從牛】。
萊按:雜卦曰:大畜,時也。曷言乎時也?隂受制于陽者,乾陽之尊,受畜于四、五兩隂,何哉?曰:五居尊位,四為大臣,不得不聽其畜也,時為之也。
象曰:六四,元吉,有喜【葉戲】也。
《程傳》:天下之惡,已成而止之,則上勞于禁制,而下傷于刑誅,故畜止于未發(fā)之前,大善而吉,故可喜也。
六五,豶豕之牙,吉,【豶,符云反】。
程子曰:六五居君位,止天下之邪惡者,夫以億兆之衆(zhòng),欲力以制之,雖密法嚴(yán)刑,不能勝也。聖人操得其要,則不勞而治其用,若豶豕之牙,所以吉也。
萊按:舊說豕躁物而牙猛利,豶去其勢也,牙雖存,躁自止也?;蛟回r牙不生也,或曰牙非齒也。埤雅云:以杙繫豕也。
項先生曰:告以制牛,則牙以制豕可知矣。
瞿唐來氏曰:船繫纜樁曰橜,亦曰杙牙。樁,上杈牙也。
汴水趙氏曰:制天下之變,貴靜而不貴動;回天下之勢,在機而不在力。幅員至廣,人情不齊,使大君不得執(zhí)要御詳之機,物物而畜之,事事而制之,勞亦未有濟也。然五之吉不大于四者,牿牛則制于初以養(yǎng)其性,豶豕則因養(yǎng)其體而傷其膚,猶之小人之為惡,不威不懲,五刑之用,隨宜而施,雖曰遂吾並生之欲,要非聖人之得已。
萊按:三言馬,乾為馬也。四目初為牛,五目二為豕,二體中無此象也。
先儒曰:乾之初,自坤變也,曰牛;乾之二,坎中爻也,曰豕。將無妄之或繫之牛,亦自坤而變;睽之見豕負塗,亦自坎而來耶?吁!何其鑿也。易之立象盡意也,遠取諸物者,何所不取?非廣八卦之象所能盡也。且夫乾為馬者,象其健也;坤為馬者,象其順也。若善鳴,若馵足,若作足,若的顙,又有震之象焉;若美脊,若亟心,若下首,若薄蹄,又有坎之象焉。一物也,四卦之義具焉,則牛與豕,豈坤與坎之所可拘耶?又如遯之二曰黃牛之革,先儒曰黃中色,牛順物,指六二言也。革之初曰黃牛之革,先儒亦曰黃中色,牛順物,于初九之義何取焉?又如姤之初曰贏豕孚蹢躅,縱索之互卦、錯卦、變卦,終不能得坎之義,雖漢上朱氏、瞿唐來氏之論象,亦至此而窮已。是故聖人因意而有象,後人貴因象以見意。黃牛之革,意在堅靭,不在中順,何也?黃牛中順,黃牛之革,不中順也。猶之童牛豶豕,象也,制之于早,意也,坤與坎何與焉?而姤之言豕者,賤之也,憂之也,不在坎也。推之無妄之牛,睽之豕,又何必指為變離錯坎,以強求其合也?來氏之易論反對者,余所取也,孔子所已言也;以互卦、變卦、錯卦論象者,余不取也,孔子所未言也。朱子發(fā)雜亂穿鑿,易之莠也。
象曰:六五之吉,有慶【葉腔】也。
平甫項氏曰:喜者,據(jù)已言之。慶則其喜及人。
上九,何天之衢,亨。
《本義》:何天之衢,亨,言其通達之甚也。雙峰
胡氏曰:衢,路也。艮為徑,路在上曰夫衢來。按:何,訝之也。曷,訝也。乾陽被畜,鬱鬱久矣。畜極而通,豁達無礙。訝之者,喜之也。
象曰:何天之衢,道大行【葉杭】也。
白雲(yún)郭氏曰:觀童牛之牿,則知有厲利已矣。觀豶豕之牙,則知輿說輹矣。觀良馬逐,則知何天之衢亨矣。
汴水趙氏曰:行于地者,有彊域之限,山川之阻,行于天者,無畔無際,唯其所之。猶大賢而在高位,君臣一德,言聽計從,道之大行者也。