【周易上經(jīng)】第13卦-同人?天火同人（離下乾上）－[清]喬萊撰《易俟?卷五》

欽定四庫(kù)全書｜易俟卷五*翰林侍讀喬萊撰

?【離下乾上】

《程傳》：同人序卦：物不可以終否，故受之以同人。夫天地不交則為否，上下相同則為同人，同人所以次否也。

同人于野，亨，利涉大川，利君子貞。

程子曰：同人于野，謂於曠遠(yuǎn)之地，不為昵比之私，乃至公大同之道也，其亨可知。天下大同，則何險(xiǎn)阻之不可濟(jì)哉？至公大同之道，君子之道也，故利君子貞。

梅邊熊氏曰：與人同心，足以涉難，故曰利涉大川。

與人同德而無私昵，故曰利君子貞。

雲(yún)峰胡氏曰：坎、離皆乾、坤之用，易至此十二卦，坎體凡六見，離體於此始見焉。同人、大有皆主離之一隂而言。

彖曰：同人，柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。

《本義》：柔謂六二，乾謂九五。

萊按：同人、大有皆五陽(yáng)一隂之卦，一隂在二，彖傳曰：柔得位得中而應(yīng)乎乾，曰同人。一隂在五，彖傳曰：柔得尊位大中而上下應(yīng)之，曰大有?？芍^大書特書，明同人之由于二，大有之由于五也。先儒皆先釋二體，次及一隂，失輕重之義，不合于孔子，是不可不論。

同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。

沙隨程氏曰：同人利涉在九五，故曰乾行。

萊按：剛則不私，于野之象；健則不陷，涉川之象。

文明以健，中正而應(yīng)，君子正也。

節(jié)齋蔡氏曰：以德言，則文明以??；以爻言，則中正而應(yīng)。

唯君子為能通天下之志。

《本義》：通天下之志，乃為大同。不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉。

萊按：同人貴于野者，欲通天下之志也。有私則有所通，有所不通；無私則無所通，無所不通。故通天下之志，必以歸之君子。

象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。

《本義》：天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。

初九，同人于門，無咎。

建安丘氏曰：兩尸為門，隂畫偶，有門之象。同人與隨之初九、節(jié)之九二，皆前遇偶，故謂之門。一扇為戶，陽(yáng)畫奇，有戶之象。節(jié)之初九，亦前遇奇，故謂之戶。戶一而門二也。

雲(yún)峰胡氏曰：同人與隨之初，皆易溺於私，隨必出門而後可以有功，同人必出門而後可以無咎。

象曰：出門同人，又誰咎【葉九】也。

《程傳》：出門同人，無偏黨也，既無偏黨，誰其咎之。

六二，同人于宗，吝。

萊按：易以卦義為主，其剛?cè)峤№?、中正不中正，及乘承比?yīng)之說，皆合之以卦義，而吉兇悔吝分焉。如屯之五，未嘗不剛健中正，而為陵替之主。遯之二，未嘗不柔順中正，而為憸險(xiǎn)之尤。萃之初，應(yīng)四而亂。頤之三，應(yīng)上而悖。故同人之二，亦應(yīng)五而吝也。又如復(fù)之四，隂而不中者，應(yīng)初而有獨(dú)復(fù)之功。剝之三，隂而不中不正者，應(yīng)上而有無咎之譽(yù)。皆以卦義分吉兇悔吝，不得一例拘也。同人之二，五陽(yáng)一隂，處其至少之地也。隂者陽(yáng)之所求，少者多之所貴，此其為成卦之主也。柔順中正，有其德也。正應(yīng)在五，有其遭也。爻之吉者，莫斯若矣。周公曰：吝，何哉？蓋他卦以有應(yīng)為亨，同人以無應(yīng)為大應(yīng)，係于私，非于野也。或曰：五，君也，臣不當(dāng)應(yīng)君耶？然天子之尊，私此一臣，豈大同之道乎？臣而為君所私，聖人恥之矣，宗親之也。睽五厥宗噬膚，亦同斯義。

象曰：同人于宗，吝。道【葉斗】也。

萊按：周公曰吝，孔子增一道字。蓋二應(yīng)于五，世所爭(zhēng)趨，人以為榮也。由君子觀之，可羞而已，故曰吝道也。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

東谷鄭氏曰：小人險(xiǎn)陂而多忌，好勝而自私，非特喜人之同乎已，視君子之同道相比，必欲間而害之。蓋不排異已，不能使人同乎已也。自古黨與之患，皆起于此。二、五之同，中且正也。無他，爻以分其應(yīng)，同而固也。九三、九四以不中正之資，處二人同心之間，害其同者，無所不至。三伏戎于莽，以伺五之隙；升其高陵，以窺二之動(dòng)。莽在下，謂居五之下也；陵在上，謂居二之上也。必三歲而不興，二人同心之密，非三之所能勝，不能勝則安能行也？

象曰：伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行【？葉杭】也。

《程傳》：所敵者五，既剛且正，其可奪乎，故畏憚伏藏也，至於三歲不興矣，終安能行乎。

九四，乘其墉，弗克攻，吉。

東谷鄭氏曰：四比於五，猶隔墉也。始乘其墉，而有欲攻之心，卒弗克攻者，二遠(yuǎn)而不可致，五尊而不可敵。四居柔，猶能困而自反也。自反而不失其則，是亦吉也。

萊按：六二一隂，上下五陽(yáng)皆欲同之，何哉？蓋二得中而應(yīng)乎乾，天子之親臣也，津要之門終爭(zhēng)附焉。附之者衆(zhòng)，則不能無親疎，有親疎則有妬忌，有妬忌則有仇恨，而攻擊起焉。此三之伏戎于莽，四之乘墉而攻也。

象曰：乘其墉，義弗克也；其吉，則困而反則也。

《本義》：乘其墉矣，則非其力之不足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。

九五，同人先號(hào)咷而後笑，大師克相遇。

東谷鄭氏曰：同人之五，與比之五同也。然比以一陽(yáng)而比衆(zhòng)隂，上下俱得其所比，故曰邑人不誡，吉。同人所同者，惟六二也。在上者區(qū)區(qū)焉，與其宗黨為同，亦隘且吝矣。所以來三、四之間，至於先號(hào)咷而後笑，大師克，始相遇也。周公之事武王，霍光之事武帝，君臣之志非不同也，然不聞?dòng)凶嬳?。至成王、昭帝，則舉國(guó)而聽于周公、霍光，由是三監(jiān)、上官桀之徒，始起而間之，非兩君二臣同心之密，安能復(fù)相遇哉？

萊按：二與五正應(yīng)，君臣一德者，為三、四所隔，不得其同，乃正人為奸邪讒阻者也。聖人於同人之卦，痛大君成孤立之形，良士有難白之隱，設(shè)大師相遇之象，勸五斷然行之，剪除奸惡，而明良合矣。如元載不敗，則李泌不來也。

象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。

萊按：二有中德，直道而行，遂被讒阻，至于號(hào)咷，故曰同人之先以中直也。爻言克，象言相克，何哉？蓋君子能克小人，小人亦能克君子，故必用大師也。

上九，同人于郊，無悔。

《本義》：居外無應(yīng)，物莫與同，然亦可以無悔。

萊按：上九陽(yáng)剛，君子當(dāng)同人之時(shí)，值二、五之係應(yīng)，憤三、四之戈矛，置身物外，蕭然自遠(yuǎn)，乃遯世不見知而不悔者。周公曰無悔，而孔子曰志未得，何哉？聖賢志在匡時(shí)，凡置身物外者，皆不得志於時(shí)之所為也。同人之道，貴通天下之志，物莫與同其志，豈為得乎？

象曰：同人于郊，志未得也。

萊按：同人之義，關(guān)於仕宦者其大已。使其同寅協(xié)恭而和衷焉，豈不甚快？然而難矣。此其間有邪正之分焉，有異同之見焉。邪正則黨分門戶，異同則勢(shì)成水火。門戶分則喜者援引，怒者傾害。水火成，小之釁起戈矛，大之禍延宗社。漢之黨錮，唐之牛、李，宋之蜀、洛，明之東林，相盛衰倚伏於無窮，歷千百年而一轍也。讀易至同人之卦，輒掩卷而嘆。蓋六爻之中，二衆(zhòng)所爭(zhēng)也，三伏戎于莽，四乘墉而攻，五大師相遇，爭(zhēng)奪而干戈者居大半焉。初之不爭(zhēng)在下也，上之不爭(zhēng)在事外也。然則朝廷之上，寮友之間，未有不爭(zhēng)者也，又何怪歷代以來，朋黨之禍相尋于無窮乎？其亦可慨也已。此易所以垂于野之訓(xùn)，而勉以君子之貞也。