[清]傅恒《御纂周易述義?卷七》【周易十翼】象傳?下篇

[清]傅恒| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

[清]傅恒《御纂周易述義》繁體版【卷七】象傳下

山上有澤,咸,君子以虛受人。

山本高,澤本下,今澤在上而水下潤於山,山在下而氣上蒸於澤,此二氣之交感也,故為咸。君子觀此象,知山惟中虛,乃能受澤;心惟中虛,乃能受人。廓然大公,無所係累,來者不距,而萬感皆通,亦如山澤之通氣也。彖言貞,象言虛,惟貞故虛,程子所謂「有主則虛」是也。卦體以坤包乾,亦虛受之象。

咸其拇,志在外也。雖兇居吉,順不害也。咸其股,亦不處也。志在隨人,所執(zhí)下也。貞吉悔亡,未感害也。憧憧往來,未光大也。咸其脢,志末也。咸其輔頰舌,滕口說也。

外謂四,身未動而志已應(yīng),如拇之常向外也。二靜守以俟正應(yīng),則順於理而不害也。二互巽,有順象。亦不處,因初二之辭。隨人,謂隨己之人。所執(zhí)下,謂下係初二也。未感害者,言未感之初,未為私意所累也。未光大者,言任思之失於咸感之道,未得為光大也。末,謂上。志末者,謂五志感於上也。滕,有傳播之義,以心感人,所感已狹,況口說乎。

雷風(fēng),恒,君子以立不易方。

風(fēng)行雷動,至無常也。然收發(fā)不爽其時(shí),涼溫不舛其候,則至有常。雷迅則風(fēng)烈,風(fēng)飛則雷厲,每氣求而聲應(yīng),又至有常,故為恒。君子以之立不易方,方者所也。即《大學(xué)》至善之所,人物所當(dāng)止之地也。立身於此而不遷易,乃君子之恒也。程子曰:「恒非一定之謂,一定則不能恒矣,惟隨時(shí)變易乃常道也。」震巽皆木,有立象。巽入而在內(nèi),震出而在外,有不易方象。

浚恒之兇,始求深也。九二悔亡,能久中也。不恒其德,無所容也。久非其位,安得禽也。婦人貞吉,從一而終也。夫子制義,從婦兇也。振恒在上,大無功也。

應(yīng)與之始,深於求人,淺於責(zé)己,故兇??删弥乐醒芍挂?,故悔亡。不恒其德,則仰愧俯怍,若無所容其身也。久非其位,徒為久耳,必?zé)o所獲也。婦人無專制之義,當(dāng)終守於從一,故為貞。夫子以義制事者也,乃反從婦,則兇矣。恒道貴乎靜止,以振動為恒,故大無功。

天下有山,遯,君子以遠(yuǎn)小人,不惡而嚴(yán)。

天運(yùn)於上,山止於下,勢若連接,而相去乃甚遼濶,故天下有山為遯之象。君子觀象,以遠(yuǎn)小人,未嘗絶之也。禮以相與,正以相誨。誠以相感,無惡厲之加,有方嚴(yán)之守。如天之高而無不容,如山之峻而莫之越,蓋小人不可不遠(yuǎn)。然惡則激怨致忿,不嚴(yán)則召侮啓羞。不惡以畜物,嚴(yán)以自守,乃可全其遯也。天包山為不惡,乾三陽剛健為嚴(yán)。

遯尾之厲,不往何災(zāi)也。執(zhí)用黃牛,固志也。係遯之厲,有疾憊也。畜臣妾吉,不可大事也。君子好遯,小人否也。嘉遯貞吉,以正志也。肥遯無不利,無所疑也。

初長之陰,不能敵上盛之陽,止而不往,何災(zāi)之有?固志,欲固五之志也。係於陰而不能去,猶不去其疾而至於憊也。畜臣妾之私恩,故不可施之大事。好遯在君子,則否運(yùn)惟小人當(dāng)之也。正志,謂所志者正有係,則有疑。上九在外而下無係應(yīng),是以無所疑也。

雷在天上,大壯,君子以非禮弗履。

雷在地中,則陽氣潛藏,出地則陽氣奮發(fā),在天上則陽氣甚盛,大壯之象也。大壯二月卦,雷乃發(fā)聲之時(shí)也。雷之發(fā)聲,必以其時(shí),非其時(shí)則不發(fā)。君子之舉動,必由乎禮,故非禮則弗履,禮者天秩天敘也??思簭?fù)禮,動皆天理,不愧剛健之天,常有雷厲之勇,所以為君子之大壯也。禮取乾天之象,履取震足之象。

壯于趾,其孚窮也。九二貞吉,以中也。小人用壯,君子罔也。藩決不羸,尚往也。喪羊于易,位不當(dāng)也。不能退不能遂,不詳也。艱則吉,咎不長也。

初之孚四,非得已,以窮於所往故也。九二以中,故不妄動而貞吉。用壯者小人之事,君子則無此也。尚與上同,尚往謂無阻礙可以進(jìn)而上也。他卦以不當(dāng)位為悔,大壯柔可濟(jì)剛,故以不當(dāng)位為善。不詳審於理勢,故進(jìn)退皆失據(jù)。知其艱而改圖,是其殃咎不至於長也。

明出地上,晉,君子以自昭明德。

日未出地,其明為地形所蔽。及其出也,漸進(jìn)而上,則其明昭著,無隱不燭,晉之象也。月與星皆假日以為明,日之明乃自己之明,君子以明德為己所自有,有此明德而不自失,其明曰自昭,日新又新,緝熙無斁,俾心之明不蔽於形氣,如天之明不蔽於坤陰,此非己之自昭,誰為昭之?明德以象日,自昭以象地。

晉如摧如,獨(dú)行正也。裕無咎,未受命也。受茲介福,以中正也。眾允之志,上行也。鼫?zhǔn)筘憛枺徊划?dāng)也。失得勿恤,往有慶也。維用伐邑,道未光也。

始進(jìn)貴正,初之見摧,乃初之獨(dú)行其正也。命即錫馬三接之謂,及二而不及初,故稱未受。二以中正順麗乎五,故受福。眾允之者,其志皆欲上行,以順麗乎明主也。德不稱位為不當(dāng)位,有慶謂陰陽相遇合。道未光,釋貞吝,離本光明,互坎損離,故有未光之象。

明入地中,明夷,君子以蒞眾,用晦而明。

明入地中,以明自入地為象,故不曰夷明,而曰明夷。出於地上之明,其明之所燭者遠(yuǎn);入於地中之明,其明之所徹者微。君子以之蒞眾,用坤之晦藏,離之明,不察察以為明,而生眾心之睽疑,此蒞眾之善道也。《彖》曰晦其明,猶因時(shí)之艱也。《象》言蒞眾,則不必處患難。凡臨民君子,皆不可無晦明之用。蓋日進(jìn)之明,用以自昭;沉幾之明,用以蒞眾,非明於察人而闇於反己者矣。蒞眾,以離昭坤之象。用晦而明,以坤藏離之象。

君子于行,義不食也。六二之吉,順以則也。南狩之志,乃大得也。入于左腹,獲心意也。箕子之貞,明不可息也。初登于天,照四國也。後入于地,失則也。

義不容留,故不食其食。二柔中正,故曰順以則。九三雖與上六之陰相應(yīng),其志惟在於陽明之地,捨闇就明,是以大有得。獲心意者,得意於遠(yuǎn)去也。明可夷不可息,箕子之貞,明之所以不息也。初登天,四國由之以照臨;後入地則失坤順之則,而明其息矣。

風(fēng)自火出,家人,君子以言有物而行有恒。

風(fēng)者火氣之所化,火盛則其氣上衝而風(fēng)生?;鹋c風(fēng),一氣而相通者也,故為家人之象。君子知風(fēng)化之本自家,而出家之本又自身,而出言行者發(fā)乎邇,見乎遠(yuǎn)。言忠信則誠實(shí)而有物,行篤敬則常久而有恒。修之於居室之內(nèi),而風(fēng)之於千里之外,所謂知風(fēng)之自也。言之有物,象火。行之有常,象風(fēng)。

閑有家,志未變也。六二之吉,順以巽也。家人嗃嗃,未失也。婦子嘻嘻,失家節(jié)也。富家大吉,順在位也。王假有家,交相愛也。威如之吉,反身之謂也。

閑其未變之志,故用力易而悔亡。二承三應(yīng)五,皆有順巽之道,所謂貞也。節(jié)即閑也。嗃嗃猶嚴(yán)於節(jié),故未為失。嘻嘻則至於失節(jié)矣,故終吝也。四以順五為貞,故曰順在位。交相愛,不止於夫婦,盡父子兄弟皆然。反身之謂,蓋循其本而言之。

上火下澤,睽,君子以同而異。

火與水陰陽正交,火與澤原不通氣?;鹦匝咨隙衷趦稘芍?,澤性潤下而又在離火之下,兩不相逮,為睽之象。君子以同而異,大同之中有不同者焉。蓋所同者義理也,所異者世俗也。如孔子違眾而下拜,孟子不與右?guī)熝?,茍有見於理之同,何害其為俗之異哉。同人於異之中見其同,睽於同之中見其異。離兌同出乎坤,而炎上流下各異,即同而異之象。

見惡人,以辟咎也。遇主於巷,未失道也。見輿曳,位不當(dāng)也。無初有終,遇剛也。交孚無咎,志行也。厥宗噬膚,往有慶也。遇雨之吉,羣疑亡也。

不為已甚,故免於咎。遇主於巷,雖非其所然,所遇者正應(yīng),未為失道也。三不當(dāng)位,故所見者妄。遇剛,謂與上相遇也。敵應(yīng)本不相與,既交而孚,則四之志得行矣。二得主而五得宗,則陰陽相合而有慶。妄生於疑,遇雨之吉,羣疑盡亡。一卦之睽,無不合矣。

山上有水,蹇,君子以反身修德。

山上有水,山之峻已不可躋,攀其上又有水以為險(xiǎn)陷,跬步難以行進(jìn),有蹇之象。行有不得者,皆反求諸己。前遇險(xiǎn)而外不可行,惟當(dāng)靜止於內(nèi),反求諸身以自修其德也。夫君子之反身修德,何時(shí)不然,而於蹇言之者,歷世愈艱,則自考愈真,反修有獨(dú)至者矣。艮背有反身象??渤5滦校行薜孪?。

往蹇來譽(yù),宜待也。王臣蹇蹇,終無尤也。往蹇來反,內(nèi)喜之也。往蹇來連,當(dāng)位實(shí)也。大蹇朋來,以中節(jié)也。往蹇來碩,志在內(nèi)也。利見大人,以從貴也。

待所宜待,不輕往也。要終獲吉,故無尤。在下二陰,樂於從陽,故喜之。四來則與三連,以三當(dāng)位,而實(shí)才足濟(jì)蹇也。大蹇朋來,眾爻俱以五之中為節(jié)也。內(nèi)指九三,貴指九五。

雷雨作,解,君子以赦過宥罪。

震雷在下而坎水在上,則水氣結(jié)而為雲(yún),為屯之象。震雷在上而坎水在下,則水氣散而為雨,為解之象。雷雨作而解散鬱結(jié)之氣,則物被發(fā)生之仁,君子以之解散囚繫之人,則人蒙寛大之恩。赦過者,眚?yàn)?zāi)肆赦也。宥罪者,罪疑惟輕也。承平不數(shù)赦宥,使民生倖心蹇難之後,行以寛仁,所以體天地與物為新之意,而與民為新也。坎有刑獄,而震發(fā)動之,赦過宥罪之象。

剛?cè)嶂H,義無咎也。九二貞吉,得中道也。負(fù)且乘,亦可醜也。自我致戎,又誰咎也。解而拇,未當(dāng)位也。君子有解,小人退也。公用射隼,以解悖也。

初雖險(xiǎn)體,而與四剛?cè)嵯嚯H,從震而動,遂不為險(xiǎn),故義無咎。以中直之道去小人,故得貞吉??舍h,猶言可惡。又誰咎,言三之自致也。以九居四應(yīng)初,比三為未當(dāng)位。退謂退而改過以自新也。隼獲而全卦之柔更無悖而不順者,故曰以解悖也。

山下有澤,損,君子以懲忿窒欲。

山上有澤,山體上受而日有所潤,為咸之象。山下有澤,山體下夷而日有所虧,為損之象。人之所當(dāng)損者,莫如忿與欲。忿心之起,如山之高;欲心之溺,如澤之深。君子觀象,反躬以懲以窒,損之又損,以至於無。內(nèi)則義理悅心,外則篤實(shí)艮止,然後樂在其中,忿不期懲而自懲。天理流行,欲不期窒而自窒矣。震動為忿,艮山止之,懲忿之象。兌悅為欲,坤土塞之,窒欲之象。

已事遄往,尚合志也。九二利貞,中以為志也。一人行,三則疑也。損其疾,亦可喜也。六五元吉,自上祐也。弗損益之,大得志也。

尚合志,謂上與六四之志相合也。二有剛中之貞,故能以弗損為益,一陰一陽,兩相與也。兩相與則專,參以三則疑,故有致一之義。益固可喜,能損其疾,即損成益矣,故曰亦可喜。自上祐,言若自天祐也。大謂陽,上九弗損下而能益上,所以大得志也。

風(fēng)雷,益,君子以見善則遷,有過則改。

撓萬物者莫疾乎風(fēng),動萬物者莫疾乎雷。風(fēng)飛雷厲,交相助益。二月啟蟄之後,風(fēng)以長物。八月收聲之後,風(fēng)以殘物,故風(fēng)雷為益。天下之有益者,莫大乎遷善改過。君子見人之善則喜而遷就之,知已有過則悔而改更之。巽以虛而受善自外而益也,震以懼而改過自內(nèi)而益也。遷善當(dāng)如風(fēng)之速,改過當(dāng)如雷之勇。夫子發(fā)風(fēng)雷之象,而教人以遷善改過,所以戒人之猶豫,而勉以迅速也。恒雷外風(fēng)內(nèi),益風(fēng)外雷內(nèi),二物易位而相從,即遷與改之象。

元吉無咎,下不厚事也?;蛞嬷?,自外來也。益用兇事,固有之也。告公從,以益志也。有孚惠心,勿問之矣;惠我德,大得志也。莫益之,偏辭也;或擊之,自外來也。

下本不當(dāng)任重厚之事,以受四之益,悅而忘勞,故雖重厚,而不以為重厚也。無方之益,故曰自外來。兇事,乃三之固有,而善受者反以兇而得益。四以益民為志,故告公從。五有孚惠心,如天施地生,無擇於物,何問之有?故天下亦有孚惠其德,而志乃大得也。偏辭者,猶言豈但。莫益之而擊之者,且立至也。

澤上于天,夬,君子以施祿及下,居德則忌。

澤本在下,氣騰而上于天,勢必沛然下決而成雨,有夬之象。夬,三月之卦,正天子布德行惠之時(shí)。君子體之,知下之待祿於君,猶萬物之待澤於天。於以施祿及下,亦若天澤之必降而後已。若居其德,惠積於上而不下,究如澤壅而不流,將成潰決,是乃所忌也。祿曰天祿,乾象。居德則忌,兌有毀折之象。

不勝而往,咎也。有戎勿恤,得中道也。君子夬夬,終無咎也。其行次且,位不當(dāng)也。聞言不信,聰不明也。中行無咎,中未光也。無號之兇,終不可長也。

君子慮勝而後往,理不可勝而仍往,其咎乃自為之也。得中則不恃剛而能惕,能惕則有備,故雖有戎而無憂也。決所當(dāng)決,內(nèi)斷於心,故終無咎。四以剛居柔,不當(dāng)其位,故欲進(jìn)不得,而其行次且。聰者聽也,聽之不能明其理,故不信。中有牽係,為未光明,故必中行乃得無咎。小人不去,終於有兇,故曰終不可長也。

天下有風(fēng),姤,后以施命誥四方。

天下有風(fēng),與風(fēng)行地上一也。然自地而行者,各以其方,故象觀;天下有風(fēng)則自天而下,周徧四方,無一物不與風(fēng)遇,為姤之象。天與萬物相遠(yuǎn)而鼓舞之以風(fēng),后與民相遠(yuǎn)而鼓舞之以命。施命誥四方,丁寧反復(fù),俾微陰之潛伏者,有以振動而發(fā)散之,此君與萬民相遇之道也。施,乾象。命,巽象。誥四方,取風(fēng)行天下之象。

繫于金柅,柔道牽也。包有魚,義不及賓也。其行次且,行未牽也。無魚之兇,遠(yuǎn)民也。九五含章,中正也。有損自天,志不舍命也。姤其角,上窮吝也。

柔道牽連而進(jìn),故繫之。宜固包之,使不及於賓,義之所當(dāng)然也。三之行,未為柔道所牽,故無大咎。四與初雖正應(yīng),然視二為遠(yuǎn),故二有魚而四無魚也。陰為民象,五有中正之德,故有含章之美。禍與福皆天所命,志不舍命,不付諸天命之自然而舍之也。上窮吝者,處時(shí)之窮,非己有咎也。

澤上于地,萃,君子以除戎器,戒不虞。

川壅為澤,澤乃水之所聚。上于地則眾水合瀦,而四面為歸,萃之象也。水聚則決,必有以防之。水乃瀦人,聚則爭,必有以制之人乃定。君子以簡除民器,戒備不虞。除者去舊取新之謂,戎器久則必敝,除而修之,非右武也,用戒不虞而已。天下之患,多生於所不虞度,故戒之,如澤上于地,有潰決奔突之憂而防之也。兌西方金,戎器之象。坤知阻,戒不虞之象。

乃亂乃萃,其志亂也。引吉無咎,中未變也。往無咎,上巽也。大吉無咎,位不當(dāng)也。萃有位,志未光也。齎咨涕洟,未安上也。

孚而不終,志不專一,故曰志亂。初三不終,皆始萃而忽變。惟二之中未變其志,故能相引以萃於五也。三互巽,體上往,以巽而從之,故無咎。九四不當(dāng)萃之位,而有萃之責(zé),故必大吉而後無咎。五萃有位矣,而猶有匪孚,是萃之志未光大也。未安上,言在上而常存不敢安之心也。

地中生木,升,君子以順德,積小以高大。

升取升高之義。木始生於地中甚小,積而不已,其高可以干霄,其大可以蔽日,有升之象。夫木日升而人不見其升之跡者,以順積致之耳。君子察焉,以順其德之自然,謹(jǐn)小慎微,日積月累,以漸至於高明廣大。皆因其固然之理,而無所容私焉。如以為小而忽之,一息少懈前此之功,必隳。猶木之在地,一日不長生生之機(jī),必息也。順德取坤象,高取巽象。

允升大吉,上合志也。九二之孚,有喜也。升虛邑,無所疑也。王用亨于岐山,順事也。貞吉升階,大得志也。冥升在上,消不富也。

初六允升,與二合志也。九二之孚,天下之慶也,故為有喜。巽究為躁,故無所疑。順事,謂以順事五,賢人升而治道升,《彖》所謂有慶志行者也。故曰「大得志,消不富」,所謂升而不已必困也。柔畫為消,陰虛為不富。

澤無水,困,君子以致命遂志。

坎流水,澤瀦水。今兌澤居上流,坎水居下流,水流下則澤中無水,而巽木失潤,故為困。君子之不得其時(shí),猶澤之無水也。凡綱常名教所在,為吾志所欲成者,則委致其命,以遂吾不可奪之志。是以身雖困,而道則亨也。致命為坎陷之象,遂志為兌悅之象。

入于幽谷,幽不明也。困于酒食,中有慶也。據(jù)于蒺藜,乘剛也;入于其宮不見其妻,不祥也。來徐徐,志在下也;雖不當(dāng)位,有與也。劓刖,志未得也;乃徐有說,以中直也;利用祭祀,受福也。困于葛藟,未當(dāng)也;動悔有悔,吉行也。

幽不明,言不覿之故。互離為明,初未入明體,又居坎北,為幽不明。二有中德,斯能待朱紱之來而有慶也。兌為悅,有慶象。三下乘九二之剛,退無所歸,上無正應(yīng),進(jìn)無所往,故以不祥歸之。志在下,謂應(yīng)初有與,終必合也,故曰有終。五欲亨困而志未得,故有劓刖之施。能以中直之道,與二相遇,則可受天之祐,而有福慶矣。三上陰柔牽引,於出困為未當(dāng)也。征行則吉,而困乃以亨矣。

木上有水,井,君子以勞民勸相。

木上有水,木根入地而津潤上行,達(dá)於木杪,有井水自下而上之象,故為井。君子觀此,以為井田之法,使民服田力穡,以奉養(yǎng)其上。又勸其相助,而不敢惰農(nóng)自安。亦猶井中之水,養(yǎng)人濟(jì)物,而以上出為功也。勞民,坎勞卦象。勸相,巽申命象。

井泥不食,下也。舊井無禽,時(shí)舍也。井谷射鮒,無與也。井渫不食,行惻也。求王明,受福也。井甃無咎,脩井也。寒泉之食,中正也。元吉在上,大成也。

下謂巽不能上也。時(shí)舍謂非可以用汲之時(shí),無應(yīng)與,故功不上行,而僅以射鮒也。泉清而不食,故行道皆為心惻。王明之求,非枉己之求。賢人之用,國家之福也。甃即修治之謂,五居中得正,為井養(yǎng)之主,天下用汲而食也。渫為井之小成,收乃井之大成。云在上與汔至之義相應(yīng)。

澤中有火,革,君子以治曆明時(shí)。

天時(shí)之推遷變革,無不以火為候。火出於震,藏於兌。澤中有火,澤上行,火下伏,則寒當(dāng)革暑,陰當(dāng)革陽,時(shí)序變遷,為革之象。四時(shí)有自然之革,君子治曆以明之,紀(jì)日月星辰所曆之度,以明作訛成易之時(shí)。積久歲差,時(shí)漸不明,必當(dāng)更革以求合,此革道之至大也。兌為巫史,故言治曆。離為明,故言明時(shí)。

鞏用黃牛,不可以有為也。已日革之,行有嘉也。革言三就,又何之矣。改命之吉,信志也。大人虎變,其文炳也。君子豹變,其文蔚也。小人革面,順以從君也。

初依二以為中,未可先時(shí)自用,故不可以有為。行有嘉,謂征而從五,非自革也。又何之矣,猶言更何往也。四當(dāng)改命之時(shí),天下信其志,故悔亡而吉。其文炳與其文蔚差別,蔚止於盛,光華發(fā)外,炳極其明,昭明有融也。小人革面,非謂其不革心也。順以從君,亦由中心以達(dá)之面目者。曰文,曰面,皆自其著見者言之耳。

木上有火,鼎,君子以正位凝命。

以木入火,則火登木而成亨飪之用,故為鼎。鼎重器也,端正而不傾,凝固而不動搖。君子觀於上而得離明出治之象,居高位不可以不正也。觀於下而得木火相生之象,命既革不可以不凝也。君之位正,然後可凝其所受之命,猶鼎之器正,然後可凝其所受之實(shí)也。巽而聰明,即所以正位之道。享上帝,養(yǎng)聖賢,皆凝命之事。

鼎顛趾,未悖也。利出否,以從貴也。鼎有實(shí),慎所之也。我仇有疾,終無尤也。鼎耳革,失其義也。覆公餗,信如何也。鼎黃耳,中以為實(shí)也。玉鉉在上,剛?cè)峁?jié)也。

顛趾而謂之未悖者,其利在出否以從貴耳。貴謂二之實(shí),亦兼釋妾子之義。能慎重以應(yīng)五,則雖有疾害於我者,而亦終無尤矣。雉膏以食人為義,而以耳革失之,故曰失其義。信如何,言如五信任之意,何五虛中受二,以行二之實(shí)為其實(shí),故曰中以為實(shí)。上剛居柔,以柔節(jié)剛,如玉之質(zhì)剛而德柔也。

洊雷,震,君子以恐懼脩省。

洊之義與坎卦水洊至之洊同。雷聲相續(xù)而至曰洊雷,人心非動無震,兩雷洊至,益有所動,為震之象。君子畏天之威,以恐懼而脩省,恐生於心,懼見於貌。脩飭其身,使事事合天理;省察其過,使事事遏人欲。雖震有不來之時(shí),而恐懼脩省必?zé)o間斷之日,此人心洊雷之震也。恐懼,初震之象;脩省,重震之象。

震來虩虩,恐致福也;笑言啞啞,後有則也。震來厲,乘剛也。震蘇蘇,位不當(dāng)也。震遂泥,未光也。震往來厲,危行也。其事在中,大無喪也。震索索,中未得也。雖兇無咎,畏鄰戒也。

震主在初,故彖爻傳詞並同。二乘初剛,故犯初震之威而有厲。三居柔不正,故勉之使行。四陽剛而陷於重陰,故為未光。五所行雖危厲,而能於有事之時(shí),體在中之義,故大無喪。震懼失常,由未能得五之中道也。因鄰之戒而知畏,則無咎。所謂懼以終始,其要無咎也。

兼山,艮,君子以思不出其位。

一山之外又有一山,其勢相連,有兼并之義,謂之兼山。山形高卑大小不齊,而皆安止於其所,故為艮。君子以人心之思有萬變,而以位為止之所,位者人所立也。未發(fā)之中,至靜無感,固為思之位,即其以天地萬物為一體,竭智盡慮於經(jīng)綸,參賛財(cái)成輔相之間,皆謂之。思不出其位,非局淺陋以言思,執(zhí)方寸以為位而謂之不出也。思象,互坎之心。出象,互震之出。艮止,故不出。

艮其趾,未失正也。不拯其隨,未退聽也。艮其限,危薰心也。艮其身,止諸躬也。艮其輔,以中正也。敦艮之吉,以厚終也。

初柔不正,能止,故未失正。未退聽,言三未能退而聽二也。三以止互動,故艮其限而危薰心。屈身為躬,止諸躬,即艮背之義。五艮輔,以中而得艮止之正也。厚釋敦義,艮成終,上又卦終,故曰以厚終。

山上有木,漸,君子以居賢德善俗。

地中生木,始生之木,以時(shí)而升。山上有木,高大之木,其進(jìn)以漸。山有木,非人所植,則聽於天而無所用其力。木因山而高,則浸以長,而不驟至於高,所以為漸。君子體此,以賢德為居,而因以善其風(fēng)俗。居如寛以居之之居,人之居賢德,亹亹而不已,循循而有序,則其德日進(jìn)而不自知。善俗亦然。漸涵浸漬而無欲速之心,則風(fēng)移俗易而不覺,如木之在山,不見其長,有時(shí)而高也。居賢德,艮止象。善俗,巽入象。

小子之厲,義無咎也。飲食衎衎,不素飽也。夫征不復(fù),離羣醜也。婦孕不育,失其道也。利用禦寇,順相保也?;虻闷滂觯樢再阋?。終莫之勝吉,得所願也。其羽可用為儀吉,不可亂也。

於義無咎,固君子之所安。志在輔君,以正邦,非空飽飲食之人也。三征而不復(fù),以離其羣類而獨(dú)進(jìn)也。婦孕不育,失其相與之道矣。鴻止則相保,禦寇象也。能順以巽,則隨所棲止,可以得安矣。得所願,謂二五正應(yīng)之合。鴻飛列陣有序,不可亂之象也。

澤上有雷,歸妹,君子以永終知敝。

雷藏於澤,無聲之雷。澤上有雷,澤氣上蒸,雷因以動。以陰感陽,有女說男動之象,故為歸妹。以時(shí)言之,兌正秋也。正秋之雷,非生物之雷,猶少女長男,為不正之合也。夫始合不正,其終必敝,君子知之於始初時(shí),謹(jǐn)始慮終,不使從欲而動,不使柔得乘剛,常以震之脩省,防兌之毀折,所以能永善其終而無敝也。何楷曰:「士進(jìn)不正,敝必諂。交友不正,敝必?fù)p,君子惟謹(jǐn)其敝而已?!够ルx明,有知敝之象。

歸妹以娣,以恒也。跛能履,吉相承也。利幽人之貞,未變常也。歸妹以須,未當(dāng)也。愆期之志,有待而行也。帝乙歸妹,不如其娣之袂良也。其位在中,以貴行也。上六無實(shí),承虛筐也。

娣之媵,君止於其分,常久之道也。初承二,二承五,曰相承。二以承五為常,守其幽貞而不以說動,是未變其常也。未當(dāng),謂德與位皆不當(dāng)。待,謂待六五之命。五以中德為貴,不效娣袂為良也。柔無實(shí)德,故筐無物而虛。獨(dú)言女者,卦為歸妹設(shè)也。

雷電皆至,豐,君子以折獄致刑。

陰陽相薄為雷,其光為電。然月令二月,雷乃發(fā)聲,後五日始電,則雷電亦有不皆至者,故電久而雷,雷不甚震,惟其皆至,則威燄盛大,為豐之象。君子以折獄致刑,折者折衷其至當(dāng)之理,致者自此而致之於彼。君子於始而問獄之時(shí),法電之明以折其獄,是非曲直,必得其情;終而定獄之時(shí),法雷之威,以致其刑輕重,大小必當(dāng)其罪。蓋其明威並行,亦如雷電聲光之皆至也。噬嗑明在上,故先王制為刑法,以示威於下。豐明在下,故君子洞悉奸偽,以運(yùn)威於上。

雖旬無咎,過旬災(zāi)也。有孚發(fā)若,信以發(fā)志也。豐其沛,不可大事也;折其右肱,終不可用也。豐其蔀,位不當(dāng)也;日中見斗,幽不明也;遇其夷主,吉行也。六五之吉,有慶也。豐其屋,天際翔也;闚其戶闃其無人,自藏也。

遇旬災(zāi),明不可過之義。二以誠信感發(fā)五之志,則相孚而無疑疾矣。見沬為極暗之時(shí),故不可與慮大事,終不可用,如《書》之用靜而不用作也。四居不當(dāng)位,豐蔀之象,由四成也。離體之外為幽不明。行,震為行也。言有慶者,譽(yù)因於慶也。處上之極,居動之末,曰天際翔。自藏則非人之遠(yuǎn)己,乃己遠(yuǎn)人也。

山上有火,旅,君子以明慎用刑而不留獄。

山非宿火之地,火在山上,逐草而行,延緣而過,有去其所止而不處之象,故為旅。艮為門,火在門外,有出門前往之象,亦旅象也。旅人留滯,莫如獄,君子離明以察其情,艮止以慎其法,明慎既盡斷決,隨之不使留滯淹久。其在獄也,亦若旅之暫寓而已。舜戒臯陶曰:「惟明克允?!构室追惭孕酞z之事,未有不取諸離者。動而明,明罰勅法之象也。明以動,折獄致刑之象也。明以止,無敢折獄之象也。止而明,明慎用刑之象也。項(xiàng)安世曰:「明象火,慎象山,不留象火之過山?!?/p>

旅瑣瑣,志窮災(zāi)也。得童僕貞,終無尤也。旅焚其次,亦以傷矣。以旅與下,其義喪也。旅于處,未得位也。得其資斧,心未快也。終以譽(yù)命,上逮也。以旅在上,其義焚也。喪牛于易,終莫之聞也。

初無麗明之志,故窮而取災(zāi)得。童僕貞,則即次懷資,皆無所失,故終無尤。焚次既傷,而在旅好剛,童僕解體,其所以與下者,失義而致喪亡也。未能得位,行道而但旅于處,故雖得其資斧,而心未快也。上逮,言獲乎上也。上居高而亢,以旅之時(shí)而上人,如此焚巢之禍,義可斷也。心失其順而不自知覺,故曰終莫之聞。

隨風(fēng),巽,君子以申命行事。

巽以順為體,以入為用,故取象為風(fēng)。隨風(fēng)者,前後相從,而至於物無所不順。於物無所不入,重巽之象。風(fēng)無形而及物遠(yuǎn),君命及民,亦猶是也。故天下有風(fēng),姤,后所以施命,若風(fēng)相隨而至,則是申命不一之象。君子以此重申其命令,丁寧告戒,然後行事,則上下遠(yuǎn)邇,畫一耳目,心志大同,無始終二三之梗,而風(fēng)行天下,君子所為,隨風(fēng)也。申命,重巽象。行事,風(fēng)象。

進(jìn)退,志疑也。利武人之貞,志治也。紛若之吉,得中也。頻巽之吝,志窮也。田獲三品,有功也。九五之吉,位正中也。巽在牀下,上窮也。喪其資斧,正乎兇也。

志以進(jìn)退而疑,以武毅貞正而治,治則無疑也。九二得中,承五之命,而布之下,諄切申命,故有紛若之吉。巽上窮三,與之合,故志窮。田獲三品,有功之驗(yàn)也。五位正中,所謂剛巽中正之大人也。上亦巽在牀下,上窮而反下也。居柔巽極,失其陽剛於貞道為兇,故曰正乎兇。

麗澤,兌,君子以朋友講習(xí)。

兌為澤,上下皆兌,則兩澤相附麗,有交相滋益之象。君子以同方之朋,合志之友,相與講其所未明,習(xí)其所未熟,則彼此皆有滋益也。夫兌為口舌,君子所慎,惟講習(xí)為至說而無傷。羣居相說,莫如朋友,惟講習(xí)有直諒多聞之益,而無便辟善柔之損。樂而不流,亦澤象也。兩口相向,有講象。兩澤相從,有習(xí)象。

和兌之吉,行未疑也。孚兌之吉,信志也。來兌之兇,位不當(dāng)也。九四之喜,有慶也。孚于剝,位正當(dāng)也。上六引兌,未光也。

陽明無疑,陰暗有疑,卦之六爻,惟初不比於陰柔,故行未疑。九二孚兌,其志有以自信,不為外物所移也。三位不當(dāng),說不以道,故兇。四之從五也,專則喜在四而慶在五矣。五位正當(dāng),故於剝我者,亦化而孚之也。柔之力未必能引人,而卒為所引者,皆其心之未光者為之也。

風(fēng)行水上,渙,先王以享于帝立廟。

渙者水之融液而泮渙也。渙次兌後,水遇兌秋以後曰始涸,曰始冰,曰水澤腹堅(jiān),皆凝結(jié)之義。至東南巽風(fēng)行於其上,則無不融液而泮釋,故為渙。王者險(xiǎn)難既散之後,以水源木本之思,為風(fēng)教之首務(wù)。萬物本乎天,人本乎祖,故享帝於郊,使知天無二主。立廟於宮,使知人無二本。仁孝誠敬之至,幽無不格,散無不聚,所以係天下之心,合天下之渙者也。巽為高而互震,有圜丘享帝象。坎幽隱而互艮,有立廟象。

初六之吉,順也。渙奔其機(jī),得願也。渙其躬,志在外也。渙其羣元吉,光大也。王居無咎,正位也。渙其血,遠(yuǎn)害也。

四巽順主爻,初與之應(yīng),故曰順。能順於剛中之九二,故吉也。去危就安,得所願矣。六三應(yīng)上,志在濟(jì)時(shí),故曰志在外。互艮有光明,因其上同而盡有陽之光大,故曰光大也。王乃在中,所謂正位也。上居渙終,去坎甚遠(yuǎn),而無傷害也。

澤上有水,節(jié),君子以制數(shù)度,議德行。

澤所以止水也。水流無窮,而澤有限,以有限而蓄乎無窮,不虛不溢,適當(dāng)其分,故謂之節(jié)。君子以應(yīng)用立身,皆不可以無節(jié)。數(shù)有多寡,度有隆殺,則制為品節(jié),使貴賤上下,各安其分。德存於心,行見於事,則商度擬議,以求其中節(jié)而無過不及之差。制數(shù)度,如三千三百之類,所以節(jié)其外也。議德行,如直溫寬栗之類,所以節(jié)其內(nèi)也??卜桑笾?。兌講習(xí),象議。

不出戶庭,知通塞也。不出門庭兇,失時(shí)極也。不節(jié)之嗟,又誰咎也。安節(jié)之亨,承上道也。甘節(jié)之吉,居位中也??喙?jié)貞兇,其道窮也。

坎本通,而兌初塞其底,時(shí)當(dāng)塞而知蹇,則時(shí)當(dāng)通而亦知通矣。極至也,言失時(shí)之至也。敏於知過,又誰咎之?中正之通在五,四以近,上承其道,故亨。五居尊位,而又有中德,故有甘節(jié)之吉。上當(dāng)時(shí)位之窮,變而通之,斯不窮而通矣。

澤上有風(fēng),中孚,君子以議獄緩死。

風(fēng)之性善入,水虛而能順承。波濤洶湧,惟其所感,有相信從之義。然惟澤中之水,方能信從乎風(fēng),若溪湍之水,其性急流就下,風(fēng)無如何也。故澤上有風(fēng)為中孚之象。夫風(fēng)行無象,而能鼓川澤之幽潛。君子精誠無象,而能周民情之幽苦。於獄之未成,則議之務(wù)求其入中之出;獄既成,則寛緩之且求其死中之生。蓋其至誠惻怛,好生不殺之心,首用之議獄緩死,此所以深入乎民心,而與天下相孚也。卦互震艮,動止兩疑,故有議與緩。若夫元惡大奸,則有豐之折獄致刑,在不在是,典獄與死。兌,秋殺象。議,兌口象。緩,巽不果象。

初九虞吉,志未變也。其子和之,中心願也?;螯壔蛄T,位不當(dāng)也。馬匹亡,絶類上也。有孚攣如,位正當(dāng)也。翰音登于天,何可長也。

中孚之初,純一不雜,故曰志未變,有他則變矣。願出於中孚之至也。三居位不當(dāng),故動靜無常,不能自主也。絶類上,謂絶朋類以承上五。當(dāng)化邦之正,位不特與二相孚合一,卦而無不孚也。虛聞不可以久,豈可以是而為常乎。

山上有雷,小過,君子以行過乎恭,喪過乎哀,用過乎儉。

雷出地奮,其聲和豫。雷在天上,其聲壯盛。山上有雷,山中空而響,四應(yīng),視出地之雷有過焉。然不能如在天上者之壯盛,則其所過亦小也。君子不隨狥乎俗,亦若小有過焉。脩身謹(jǐn)行,行惟恐不恭,過乎恭,何害?喪致乎哀而止,喪惟恐不哀,過乎哀,何害?禮與其奢也寧儉,用惟恐不儉,過乎儉,何害?三者雖小有所過,然皆過而近於本者。正《彖傳》宜下之意,所以為過而亨也。行喪用皆見於動,以象震。恭哀儉皆止於節(jié),以象艮。

飛鳥以兇,不可如何也。不及其君,臣不可過也。從或戕之,兇如何也。弗過遇之,位不當(dāng)也。往厲必戒,終不可長也。密雲(yún)不雨,已上也。弗過遇之,已亢也。

不可如何,言欲下而不能也。當(dāng)過之時(shí),而言不及,故特釋之,明事有決不可過者。兇如何,言兇之甚也。剛居柔位,故弗過而遇之。終不可長,言不可長執(zhí)此而不知變也。陰在上體,不與陽和,失宜下之義矣。亢則上之極而不能下者也。

水在火上,既濟(jì),君子以思患而豫防之。

火性炎上,水性潤下,今水在火上,則水為升騰變化之水,而火為抑制降伏之火。水火相逮而交相濟(jì),既濟(jì)之象也。君子於其相濟(jì)之時(shí),即思其相射之患。既濟(jì)之患無形,思而後知可患。既濟(jì)之防未然,豫而後為善防,故思患則無患,豫防則無防。不然,患至而不可防,思亦無如何矣。王弼曰:「存不忘亡,既濟(jì)不忘未濟(jì)。」是也。思患,坎難象,豫防,離明象。

曳其輪,義無咎也。七日得,以中道也。三年克之,憊也。終日戒,有所疑也。東鄰殺牛,不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福,吉大來也。濡其首厲,何可久也。

初不輕進(jìn),於義為無咎。二能守其中,故勿逐而自得也。憊,謂兵力困乏。言憊,見用兵之難,高宗且然矣。四在水火上下之交,故有所疑。五得位,即得時(shí)。吉即福也。大來,謂五以陽大能來之也。何可久,欲人思其可久而慮其所終也。

火在水上,未濟(jì),君子以慎,辨物居方。

水火以交濟(jì)為用,火在水上則氣不相交,而功不相濟(jì),未濟(jì)之象。夫火炎上,水潤下,物不同也?;鹁幽希颖?,方不同也。水火異處,雖無濟(jì)於用,而亦可以無相害。君子觀象,以慎辨其物而居之,使各得其所。薰蕕不使並器,邪正不使並立。君子在位,小人在野,如水火之不相雜而不相害,此未濟(jì)終於必濟(jì),而亦無既濟(jì)之亂也。慎,坎象。辨離象。

濡其尾,亦不知極也。九二貞吉,中以行正也。未濟(jì)征兇,位不當(dāng)也。貞吉悔亡,志行也。君子之光,其暉吉也。飲酒濡首,亦不知節(jié)也。

初知始之欲濟(jì),而不知終之不能續(xù),故曰亦不知極,極者終窮之謂。剛中在二,柔中在五,以正相應(yīng),應(yīng)然後行,故曰中以行正。未濟(jì)以濟(jì)二為主,而三乘之,故特明其位不當(dāng)。四得五而志行,故吉而悔亡。日光曰暉,言如日光之盛。五承乘應(yīng)皆陽剛,君子相助為明,故其暉吉也。不知節(jié)則濡首,為飲酒之過。能知節(jié)則無不續(xù)終之患矣。

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