陽，德也。下，位也，在下時(shí)也。爻之藴，不見此三者，蓋以發(fā)凡也。此與坤初首揭陰陽二字，明易之大義，所謂乾坤為易之門也。陽氣著見於地，而普及於物。如聖人雖未見用於世，而德化及物，其施已普也。反復(fù)道，謂行道已竟，又反復(fù)於已行之道而再行之。一乾既終，一乾又始之象也。進(jìn)無咎，言進(jìn)亦無咎，而君子不輕於進(jìn)，寧在淵也。造，猶作也。龍飛而在天，猶大人作而居位。上居盈位，盈不可久，是以有悔。不自居，其盈則可久也。六龍之德，皆天德，本無首也。歲首春而春陽生於子初，月首朔而朔氣潛於始魄。用九者，全體天德，循環(huán)不已。所謂動靜無端，陰陽無始者也。，故曰天德不可為首。即聖人時(shí)乘六龍以御天之能事。

地勢坤，君子以厚德載物。

天以神用，故言行。地以質(zhì)用，故言勢。坤象為地，兩坤相重，一下一上，象地形高下之相仍，乃其勢之自然也。君子法之，以厚德載物。地載萬物，順萬物而無私厚薄。君子載物，順萬情而無偏好惡。敦龐淳固，無一物而不容受承藉之，是體坤之德以為德者也。馮當(dāng)可曰：「法坤以厚德，法重坤以載物。天地民物之責(zé)，聖賢道學(xué)之傳，非德之厚，孰能載之?！?/p>

履霜堅(jiān)冰，陰始凝也。馴致其道，至堅(jiān)冰也。六二之動，直以方也。不習(xí)無不利，地道光也。含章可貞，以時(shí)發(fā)也?；驈耐跏?，知光大也。括囊無咎，慎不害也。黃裳元吉，文在中也。龍戰(zhàn)于野，其道窮也。用六永貞，以大終也。

陰陽不可相無，始能順則化而生物，其始不順則凝而殺物。當(dāng)凝之始，其陰甚微，積漸而成於不覺。馴致者，狎至而易入，不至於堅(jiān)冰不已。蚤辨者，辨諸此也。陽動陰靜，六二順以承乾。乾動也直，坤順之，而動亦無不直。方者地道之本然，為方必由於直。二承乾之直，故曰直以方。不習(xí)者，不囿於習(xí)也。陽明陰暗，囿於習(xí)則暗，不囿於習(xí)則光，故曰地道光。章言含者，積中不露，非一於不發(fā)也。發(fā)以時(shí)而貞在含，故曰含章可貞，以時(shí)發(fā)也。至或從王事，則坤作承乾，乃其時(shí)之當(dāng)發(fā)，知自光顯而博大也。有咎則不能寡過而害，有譽(yù)則有意近名而亦害。當(dāng)閉塞之時(shí)，而以順為道，則不害也。五有中順之美，積於中斯有黃裳之美。形於外曰文，在中言其非由外飾。坤為文，五居中之象也。道即馴致其道，初六陰之微，故戒其長。上六陰之極，故著其窮。陰為小，陽為大，用六永貞，坤分體於乾以合乾為終。六分用於九，以合九為終，故曰以大終。陽無首，陰無終，終始循環(huán)而無端，造化之妙用也。

雲(yún)雷屯，君子以經(jīng)綸。

坎水在下為雨，在上為雲(yún)。雲(yún)布雷作而雨未成，陰陽之氣結(jié)塞未通，所以為屯。天下方屯，羣情盲晦，庶政敝壞，千緒萬端，棼如亂絲，君子治之。先振總綱，次及條理，所謂經(jīng)綸也。經(jīng)者分理其緒，綸者比合其類。經(jīng)之綸之，非得其人不可。彖所以云利建侯也。

雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。求而往，明也。屯其膏，施未光也。泣血漣如，何可長也。

磐桓居貞，雖未有作為，而志行己正，且有下賤之誠，能大得民，是可建以為侯也。以震侯之貴，下坤民之賤，故曰以貴下賤。二乘初剛，不能應(yīng)五，故有多難之變。十年乃字，正交方合而得，乃復(fù)反其常矣。貪禽故無虞，而猶漫往，往則羞吝，自取困窮，不如舍之為愈也。求初以輔五，哲於知人者也。四互艮，下濟(jì)有明象。五與初不相應(yīng)，四弗求而二弗字，佐理無人，雖有膏澤，不能光大其施者也。上窮則變，變則通。屯難已極，何可長處？當(dāng)思所以變通之矣。

山下出泉，蒙，君子以果行育德。

水在山下為始出之泉，其源靜深而有本，其流壅閼而未達(dá)。如人之童穉，天良內(nèi)具而鬱滯未通，故其象為蒙。君子體之，以果決其行，涵育其德。行，謂身之所行。德，謂心之所得。其動也，勇於義以毅其行。象內(nèi)泉之涓滴而決，導(dǎo)其流於外也。其靜也主於敬，以養(yǎng)育其德，象外山之包藏而渟涵其源於內(nèi)也。果行，體坎之剛中。育德，體艮之靜止。

利用刑人，以正法也。子克家，剛?cè)峤右?。勿用取女，行不順也。困蒙之吝，?dú)遠(yuǎn)實(shí)也。童蒙之吉，順以巽也。利用禦寇，上下順也。

刑即法也。以師之正為儀型而法之也。二有剛中之賢，而五以柔中接之，所以能成克家之功也。有震之行，無坤之順，故曰行不順。三與五皆互坤，五順而三不順者，五得中而三失位也。易以陽為實(shí)，陰為虛。四陰爻陰位，承乘皆陰。於二隔三則包之，所不及於上。隔五則擊之，所不加，故曰獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)。五互坤，有順象。順則能下巽其師矣，故曰順以巽。利用禦寇，則擊之，正所以包之，故上順下而下亦順上也。

雲(yún)上于天，需，君子以飲食宴樂。

需者水氣之升。雲(yún)上於天，則陰陽交而雨可待矣，需之象也。君子涉世，修其在己，俟其在天。凡一飲一食，無非俟命於天之具，是以安其身而無所營作，樂其心而無所憂慮。飲食則素其位，而宴樂則不願乎外也?？簿剖扯犊?，飲食之象。乾陽舒而互兌說，宴樂之象。

需于郊，不犯難行也。利用恒，無咎，未失常也。需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。需于泥，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。需于血，順以聽也。酒食貞吉，以中正也。不速之客來，敬之終吉；雖不當(dāng)位，未大失也。

險(xiǎn)難在前，居易在我，不至犯難而行也。乾初以勿用為常，未失常者，未失其勿用之道也。衍有平義，二需於沙，外險(xiǎn)而內(nèi)自平，故曰衍在中也。以吉終，正所謂利涉大川，往有功者。災(zāi)在外，言已近也。坎雖為寇，然非坎逼乾，乃乾之進(jìn)而逼坎，故曰自我致寇，能敬慎則不敗。相時(shí)而動，臨事而懼之謂也。順以聽，順下三陽也?；ルx，有順象。五以中正主一卦之需者也。柔順而能敬三陽之進(jìn)，雖不當(dāng)於主位，而由其能敬，則亦不致失於客意也。

天與水違行，訟，君子以作事謀始。

天一生水，乾坎一氣而同方，及麗於形。天上浮，水下注；天西轉(zhuǎn)，水東流，其行相背，是違行也。其始也，西北同方。其違也，天淵懸隔。始於相得，而終於相失，訟之象也。君子觀此，則知訟所由起，皆始之不慎有以致之。於乾知而得其事始，於坎心而得其作謀。理明於素，則爭心不生。慮周於先，則爭端不起。作事謀始，斯不致終之相違，而訟端絶矣。

不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。食舊德，從上吉也。復(fù)即命渝，安貞不失也。訟元吉，以中正也。以訟受服，亦不足敬也。

初為訟端，故以不可長為戒。應(yīng)四互離，故其辯明。逋釋為竄，遁亡自全則免於患，不然則自下訟上，禍患之至如掇拾而取之矣。陰以從陽為德，故以從上為食舊德。四能安貞於己為無失也，爾身克正，罔敢不正。民心罔中，惟爾之中，所謂使民無訟者如此，吉孰大焉。以訟受服，不褫亦不足敬，況必褫乎。

地中有水，師，君子以容民畜眾。

地中有水，水藏於地，無地?zé)o水，猶兵藏於民。無民匪兵，皆伏險(xiǎn)於順之義，師之象也。水居地中，容而善畜，君子法之。不容無以得天下之心，不畜無以制天下之命。古者寓兵於農(nóng)，後世雖不可行，然藏兵於民，有兵之利，而無兵之害。亦猶藏水於地，有水之利，而無水之害。此義不可不知，而顧畏民碞載舟覆舟之戒，聖人蓋三致意焉。

師出以律，失律兇也。在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。師或輿尸，大無功也。左次無咎，未失常也。長子帥師，以中行也。弟子輿尸，使不當(dāng)也。大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。

失律即否臧之謂。二得五應(yīng)，五能順天，故二亦承天寵也。三錫之命，不以威而以懷，王者用師之本心也。二陽為大，以眾主之，則二無成功，故曰大無功。知難而退，未失師之常道也。二五以中相應(yīng)，二以剛中之道而行師，使之當(dāng)也。若以弟子而尸長子之任，則所使不當(dāng)矣。師以正行，則功無不正，故曰以正功。嚴(yán)小人之用，則亂本永弭矣。

地上有水，比，先王以建萬國親諸侯。

水在地中，隱而相忘。水在地上，顯而相附。水，土妃也，物無親於是者，故為比。地上之水，散則萬合，則一如萬國之民，各比於一侯；又如萬國之侯，共比於一王。是以古先王封建萬國，親撫諸侯，與天下交相親，比如身使臂，臂使指，小大相維，順以聽命，水地之相親比，何以過是！坤為眾為土，萬國象。諸侯分布其上，地上之水之象。

比之初六，有他吉也。比之自內(nèi)，不自失也。比之匪人，不亦傷乎。外比於賢，以從上也。顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。比之無首，無所終也。

比吉之義，初順備之，故終致有他之吉。二反求諸內(nèi)，自無所失，而後可比於人也。比之匪人，則無首之兇，不特在上，而亦在三，故以為傷。五有剛中之德故稱賢，從上謂從五也。比之尊位在五，德又正中，故有顯比之吉。不強(qiáng)人之必從，而人自無不從，故曰舍逆取順，失前禽也。不誡在邑人，非下之中自為之，乃上之中實(shí)使之也。在上為首，又為終，故爻曰無首，象曰無終。

風(fēng)行天上，小畜，君子以懿文德。

巽在天象風(fēng)，在地象木。天無處不在，無所謂上下，曰上下者，姑以人目力所及而分上下耳。風(fēng)行天上，有氣而無質(zhì)，有聲而無實(shí)，能畜物而不能久畜，小畜之象。君子體之，以懿美其文德，如容儀之溫恭，言辭之和婉，皆柔淑粹美，足以為德之文飾，猶風(fēng)行天上，舒卷雲(yún)霞而成文，然未能厚積而遠(yuǎn)施也，是所藴蓄者小也。懿取巽體柔順之象，德取乾體剛健之象，文取互體文明之象。

復(fù)自道，其義吉也。牽復(fù)在中，亦不自失也。夫妻反目，不能正室也。有孚惕出，上合志也。有孚攣如，不獨(dú)富也。既雨既處，德積載也。君子征兇，有所疑也。

復(fù)所當(dāng)復(fù)，於義為吉。二有在中之德，故與初同其復(fù)，不自失者，不失於陰也。不能正室，咎三之自失其道，不如初與二之復(fù)也。四上合五，中而後畜健之志始得行，所謂剛中而志行也。不獨(dú)有其富，而與四共之，所以能成畜也。巽順之德，以漸而積滿，乾車之載也。小畜陰道，故要終以有疑為戒。

上天下澤，履，君子以辯上下，定民志。

水瀦而不流者為澤，地之上有天，下有澤，人在其中，履也。澤水於地為最下，上極於天而下訖於澤，其為上下也。判乎遠(yuǎn)矣，君子觀此象，分別上下之分，以示民則俾，民志有定而無僭踰。上者如天，下者如澤，天澤之位昭然，是為上下之辯；其分截然，是為民志之定。志定於中，足之所投，無弗定矣，是為君子之履。辯上下者乾之?dāng)?，定民志者兌之說。小畜巽風(fēng)行天之上，披拂成章，故象文。履兌澤在天之下，高卑有等，故象禮。

素履之往，獨(dú)行願也。幽人貞吉，中不自亂也。眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之兇，位不當(dāng)也。武人為于大君，志剛也。愬愬終吉，志行也。夬履貞厲，位正當(dāng)也。元吉在上，大有慶也。

獨(dú)行其願，無所慕於外而往也。無應(yīng)，故曰獨(dú)。富貴貧賤，所履不同，而幽人之心自若，故曰中不自亂。視不能明，行不能遠(yuǎn)，又居不當(dāng)位，是以履虎尾而逢咥也。惟志從九五之剛，如以武人而效命於大君之事，則得悅而應(yīng)乾之道矣。四健而敬，其才能勝，其志得行也。履位以五為正，於應(yīng)乾之說為當(dāng)，而猶有貞厲之戒，此所以履帝位而不疚也。與履終而元吉，斯大有慶矣。

天地交，泰，后以裁成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。

乾上坤下，為天地之位之定。坤上乾下，為天地之氣之交。乾陽不可無陰，坤陰不可無陽，必二氣交通於上下而後為泰。人君參賛於其中，亦必有以交通之，而後納民於泰也。渾然而全者，天地之道。后為裁制而成之，使民莫不交。修其道以為道，截然而分者，天地之宜。后為輔助而相之，使民莫不交。盡其宜以為宜，以左右民，民之情達(dá)於上，左之右之之德，至於下交，泰之治所以成也。民坤象，左右互震兌之象。

拔茅征吉，志在外也。包荒得尚于中行，以光大也。無往不復(fù)，天地際也。翩翩不富，皆失實(shí)也。不戒以孚，中心願也。以祉元吉，中以行願也。城復(fù)于隍，其命亂也。

志在外，謂應(yīng)陰也。陰為民，君子在內(nèi)，則思及乎民也。九二剛中，有光大之德，所以能包荒而配合中行之德也。天地之極際在三四之交，故以平陂往復(fù)為戒。陽實(shí)陰虛，故以不富為失實(shí)。陰下孚陽，其中心同以為願也。坤順從乾，五又得中，以行所願，所謂上下交而其志同也。天命靡常，治必有亂，遂致復(fù)隍保泰之君子，所貴治之於早也。

天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。

天不下濟(jì)，地不上行，萬物閉塞而不通，天地之否也。澤不下流，情不上達(dá)，上下隔絶而不通，世道之否也。天地閉則賢人隱，君子於此，惟當(dāng)閉藏以順天地之道。愈收斂，愈堅(jiān)貞，不露聲華，以儉約其德，而辟免禍難，雖欲榮之以祿，而不可。夫能為不可榮之人者，乃能為不可辱之人也。儉德辟難，不與害交，不可榮以祿，不與利交，法天地不交之象。坤吝嗇為儉德，互巽行權(quán)為辟難，祿即乾之天祿，互艮止為不可榮。

拔茅貞吉，志在君也。大人否亨，不亂羣也。包羞，位不當(dāng)也。有命無咎，志行也。大人之吉，位正當(dāng)也。否終則傾，何可長也。

志在君，以從乾為貞也。君子於小人，有羣之時(shí)，無亂之日。三不中不正，不當(dāng)其位，故包羞。志行，濟(jì)否之志得行也。三剛皆濟(jì)否之君子，而五位獨(dú)正當(dāng)，是為聖人大寶之位。否無可長之理，否終則傾，豈不係乎人哉。

天與火，同人，君子以類族辨物。

先天乾位即後天離位，天純陽，火生於陰而成於陽，故天以日為明，以火為用，是以天與火可以言同。天上運(yùn)，火上炎，不同其物，而同其性，亦猶人之與人不同其道而同其趨也，故曰同人。君子法之，以類其族，辨其物，天之所生，各族殊分。法乾覆之無私者，於殊分之族，而類聚其所同，異中之同也?；鹬?，萬物均照，法離之有別者，於均照之物，而辨析其所以異，同中之異也。同其所不得不同，異其所不得不異，所以為同之大也。

出門同人，又誰咎也。同人于宗，吝道也。伏戎于莽，敵剛也。三歲不興，安行也。乘其墉，義弗克也。其吉則困而反則也。同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。同人于郊，志未得也。

出門則于野之漸也。同所當(dāng)同，誰其咎之。同于野為亨，故同于宗為吝之道。敵剛，謂忮五而成敵也。安行，謂安于五之乾行，其弗克也。非力不足，義弗勝也。反則，謂反而則五之中正。乾動也直，五得中而理直，所以先之號咷也。相克猶言相能，不特五之同人，人亦盡能同於五矣。于野上之心，于郊上之勢，故於道無悔，於志未得。

火在天上，大有，君子以遏惡揚(yáng)善，順天休命。

離為日為火，火麗於物以為體，不能麗於空以為明，火在天上則日也。大明中天，萬物皆相見，如天子當(dāng)陽，四海皆富有也，故為大有。所有既大，無以治之，恐有釁孽之萌。君子遏止人之惡，顯揚(yáng)人之善，以順天休美之命。天命善善而惡惡，故討有罪曰天討，命有德曰天命。遏之揚(yáng)之，皆惟天所命，而聖人無與焉，此所以應(yīng)天時(shí)行而成保有之治也。遏揚(yáng)之權(quán)與火合，休命之順與天合。

大有初九，無交害也。大車以載，積中不敗也。公用亨于天子，小人害也。匪其彭無咎，明辨晢也。厥孚交如，信以發(fā)志也。威如之吉，易而無備也。大有上吉，自天祐也。

初九在下，未與物接，所以未涉于害也。重積者易敗，德厚積而中有容，可以任重而不敗矣。小人處有則反為害，四居離明之始，所以辨而能晳也。五之孚於上下者，有天然之信，發(fā)人之志意，天然之威，不由于戒備也。上下應(yīng)之曰大有，上應(yīng)五者也。故自天祐也。

地中有山，謙，君子以裒多益寡，稱物平施。

山在地上而其本在地中，地中有山，山之本也。山藏其本，而見其末，以高下下，以卑藴高，謙之象也。君子盛德之至，雖有勞有功，而自無上人之心。責(zé)己惟恐不厚，待人惟恐其薄。多者裒之，自視不見其有餘；寡者益之，視人不見其不足。若此者，所以稱量物之不齊，而平其施，如損山之高益地之卑，以趨于平而已。坤艮二土，其德博厚而皆平，有平施象。

謙謙君子，卑以自牧也。鳴謙貞吉，中心得也。勞謙君子，萬民服也。無不利撝謙，不違則也。利用侵伐，征不服也。鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。

初位最卑。牧即牧牛羊之牧，馴服于卑者也。二之鳴謙，由於中心所自得，非以聲音笑貌偽為于外也。陰為民，眾陰歸之，故曰萬民服。四承五而乘三，故以撝謙為不違則，宜服而不服，故征，以正其罪。曰征不服，則非干戈妄動者矣。位處乎上，非其志之所安，故曰志未得。奉王命以行師，所征止於邑國，而毋敢侵伐，亦謙之義也。

雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。

雷在地中，聲閉氣鬱，及其出地，奮發(fā)而有聲，則其氣通達(dá)而和暢，豫之象也。樂由陽來，震雷發(fā)動之聲也。故先王以之作樂，德以樂彰，坤厚積累之功也。故先王以之崇德，言作一代之樂，以發(fā)揚(yáng)祖考之德而尊崇之也。殷，盛也。盛祭至於薦上帝，配祖考由其順動之德通乎神明，故能以萬國之豫為祖考之豫，而配乎上帝，豫孰大焉。帝出乎震，震在上，為上帝之象?；ヴ逓殚T闕，互坎為隱伏，有宗廟祖考之象。

初六鳴豫，志窮兇也。不終日貞吉，以中正也。旴豫有悔，位不當(dāng)也。由豫大有得，志大行也。六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。冥豫在上，何可長也。

恃所應(yīng)而志意驕滿，則時(shí)位未窮而志已先窮矣，故兇。二貞于中正之道，所以能介如石也。六三雖陰，其位則陽，故有能悔之意。陽為大，震為行，四得上下之應(yīng)，故其志得大行也。五乘四剛，為其所逼，而心有病，以得中，故未亡。何可長，釋成有渝之義，蓋許其能變也。

澤中有雷，隨，君子以嚮晦入宴息。

雷發(fā)聲于春，收聲于秋。兌正秋時(shí)，雷藏于澤，故曰澤中有雷。水動而常流者也，澤中之水則止而不流。雷動而有聲者也，澤中之雷則靜而無聲。以雷之動，隨澤而靜，故為隨。君子法之，晝則動以勤其事，夜則靜以安其身，故嚮晦入居於內(nèi)，而宴安休息，所以隨時(shí)也。天心震動之生機(jī)涵于雷，人心震動之生機(jī)涵于息。是故以形息者聖愚所同，以心息者君子所獨(dú)也。震東方日出，暘谷之鄉(xiāng)；兌西方日入，昧谷之鄉(xiāng)。由震趨兌，嚮晦之象。互巽為入，互艮止，為宴息。

官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。係小子，弗兼與也。係丈夫，志舍下也。隨有獲，其義兇也。有孚在道，明功也。孚于嘉吉，位正中也。拘係之，上窮也。

隨之為義，以得正為善。初渝而獲吉，以所從者得正，正則不失而有功矣。隨無兩兼之理，二係三則失初，故謂之弗兼與。三係四失二，專志上巽，故曰志舍下。四惟明，故有功。五得尊位而居正中，故能與二之中正相孚也。上窮于無所往，守正而已。拘係之又從維之，守正之則也。

山下有風(fēng)，蠱，君子以振民育德。

風(fēng)之在天上，與地上、水上者，皆行而無阻。山下有風(fēng)，則為山所阻，旋轉(zhuǎn)而不暢。蟲者風(fēng)之族也，故風(fēng)字從蟲。風(fēng)鬱則山木滯淫而蟲生，蠱之象也。飭蠱之君子，以之振起其民，養(yǎng)育其德。民不振則風(fēng)俗呰窳而有蠱，振民者，取風(fēng)在下而振動山木之象。德不育則人心惑亂而有蠱，育德者，取山在上而涵育風(fēng)氣之象。夫蠱之時(shí)，百廢未舉，而獨(dú)先民德。聖人施為，氣象亦可見矣。

幹父之蠱，意承考也。幹母之蠱，得中道也。幹父之蠱，終無咎也。裕父之蠱，往未得也。幹父用譽(yù)，承以德也。不事王侯，志可則也。

初以巽柔居剛位，先意承志，默默感孚，故曰意承考。二居巽體柔位之中，如子服母事，以剛巽柔，得乎幹治之中道者也。所失小，所全大，故曰終無咎。不幹而裕，以是而往，未為得也。五有剛?cè)徇m中之德，故能幹父而用譽(yù)，蓋不承以才，而承以德也。高尚其事，如孟子居仁由義，尚志之事，非以放情物外為高尚已也。故曰志可則。

澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。

不曰地下有澤，而曰澤上有地，主澤言臨也。澤之渟蓄能盡，地皆在浸潤中，故稱有地。君子以教思無窮，不徒曰教而必曰思，如澤之漸入于地中，無有窮已之時(shí)也。容保民無疆不，徒言容而又言保，如地之四周於澤外，無有疆域之限也。無窮，象澤之深。無疆，象地之厚。上下之情接，君民之分親，是君子之臨也。

咸臨貞吉，志行正也。咸臨吉無不利，未順命也。甘臨，位不當(dāng)也。既憂之，咎不長也。至臨無咎，位當(dāng)也。大君之宜，行中之謂也。敦臨之吉，志在內(nèi)也。

初咸以正，四應(yīng)以正，正己而物正者也，故曰志行正?；フ馂樾幸?。二剛中而應(yīng)，無心之感，非順命之說也。三以陰柔而居不正，故為甘臨。剛浸而長，則三亦將為剛矣，故其咎不長也。四以陰居陰，下順行正之賢，故曰位當(dāng)。五虛中以行二之中，所以為知之大也。上與四五同體，于初二不當(dāng)應(yīng)位，故但以志言之。

風(fēng)行地上，觀，先王以省方，觀民設(shè)教。

天有八風(fēng)，隨方而異，皆天之所以鼓萬物者。萬物因風(fēng)而變化，故風(fēng)行地上，有觀象。先王以省察四方，隨其地，觀其俗，因其情，設(shè)其教，如風(fēng)之吹萬竅而成聲，而非有意設(shè)施之者?！稌吩唬骸刚蒙瓢D惡，樹之風(fēng)聲?！故》剿?，即風(fēng)化所至。過化存神而四方風(fēng)動，所謂神道設(shè)教也。坤為土，方象。又為眾，民象。巽為申命，設(shè)教象。

初六童觀，小人道也。闚觀女貞，亦可醜也。觀我生進(jìn)退，未失道也。觀國之光，尚賓也。觀我生，觀民也。觀其生，志未平也。

小人之分，原不可責(zé)以遠(yuǎn)大之觀，故曰小人道，女子之貞，丈夫之醜也。亦之為言，因初吝之辭，當(dāng)進(jìn)退之時(shí)，而能反己以自審，則進(jìn)不失道，退亦不失道矣。四以道自尚，故能致王者之賓禮也。五通天下之民為一身，觀民即所以觀我。《詩》曰：「羣黎百姓，徧為爾德?！故且?。下四陰為民象，以陽居高，下所觀仰。雖不在位，未可忘戒懼，故曰志未平，著其心之不息也。

雷電，噬嗑，先王以明罰勅法。

噬嗑以合為義，雷震必電，電掣必雷，無不相合者，不曰電雷，而曰雷電，何也？噬之合，自下合上。電先掣而後雷應(yīng)之，雷以從電也。故曰雷電噬嗑，先王以明其罰，勅其法。明者辨別精審之意，勅者整飭嚴(yán)儆之意，罰者一時(shí)所用之法，法者平時(shí)所定之罰。明而示之，雖愚知避；嚴(yán)而勅之，雖悍知畏。明罰，取離之明。勅法，取震之威。噬嗑明罰勅法，豐折獄致刑，俱以震為主刑罰之用，以警眾而使知畏，如雷電之偶一用耳。德威惟威，德明惟明，噬嗑有焉。

屨校滅趾，不行也。噬膚滅鼻，乘剛也。遇毒，位不當(dāng)也。利艱貞，吉未光也。貞厲無咎，得當(dāng)也。何校滅耳，聰不明也。

屨校滅趾，則不得動而行以為惡也。震欲行而艮止之，不行之象。乘初之剛，濟(jì)二之柔，故噬易嗑而深噬之也。三居位不當(dāng)，故治人不治而有遇毒之吝，以剛直之才，而有艱貞之戒者，爻非中正而未光也。四本明體，而互坎為暗，為未光象。得當(dāng)，言勝其任也。不聰，聽則不明，至於罪大惡極，而有滅耳之刑也。聰明，亦離坎之象。

山下有火，賁，君子以明庶政無敢折獄。

麗于物，而其燄炎熱者，外灼之火。未麗于物，而其氣溫暖者，內(nèi)藴之火。山下有火者，山下有此溫暖之氣，藴藏于內(nèi)，則山上之草木賁然有光華，《書》曰「賁若草木」是也，故為賁。君子法之，以明庶政。典章制度，燦然若草木之敷榮，以成文明之治。至于折獄，貴乎得情，不尚文飾，曰毋敢者，敬慎之至，不以察察為明也。明庶政者離之明，無敢折獄者艮之止。

舍車而徒，義弗乘也。賁其須，與上興也。永貞之吉，終莫之陵也。六四當(dāng)位，疑也。匪寇婚媾，終無尤也。六五之吉，有喜也。白賁無咎，上得志也。

君子在下以守義為賁，故寧舍車而徒行。柔從剛而動，與三同興起也?；フ鹩信d象，三坎體易陷，惟永守其剛正，終莫得而陵侮之也。四所當(dāng)之位為可疑，然與初正應(yīng)，始疑終合，復(fù)何尤哉。四居震艮之間，有疑象。柔來剛上之主，至是交慶其成，安得無喜乎。白賁在上，則反於質(zhì)素，而下無不化矣，故曰上得志也。。

山附於地，剝，上以厚下安宅。

山者形峙地上，根蟠地中，言附於地，則下朽蝕而上傾圯，山將夷為地矣，故謂剝。下謂民也，宅謂君之所居也。民在下為君之基，猶地在下為山之基也。地基厚則山安於上，民基厚則君安於上，故居上者厚其下，所以安己之宅也。曰厚則植根深而與附者異矣，曰安則高不危而與剝者異矣。厚如坤之厚，安如山之安。

剝牀以足，以滅下也。剝牀以辨，未有與也。剝之無咎，失上下也。剝牀以膚，切近災(zāi)也。以宮人寵，終無尤也。君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。

蔑貞適以自滅，無與于上，故曰以滅下。易以陰陽相應(yīng)為有與，二與上不相應(yīng)，故曰未有與。三獨(dú)與上應(yīng)，失上下羣陰之類，故無咎也。四最近君位，剝而至於膚矣，其災(zāi)豈不視牀尤切近乎。無尤，言無妬害瀆亂之尤，釋無不利之義。君子在上，有以奠安乎民，是民所承載也。小人而去君子，則自失所庇而己無以自存，故曰終不可用。夫三云無咎，五云無不利，要終而以不可用絶之，君子小人之辨嚴(yán)矣。民與載皆坤象。

雷在地中，復(fù)，先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

復(fù)十一月之卦，是時(shí)天氣正寒，而井泉初溫，陽氣在下故也。入而收聲之雷不得言在，出而奮地之雷亦不可言在，惟子半之雷，藴藏于大地之中，而有回陽大地之力，所謂動而以順行者在此，故雷在地中，有復(fù)象。至日，謂一陽初至之日。先王以是日閉關(guān)而不通往來，故商旅于是日不行。后于是日不省方，蓋微陽之氣，安靜而後能養(yǎng)，不敢動而泄之也。閉關(guān)，坤闔戶之象。商旅者，坤為眾之象。行者，震為大塗之象。方者，坤為國土之象。

不遠(yuǎn)之復(fù)，以修身也。休復(fù)之吉，以下仁也。頻復(fù)之厲，義無咎也。中行獨(dú)復(fù)，以從道也。敦復(fù)無悔，中以自考也。迷復(fù)之兇，反君道也。

不遠(yuǎn)之復(fù)，形色皆天性矣，故曰以修身。仁即初陽，二動不外馳，反求初之不遠(yuǎn)，是下附于仁而得吉也。三失而後復(fù)，勢雖危厲，然揆之以義，亦無咎也。從道謂應(yīng)初，二近初，能見其心，故謂之仁。四遠(yuǎn)初，但見其率行之跡，故謂之道。震為大塗，有道象?？?，察也，反觀內(nèi)省之意。自考而動作不離于中，何悔之有。君道在初，自二至五，無有不順。止迷則反之矣，故曰反君道。

天下雷行，物與無妄，先王以茂對時(shí)育萬物。

行于天之下而鼓動萬物者雷也。雷以時(shí)行而不妄行，物與雷俱出而不妄出，天下雷行，陽氣普徧，而物不滯于達(dá)。物之無妄，視雷之無妄，故曰物與無妄。先王之育萬物，亦體雷行及時(shí)之義，茂勉而對越之。對時(shí)者，順合天時(shí)。育物者，因材而篤。雷震于發(fā)生之時(shí)，故于震取時(shí)。乾無為資始之本，故于乾取育。

無妄之往，得志也。不耕穫，未富也。行人得牛，邑人災(zāi)也?？韶憻o咎，固有之也。無妄之藥，不可試也。無妄之行，窮之災(zāi)也。

誠無不通，故往而得志。初以有主而實(shí)，二以無欲而虛。未富，言未嘗有欲富之心也。陰爻中虛，未富之象。牛為行人所得，乃邑人之災(zāi)。然非意所及，反己而無妄，順受之而已。守之固，乃實(shí)有諸己，無咎之可貞，惟其固有之也。無妄而藥，將因藥生疾，故不可試。無妄之往，何之？故有窮而取災(zāi)之象，與乾上窮之災(zāi)同義。

天在山中，大畜，君子以多識前言往行，以畜其德。

天亦積氣耳。六合之內(nèi)，無處非氣，則無處非天。山有雷雨雲(yún)物可升，中于天，故曰天在山中。天至大也，山以靜虛止而畜之，故曰大畜。前言往行，有著見之跡，猶山也。德體淵默清虛，猶天也。因其言而默識其所以言，因其行而默識其所以行，則吾心之德，實(shí)不外是德畜于前言往行之中，猶天之在山中。子夏曰：「博學(xué)而篤志，切問而近思，仁在其中矣?！剐蟮轮^也。

有厲利已，不犯災(zāi)也。輿說輹，中無尤也。利有攸往，上合志也。六四元吉，有喜也。六五之吉，有慶也。何天之衢，道大行也。

知其危而止其行，故不犯災(zāi)，災(zāi)謂艮山之阻。二得中，故自說其輹而無尤也。三與上合志，畜而通者也，故利有攸往。四有喜，五有慶，皆以陰陽相得言之，慶即喜也。但五君位，所畜者大，故曰慶。上為止主，與下三陽合德，隨其所止而皆四達(dá)之天衢，畜道不大行乎。

山下有雷，頤，君子以慎言語，節(jié)飲食。

雷聲于震，蟄于乾坎艮。艮東北，冬而未春之交也。山下有雷，陽氣之緘藏者方密，天地所以養(yǎng)萬物也，故為頤，頤口也，以動而止。為其道，君子體之，慎其自內(nèi)出外之言語，所以養(yǎng)德。節(jié)其自外入內(nèi)之飲食，所以養(yǎng)身。言語飲食，時(shí)動而動，必慎必節(jié)。時(shí)止而止，君子之山雷也。

觀我朶頤，亦不足貴也。六二征兇，行失類也。十年勿用，道大悖也。顛頤之吉，上施光也。居貞之吉，順以從上也。由頤厲吉，大有慶也。

初為動主，易動于欲飲食之人，則人賤之，故不足貴。初上二陽，皆非其應(yīng)，故曰失類行。震為行也。道者養(yǎng)正之道，凡易中言大者，皆謂陽。三與上九陽爻雖應(yīng)，而道則相拂，是以大悖。四在上而得其正，故能取諸人以養(yǎng)人，使德施光明，其吉可知。光者，艮篤實(shí)光輝，其道光明也。五以順承上九，以陰從陽，所以為居貞吉，順坤之順也。陽剛之大，能養(yǎng)己以養(yǎng)天下，己與人俱有福慶也。

澤滅木，大過，君子以獨(dú)立不懼，遯世無悶。

巽在他卦皆為風(fēng)，惟在澤地水火之中皆為木。澤水本潤養(yǎng)其木者也，今也高漲而浸滅其木，不亦過甚矣乎，是為大過之象。當(dāng)此頽波橫流，鮮不仆且悶者，惟君子以植其節(jié)，則獨(dú)立而不懼，若木植根之深固，不為水所飄搖也。以樂其道，則遯世而無悶。若木生意之融暢，不為水所浸毀也。非有大過人之力，何以能之。

藉用白茅，柔在下也。老夫女妻，過以相與也。棟橈之兇，不可以有輔也。棟隆之吉，不橈乎下也?？輻钌A，何可久也。老婦士夫，亦可醜也。過涉之兇，不可咎也。

初柔在下，以承剛為事，故以藉用白茅為象。二與初，老少相得，原非正偶，故曰過以相與。三有應(yīng)于上，上柔不能有輔，三又剛愎自用，亦不可以有輔也。不橈乎下，謂不因下之弱而至于橈也?？輻畈粔延诟荆鴥H美于英華，雖榮不久也。陰欲得陽，老少非偶，故曰可醜。上才弱不足以濟(jì)難，而志存大，義不可咎也。

水洊至，習(xí)坎，君子以常德行，習(xí)教事。

大川之水，朝夕兩至。此言洊至，則重疊相仍而至。洊義與洊雷震之洊同，雷曰洊聲相續(xù)也，水曰洊流相續(xù)也，即洊水成重險(xiǎn)習(xí)坎之象。德行，德之行。教事者，教之事。始終如一謂之常，一再不已謂之習(xí)。君子以之治己，則常其德行，如源泉混混，不舍晝夜也。以之治人，則習(xí)其教事，如江海浸潤，有加無已也?？矂傊校械滦邢?；水滋益物，有教事象。

習(xí)坎入坎，失道兇也。求小得，未出中也。來之坎坎，終無功也。樽酒簋貳，剛?cè)犭H也?？膊挥?，中未大也。上六失道，兇三歲也。

坎以上行為道，入窞正與尚行反，故失道而兇。二雖未出險(xiǎn)，以得中，故求小得。三進(jìn)退皆險(xiǎn)，故終無出險(xiǎn)之功也。剛?cè)犭H者，五剛四柔，相交際而成合也。中未大者，中雖在我，不侈然自大，必敬懼以臻于盡平也。初入險(xiǎn)最深，上處險(xiǎn)最極。初云失道，拯之于始；上云失道，拯之于終也。

明兩作，離，大人以繼明照于四方。

離為日，重離不曰日，而曰明，天無二日也。明作，猶言明發(fā)。兩，猶再也。日一而已，而旦旦明作，是為重離之象。大人者，大德而與日月合其明者也。繼明者，今日之明，繼前日之明而不絶其明，故能徧照四方。不然，耳目所及，且不能照，又安能照于四方之遠(yuǎn)哉。《詩》言「緝熙」，即繼明之義。

履錯(cuò)之敬，以辟咎也。黃離元吉，得中道也。日昃之離，何可久也。突如其來如，無所容也。六五之吉，離王公也。王用出征，以正邦也。

火性炎上，而初勢未張，敬以持之，可以辟咎。二明而得中，所以元吉。三過中，故昃。日昃而時(shí)不久矣。笑歌嗟歎，皆非可久之道。無所容，言無所容于世。五居尊位，離之王公，所謂繼明而照四方者也。征之為言正也，非黷武之謂，所以一折首而遂已。程子曰：「剛明居上之道也?！?/p>