（明）胡居仁撰《易像鈔》卷十七

欽定四庫(kù)全書(shū) 易像鈔卷十七

明*胡居仁*撰書(shū)

答友人

來(lái)教天地人之動(dòng)無(wú)端，六爻之動(dòng)亦無(wú)端；天地人之動(dòng)不已，六爻之動(dòng)亦不已。似若天地人之動(dòng)與六爻之動(dòng)分為兩截，便非羲、文、周、孔之易，亦即有板定移動(dòng)不得之處。鄙意直謂易外無(wú)我，我外無(wú)易。乾坤成列，而易行乎其中者，我也。爻也者，效天下之動(dòng)。我此身無(wú)一息而不動(dòng)，一息不動(dòng)即死，即來(lái)教云一息不動(dòng)，則人道缺是也。既無(wú)一息不動(dòng)，便是無(wú)一息之動(dòng)，而非三極之道。茍非其人，道不虛行，直妄動(dòng)耳，無(wú)所謂道也。聖人敎人學(xué)易，不止求諸書(shū)，全是求諸我。一息之動(dòng)而得，便成吉象；一息之動(dòng)而失，便成兇象。故曰吉兇者，得失之象也。一息之動(dòng)而能憂能虞，便成悔象；一息之動(dòng)而弗憂弗虞，便成吝象。故曰悔吝者，憂虞之象也。一息之動(dòng)而進(jìn)以禮，退以義，進(jìn)救民，退修己，日就月將，日新月盛，便成變象。久而熟焉，利而安焉，不知所以然而然焉，便成化象。故曰變化者，進(jìn)退之象也。一息之動(dòng)而為晝之旦，便成剛象；一息之動(dòng)而為夜之晦，便成柔象。故曰剛?cè)嵴撸瑫円怪笠?。無(wú)息而無(wú)動(dòng)，動(dòng)即是爻；無(wú)動(dòng)而非三極之道，爻即是道。君子居而安，樂(lè)而玩者，如此而已矣。來(lái)敎列吾身之之貴賤云云，此實(shí)獲我心者。又云以易書(shū)之易為吾心之易，以吾心之易會(huì)易書(shū)之易，則程子云易不止是一部書(shū)，似無(wú)兩様見(jiàn)解。此處體說(shuō)未至，終是易自易而我自我。來(lái)敎晝有晝之道，乾為動(dòng)直，坤為動(dòng)闢，於人為感通；夜有夜之道，乾為靜專，坤為靜翕，於人為晏息。晝非自晝而為夜之根，夜非自夜而為晝之根，與夫子逝者如斯夫，不舍晝夜之云，微有未合。不舍晝夜曰逝，通乎晝夜曰道。此處間不容髪，一息而舍即非逝，一息不通即非道。人之感通宴息，無(wú)截然晝夜之分。如人睡去，惟氣極昏濁之人，纔有不覺(jué)不知處，稍清明烱烱靈明，便瑩然自在。有夢(mèng)無(wú)夢(mèng)，夢(mèng)吉夢(mèng)兇，一一記得此通乎晝夜之道而知。時(shí)有晝夜，而此知無(wú)晝夜；念有動(dòng)靜翕闢，而此知無(wú)動(dòng)靜翕闢。神無(wú)方而易無(wú)體，便是此箇道理。陽(yáng)明先生喫緊為後學(xué)提醒良知，即此通晝夜之知，亦即乾知大始之知，細(xì)細(xì)體認(rèn)。日間念起念滅，一一能知；夜間有夢(mèng)無(wú)夢(mèng)，一一能知。大學(xué)欲誠(chéng)其意，先致其知，亦以意猶形而下，日之念，夜之夢(mèng)，皆意所變化；知乃形而上，超乎念而下視乎念，超乎夢(mèng)而下視乎夢(mèng)。今人念慮紛飛中，一覺(jué)即無(wú)；魂夢(mèng)擾亂中，一醒即無(wú)。以門下高明，諒必有以覺(jué)此醒此矣?！疽弧俊?/p>

承教鬼神不可分，經(jīng)內(nèi)有況于人，況于鬼神，以鬼神對(duì)人，豈以兩而對(duì)一乎？最是。但此以幽明、生死、鬼神竝舉，幽明無(wú)二，故死生無(wú)二。說(shuō)鬼神無(wú)二情狀，岐而二之者支。幽有鬼神，明有禮樂(lè)，生為人，死為鬼，聖人以神道，百姓與鬼謀，強(qiáng)而一之者混。第以鬼神分邪正，直是不通之論耳，可一筆抹殺也。今須密切反諸人身而求之，尋常怨詈人則曰鬼，稱許人則曰神，詩(shī)書(shū)記載之所及，曰生而神靈，曰乃聖乃神，此斷不可移神而為鬼者也。曰某為鬼躁，某為鬼幽，曰為鬼為蜮，則不可得，此斷不可移鬼而為神者也。即如經(jīng)內(nèi)曰天生神物，曰神而明之，神而化之，曰隂陽(yáng)不測(cè)之謂神，曰非天下之至神，其孰能與于此，曰唯神也，故不疾而速，不行而至，曰神以知來(lái)，曰神明其德，曰民咸用之謂之神，曰鼔之舞之以盡神，曰精義入神，曰窮神知化，曰知幾其神，曰幽贊神明，此處似添不得一鬼字。曰人謀鬼謀，曰載鬼一車，曰高宗伐鬼方，曰震用伐鬼方，此處似添不得一神字。竊意鬼神為德之盛，質(zhì)諸鬼神而無(wú)疑，與鬼神合其吉兇，此鬼神乃與人相對(duì)竝舉之鬼神，不可分言之鬼神也。其他則言神言鬼，各有攸當(dāng)，猶之幽自幽而明自明，生自生而死自死，神有神之情狀，鬼有鬼之情狀，似若微有分辨。又如中庸言鬼神之為德，似不是直言鬼神。德者，得也，言其質(zhì)鬼神而無(wú)疑，與鬼神合其吉兇，有得於鬼神之德，故以言其盛也。其曰視之而弗見(jiàn)，聼之而弗聞，體物而不可道，此鬼神為德之盛，非鬼神之盛也。使天下之人齊明盛服以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右，此當(dāng)下與鬼神合吉兇，當(dāng)下質(zhì)鬼神而無(wú)疑者也。進(jìn)於神之格思，思與神格，不容測(cè)度，不容厭怠，此齊明無(wú)久暫之渝，盛服無(wú)離合之間，時(shí)時(shí)承祭祀，時(shí)時(shí)洋洋如在，德至此然後為德之盛也。故曰：夫微之顯，誠(chéng)之不可揜，如此夫也。若脫去為德字様，直言鬼神之盛，便不成文理矣。易言鬼神之情狀，只是情狀鬼神與質(zhì)而無(wú)疑，合其吉兇，亦似微有分辨?！径?。

承教示心得，又近日多暇云云。凡人此理不到手，恁從舒暢瀟灑，總謂之碌碌營(yíng)營(yíng)，去聖賢名敎樂(lè)處霄壤。此理到手，日日暇，時(shí)時(shí)暇也。論語(yǔ)中言君子之泰，君子之和，君子之坦，蕩蕩此暇境也。子貢方人，子曰：夫我則不暇，暇在我也。發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至。憂食兩忘，老矣，不覺(jué)暇之至也。善吾生，即善吾死。生固暇，死亦暇也。且夫死者，形骸軀殻有時(shí)而壞，如花之必謝，葉之必落者耳。我之所以為我者，固與之而俱死否乎？夜者晝之驗(yàn)，死者生之驗(yàn)。旦晝不清，夢(mèng)魂必濁。生如無(wú)得，死必?zé)o歸。子之發(fā)憤，憤義從心從賁。賁，明也。不憤不啟，憤斯啟矣。忽然夜半一聲雷，萬(wàn)戶千門次第開(kāi)，憤而啟也。時(shí)時(shí)憤，時(shí)時(shí)樂(lè)。終身憤，終身樂(lè)。不憤即不樂(lè)，不樂(lè)即不暇。衆(zhòng)囂囂而雜處，咸嘆老而嗟卑。衆(zhòng)咸嘆老，子獨(dú)不知老則暇與不暇之究竟也。來(lái)教云：變化之成，即鬼神之為。鄙愚竊亦有合?？辞裕雷兓?，各正性命，政自分明。即以吾身觀之，九竅百骸，六腑五臟，何處不是相得有合？若有一之不相得，不有合，便是病，病甚即死。此相得有合處，即是成變化，即是行鬼神，總在人迷悟之間耳。來(lái)教云：揲蓍之法，只是一箇變化，知變化則知神。儒者有云：信手拈來(lái)，頭頭是道。揲蓍之揲，即信手之拈也。拈來(lái)皆是此理，所以謂之行鬼神。不特拈來(lái)，行住坐臥，磕著撞著，都是此理。來(lái)教云：易之為書(shū)，非聖人思為之所及，而其全體不過(guò)寂然不動(dòng)。則是易也，從聖人之極深研幾出來(lái)也。至通志成務(wù)，此所謂感而遂通也。鄙愚尚未能無(wú)疑。謂幾深即是聖心中不動(dòng)本體則可，謂聖心不動(dòng)非思為之所能窺測(cè)則不可。竊疑惟無(wú)思無(wú)為，所以謂之寂然不動(dòng)也，所以謂之深與幾也，所以謂之感而遂通天下之故而至神也。且夫寂之與感，不可判然分為兩截，請(qǐng)以鏡喻。鏡體光明，何思與為？常寂常照，何時(shí)有動(dòng)？何時(shí)無(wú)照？不是隨物妍 之故。寂照之中，天地皆涵，何等深微！若是鏡中留些形影，就如心中著些思為，寂者動(dòng)而感者窒矣。聖人極深研幾，完其本體之謂也。無(wú)思，思之故也；無(wú)為，為之故也。感而遂通天下之故，即所謂故吾也。來(lái)教云：往來(lái)是吾人所不容，無(wú)所病者。憧憧及造化往來(lái)，物理屈伸，皆自然而然。正為吾人學(xué)問(wèn)張本。竊疑本義亦原如此，但順理著意之間，工夫細(xì)密，卒難到手。又致用崇德，以尺蠖龍蛇求之，總是人之屈而能信，蟄而能存處。龍蛇之蟄以存身，君子之蟄以致用，以崇德，似皆是同歸殊塗，一致百慮之學(xué)問(wèn)。來(lái)教云：知險(xiǎn)知阻，非知事之險(xiǎn)阻，知吾心之險(xiǎn)阻。理本至易，而出乎易則險(xiǎn)；理本至易，而出乎易則阻。云云至矣。但心之與事即異，教家亦有金獅子章之說(shuō)。以金作獅，看做獅子，渾身是獅子，而獅子之外無(wú)金；看做金，渾身是金，而金之外無(wú)獅子。若要獅子之外覓金，物外尋一箇理，事外尋一箇心，心事切開(kāi)兩片，如何謂之合外內(nèi)之道也？【三】。

答耿庭懷

恭惟文學(xué)書(shū)院之修舉，實(shí)東南千古創(chuàng)見(jiàn)盛美?！灸场侩m不肖已有神遊鄙願(yuàn)，矧重之以召命之臨。古易前已領(lǐng)敎會(huì)語(yǔ)，急讀一過(guò)，執(zhí)事真精神、真學(xué)脈已若溢出，而莫可遏於前矣。內(nèi)與元質(zhì)夜話六義中，有人各一見(jiàn)之，云此真實(shí)體驗(yàn)語(yǔ)也。像象蕪刻，原不足塵臺(tái)目，中間甲庚自是不易，惟已日出不肖之臆，而執(zhí)事更以乙辛丙丁壬癸窮之，實(shí)是茫然不知所措。雖然，舉十干而盡象之于辭，謂某卦納某干，則後世術(shù)家之論耳?？治闹懿蝗?，只謂五行是天地間正當(dāng)?shù)览?，出震為甲，入兌為庚，坎中一?yáng)為生信為戊，離中一隂為成信為已，不妨實(shí)指以示人。然文周于戊義猶含于解卦中，則正不欲瑣瑣定指，如世間隂陽(yáng)五行之術(shù)耳。若究而言之，易中兩處稱帝乙，實(shí)即是甲乙之乙。商家原有帝甲，乃不稱帝甲，而獨(dú)稱帝乙，謂泰之五、歸妹之五皆出震之柔爻，故獨(dú)以乙為象，而不稱甲以混也。以甲庚乙己之例，反以三隅，言文明處為丙丁，言洊水處為壬癸。震之剛爻為甲，柔爻為乙，則兌之剛爻為庚，柔爻為辛，亦彰彰明矣?！疽弧?。

伏承教示，言言心得，不惟【某】之陋蕪穢之病，一一為之照破，而執(zhí)事之獨(dú)立物表，遐觀域外之深思，亦畧得使瞽愚闚覘，彷彿其一二矣。感謝感謝。內(nèi)中精義，容細(xì)細(xì)紬繹以請(qǐng)，未敢漫以臆對(duì)，以上負(fù)提命至意。惟是食子肉，進(jìn)淫女，禍君國(guó)，褒姒之淫慝，文王實(shí)市之，而以亂亡尤物溷其君等語(yǔ)，頗覺(jué)駭人。明夷之六二曰：明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。如來(lái)教云云，文王之不順，不則莫甚矣。此恐干係世教人心不小也。昔人有言：易奇而法。今似單以奇言矣。天地人物，不敢多為支離，即如今日，百姓有以偽來(lái)，執(zhí)事惟以誠(chéng)應(yīng)，一人由是，千百人由是，此所以為虞山之賢父母也，此所以為善用易也，此所謂易有太極也。謂執(zhí)事有誠(chéng)外之應(yīng)，理外之應(yīng)，恐執(zhí)事又自不肯招認(rèn)矣?！径?。

來(lái)教以易斷然為知來(lái)之書(shū)，知來(lái)必兼數(shù)往。世未有知來(lái)數(shù)往，而不假借於甲子者。如云後此幾月幾日，或幾年幾月幾日，必自今日某甲子，至後來(lái)某甲子，方有的據(jù)。上古聖人作易，即作甲子。易包羅天地人物，而甲子實(shí)經(jīng)緯於其間。文王繋易，獨(dú)露甲庚已三言，餘皆不露。此必有不傳之秘在，故以為鑰也。即伏羲當(dāng)時(shí)，亦八卦甲歷並興云。夫原初聖人畫(huà)卦，止是畫(huà)出乾奇坤偶兩畫(huà)示人，俾天下盡行曉得人之所以為人底道理。只有此兩畫(huà)，定要掛得到身子上。如掛得到身子上，便喚做人；如掛不到身子上，便不喚做人。其曰八卦定吉兇。掛得到身子上，人也；吉之定，定此也。掛不到身子上，非人也；兇之定，定此也。聖人非欲預(yù)知人後來(lái)之吉兇，而謂之定也。其曰神以知來(lái)，知以藏往。往古吉兇之理，即今來(lái)吉兇之理。今來(lái)吉兇之理生于蓍，往古吉兇之理具于卦。卦爻缺一而往，無(wú)以藏矣；蓍數(shù)缺一而來(lái)，無(wú)以知矣。藏往體天地之撰，知來(lái)通神明之德，類萬(wàn)物之情。藏往先天地之始而無(wú)其始，知來(lái)後天地之終而無(wú)其終。藏往無(wú)極而太極，知來(lái)太極本無(wú)極。藏往考三王而不謬，知來(lái)俟後聖而不惑。藏往曰知，以卦為知，而卦外無(wú)知，初非世之伎術(shù)之知。知來(lái)曰神，以蓍為神，而蓍外無(wú)神，初非世之神通之神。茲義自孔翼外，己盡湮晦，無(wú)有不賺入京焦伎術(shù)去。若甲子又似緣卦畫(huà)而起，今以甲子為易之鑰，則隂陽(yáng)歷日視之易，詎不為尤要?dú)e？恐治歷明時(shí)，止是六十四中一卦之義耳。夫易逆數(shù)也，謂知來(lái)之書(shū)，詎曰不然？顧聖人之言知來(lái)也，以吉兇之前定為來(lái)乎？以吉兇之貞勝為來(lái)乎？如吉兇皆前定，中和位育，盡性參贊，祈天永命等，又安所用之？行險(xiǎn)僥倖，將無(wú)所不至矣。如吉兇皆貞勝，則遇災(zāi)而懼，反災(zāi)為祥矣；恃祥而忽，反祥為災(zāi)矣。易占義理之占，徵往詔來(lái)之大業(yè)；伎占禍福之占，揣摩推測(cè)之小數(shù)。自秦漢以來(lái)，盡以伎占為易占，蓋大儒而猶未免矣。

來(lái)教乾坤二卦為諸卦門戶，闔闢往來(lái)，六十四卦盡在其中，有個(gè)關(guān)捩子麼？既謂之乾坤，自然一闔一闢。闢戶謂之乾，乾則自闢，闢故為乾，非乾之外又有關(guān)捩子以為之闢也。闔戶謂之坤，坤則自闔，闔故為坤，非坤之外又有關(guān)捩子以為之闔也。

來(lái)教升、謙、泰、艮、臨、損、節(jié)、師、渙、蒙、大畜、中孚諸卦，中爻各含震，何俱不繋以甲云云？蠱言甲，以震為象，此不易無(wú)疑。如升、謙等卦，亦復(fù)繋以甲，聖人而為此重複文字，則非所以為聖筆矣。雖然，升之三曰虛邑，四曰亨岐，震為大塗，故虛，故亨也。謙四撝五，侵伐上征，震動(dòng)上行，故無(wú)不利也。泰五曰帝乙歸妹，兌為妹，震為歸也。艮四曰艮其身，下止為屈，上動(dòng)為伸，艮止而震行也。臨三曰既憂之反，說(shuō)以為憂懼者，震體也。損二戒征懼妄動(dòng)，節(jié)二戒不出懼非所止，而止皆震也。師貞，丈人吉，長(zhǎng)子渙奔機(jī)，蒙筮初，大畜逐良馬，中孚鳴和之鶴，皆震象，皆甲義也。不重複繋甲，而與甲相通者也。

來(lái)教瞽瞍殺舜，紂囚文王，為理外之變?？＞?，與夫食子肉，進(jìn)淫女，為理外之應(yīng)云云。據(jù)史記，舜穿井為匿空旁出。若然，瞽以非理加舜，變也，舜之應(yīng)之，有空可以匿，又可以出，初不失其常矣。紂以非理囚文王，變也，文之應(yīng)之，據(jù)子之翼，易曰順以則，初不失其常矣。食子肉，進(jìn)淫女之云，似當(dāng)入齊東語(yǔ)類中。且惟極天下之至變，而初不失天下之至常，故言不可為典要，而即足其義曰既有典常，夫是以謂之易有太極也。若云稍變尋常，莫非理外，翻倒太極矣。

來(lái)教象數(shù)失傳，謂用象用數(shù)之孔竅。如言象雷以動(dòng)之一段，與天地定位一段，卦位因何不同？帝出乎震一段，與雷以動(dòng)之一段，卦位因何又不同？神也者一段，因何單言六子？此等處謂孔子不傳象學(xué)不可。若謂今人能傳孔子之象學(xué)，吾必以為未當(dāng)。期之日與萬(wàn)物之?dāng)?shù)，必非徒為模擬。四營(yíng)十八變，豈是揲蓍小法？此等處謂孔子不傳數(shù)學(xué)不可。謂今人能傳孔子之?dāng)?shù)學(xué)，吾必以為未當(dāng)。惟邵子得象數(shù)孔竅。

邵子曰：天數(shù)二十五，合之為五十；地?cái)?shù)三十，合之為六十。及存一去四云云，及孔子即象數(shù)中贊出許多理趨，後人遂單認(rèn)為言理之書(shū)為誤云云。夫象數(shù)失傳，謂言象言數(shù)者溺四聖人之意則可，若徑謂孔子不傳象學(xué)數(shù)學(xué)，然則易翼中所言又何物乎？謂今人不能傳孔子之象學(xué)數(shù)學(xué)可，若謂又有用象用數(shù)之孔竅在象數(shù)之外，然則象數(shù)又何物乎？

邵子曰：易大衍：聖人之倚數(shù)也，天數(shù)二十有五，合之為五十；地?cái)?shù)三十，合之為六十。故曰五位相得而各有合。夫聖人明言天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神。今卻云天數(shù)二十有五，合之為五十，是兩個(gè)二十有五矣，此從何來(lái)？地?cái)?shù)三十，合之為六十，是兩個(gè)三十矣，此又從何來(lái)？天數(shù)二十有五外，劈空加一倍，地?cái)?shù)三十外，又劈空加一倍，是天地之?dāng)?shù)凡一百有十矣，何以云凡天地之?dāng)?shù)五十有五也？此邵子之倚數(shù)，而非聖人之倚數(shù)。

一、邵子曰：五十者，蓍數(shù)也；六十者，卦數(shù)也；五者，蓍之小衍也。故五十為大衍也。夫卦從蓍，立蓍以求卦，非蓍自蓍而卦自卦也。以五十為蓍數(shù)，單是天數(shù)而地?zé)o與矣；以六十爲(wèi)卦數(shù)，單是地?cái)?shù)而天無(wú)與矣。總天地之?dāng)?shù)為五十有五，虛五不用，故曰大衍之?dāng)?shù)五十。如曰五者蓍之小衍，彼五十者單是天數(shù)乎？抑兼地?cái)?shù)而為言乎？抑就天數(shù)二十有五而衍其五乎？抑就地?cái)?shù)三十而衍其五乎？如以五十止是天數(shù)，天數(shù)無(wú)兩倍也；如以五十專為蓍數(shù)，六十專為卦數(shù)，以蓍則不通於卦，以卦則不通於蓍。卦專屬地，不應(yīng)有乾、坎、艮、震等策矣；蓍專屬天，不應(yīng)有巽、離、坤、兌等卦矣。此邵子之衍，而非聖人之衍。

二、邵子曰：蓍德圓，以況天之?dāng)?shù)，故七七四十九也。五十者，存一而言之也。卦德方，以況地之?dāng)?shù)，故八八六十四也。六十者，去四而言之也。夫蓍之德圓而神，謂卦未立而以蓍言，如天體之圓而無(wú)方所，故曰神耳，非蓍單屬天數(shù)而不兼乎地也。卦之德方以知，謂蓍既揲而以卦言，如地體之方而有定位，故曰知耳，非卦單屬地?cái)?shù)而不兼乎天也。大衍之?dāng)?shù)五十，合天地之?dāng)?shù)而衍之，虛其一以為太極，故用四十有九，謂四十有九適合七七之?dāng)?shù)可，謂五十為存一而并言之亦可，乃謂卦數(shù)六十四，六十者去四而言之，豈如六十為節(jié)，去中孚以下四卦之說(shuō)乎？吾誠(chéng)不知何故而去，去且欲何之矣。其曰蓍用數(shù)，卦體數(shù)，用以體為基，故存一，體以用為本，故去四，豈天為用數(shù)而地為體數(shù)乎？抑陽(yáng)專屬用而隂專屬體乎？圓者本一，故蓍存一已不相通，方者本四，故卦去四尤無(wú)去處。其曰蓍之用數(shù)七，并其餘分亦存一之義，掛其一亦去一之義，與分二掛一歸奇之義不勝剌謬。且既謂之自開(kāi)一門戶，自成一體裁，又何能為文、孔之註疏也？易以象為像，數(shù)為衍，今人不得邵子之意，其於皇極經(jīng)世之言象也，象而已，像何在乎？于其言數(shù)也，數(shù)而已，衍何有乎？易之言象數(shù)也，以定天下之吉兇，今人之言象數(shù)也，欲預(yù)知人未來(lái)之吉兇。二程夫子與邵子同里閈數(shù)十年，絶口不言，蓋預(yù)稽邵子之流弊耳。來(lái)教以後人單認(rèn)易為言理之書(shū)為誤，遂因病【某】始終認(rèn)理為易云云。易之為易，繋辭中已有明訓(xùn)之用，多為葛藤，約言之，乾坤兩畫(huà)一闔一闢而已。試駁此兩畫(huà)湊手乎？未乎？如其湊手，言數(shù)即數(shù)，言象即象，言理即理；如未湊手，言理非理，言數(shù)非數(shù)，言象非象。來(lái)教云：知易即知幾。造化之妙，隱於無(wú)而不能不露於幾。以邵子聞天津杜鵑，而知二十年後南相之禍以致亂。豈無(wú)他人，而獨(dú)曰相年數(shù)？豈無(wú)遠(yuǎn)近，而必曰二十？此非易不能。此處謂非易。易之為道，百物不廢也。此處謂足以盡易。恐羲、文、周、孔之大旨，不如是之瑣細(xì)矣。且夫京、郭、管、李等先知之術(shù)，果羲、文、周、孔之大旨乎？果與邵子可以例論否乎？以京、郭、管、李等例邵子，不知邵子者也。以邵子例羲、文、周、孔，謂之知羲、文、周、孔，或未矣。尹和靖曰：康節(jié)之學(xué)，本是經(jīng)世之學(xué)。今人但知其明易數(shù)，知未來(lái)事，卻小了他。

朱子曰：康節(jié)能盡得事物之變，卻於大體上有未瑩處?；騿?wèn)

朱子曰：先生須得邵堯夫之術(shù)。

朱子曰：吾之所知者，惠廸吉，從逆兇，滿招損，謙受益。若是明日晴，後日雨，吾又安能知耶？此足以知康節(jié)之于羲、文、周、孔，不可以例論矣。抑邵子之自言曰：物理之學(xué)，或有所不通，不可以強(qiáng)通。強(qiáng)通則有我，有我則失理而入于術(shù)。來(lái)教以認(rèn)理言易為謬誤，得無(wú)為邵子之所未許乎？又考邵子之言，循理則為常，理之外則為異矣，初未以理之外為易也。【三】。

古易質(zhì)疑【六條】

易猶鎻也，鎻必有鑰，而或者不明其鑰，又舉而投之汶汶之地，俾天下馳而不返，則學(xué)易者之過(guò)也。竊疑易既爲(wèi)鎻，未知何者爲(wèi)鑰？抑未知以鎻爲(wèi)象乎？抑言其鎻而不開(kāi)，必待鑰而後開(kāi)乎？闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢，謂之變易也。非其常鎻而不開(kāi)，常闔而不闢，又有一物可名爲(wèi)鑰，用以開(kāi)易之爲(wèi)鎻者。如謂另自有鑰，以爲(wèi)開(kāi)鎻之具，未審即在易內(nèi)歟？抑在易外歟？不肖正投之汶汶之地者，敢請(qǐng)發(fā)鑰。

武王滅紂，實(shí)爲(wèi)丁丑之年。武之出兵，厥日癸已。受命踐祚，厥日己卯。三言於斯悉符云云。竊疑易有甲日、庚日、己日之象，並無(wú)丁日、癸日之象。言丁言癸，訓(xùn)詁家添出之辭耳。今援以爲(wèi)丁癸之符，又甲日繋?kù)缎M，庚日繋?kù)顿?，與革義似不相蒙?；蚨」镆讶?，與武革命之事符矣。彖易，聖人謂湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。武適有符，而湯則何徵？蠱言甲，亂則有治，終則有始之義。巽言庚，巽為進(jìn)退不果，庚乃斷制之義。丁癸雖或有符，而義象則似無(wú)取。又如革之為義，乃徹骨徹髓，盡為翻轉(zhuǎn)透底變化之大學(xué)問(wèn)。大人虎變，未占有孚，龍興而雲(yún)從，虎嘯而風(fēng)烈，天下莫不風(fēng)從之象，亦非定指。征伐為革命，為虎變，大人君子有透底變化之學(xué)問(wèn)，尤為革命之大、虎變之大者?？傊渣S離已日中流出兌，離合而成革。離即已，兌即庚，已而庚，庚因己，有徹底變化之象。庚己大義，似不過(guò)如此。

一、邵子循理爲(wèi)常，理之外為易，故易也者變也，變也者權(quán)也及唯變是適，不論常理云云。竊疑不可為典要，唯變所適，詳其上下語(yǔ)意，猶云不可以上下剛?cè)釣榈湟?。唯變所適，謂上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁?，變之所適，無(wú)適而非典要，非其無(wú)典要也。後結(jié)言既有典常，謂以典要爲(wèi)常，原始謹(jǐn)初，率其辭之所指，揆其方之所向，出以度外，入以度內(nèi)，卦卦所適之變，盡以典要為常而有其常，爻爻所適之變，盡以典要爲(wèi)常而有其常，如是則得其人而道行，故曰：茍非其人，道不虛行也。昔者聖人之作易，將以順性命之理，一部易皆性命之理也。以理之外爲(wèi)易，則謂易爲(wèi)變，將變?cè)诶硗猓^變?yōu)闄?quán)在理外，豈常為理而變非理乎？豈經(jīng)為理而權(quán)非理乎？若謂有理外之變，理外之權(quán)，是以有理外之易，常理在所勿論之云，亦邵子之易，非羲、文、周、孔四聖人之易也。

一、象數(shù)失傳，無(wú)從討究。雖幸有邵子之皇極在，而汗漫難尋，機(jī)關(guān)尚隱云云。竊疑易有卦爻，卦卦象，卦卦數(shù)，爻爻象，爻爻數(shù)也。易在而象數(shù)在。如以乾言之，六畫(huà)皆奇，乾之象也；六畫(huà)皆乾，奇之?dāng)?shù)也。潛、見(jiàn)、惕、躍、飛、亢，皆象也。初、二、三、四、五、上，爻各三十六策，合之二百一十有六策，皆數(shù)也。舉一卦而卦卦之象數(shù)可推，舉一爻而爻爻之象數(shù)可推，不知何以謂之失傳？若邵子之皇極，自是邵子之象數(shù)，與易之象數(shù)似若夐不相蒙，然總不出易之象數(shù)中。

元亨利貞，易之四變也；仁義禮智，人之四應(yīng)也。假令當(dāng)體仁而嘉會(huì)，當(dāng)和義而貞固，已失其所以應(yīng)變?cè)圃?。竊疑元亨利貞四字，已該盡一部易理?？傊惑w分作四截，一氣分爲(wèi)四段，故有此四字名目。假令當(dāng)體仁而嘉會(huì)，如春行夏令也；當(dāng)和義而貞固，如秋行冬令也。正以失其常理，故至此。聖人言易有太極，常也。周子翻之曰：無(wú)極而太極，太極本無(wú)極。無(wú)極，易也；太極，不易也。至易而不易，不易而至易，至變而不失其常，至常而未嘗不變，此所以為易。謂易不論常而專論變，應(yīng)變?yōu)橐锥谐７且?，此足以破世人拘常之固，而於易有太極之義，似屬未圓。又仁義禮智雖名性之四德，其實(shí)只是一德時(shí)出。一德者，乾坤之元也。元德虧欠，易失全體，遂有應(yīng)用反背之處耳。

用易之道有三：有無(wú)心之用，有有心之用，有引証之用。凡無(wú)心中忽有變動(dòng)，或身或物，卦象自呈，則幾來(lái)矣，則用易之候矣。故曰幾者動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)云云。竊疑人外無(wú)易，易外無(wú)人，俟幾來(lái)而後用易，則易有遠(yuǎn)人之時(shí)矣。且所云幾者謂何？幾者動(dòng)之微，天理迅動(dòng)之端倪也。聖人於復(fù)言幾，於豫言幾。復(fù)雷在地中，豫雷出地上。執(zhí)事所云邵子雷起之問(wèn)，雷起者，帝出乎震之旨也。寂而感，晦而朔，亥而子，皆雷起之義象。執(zhí)事無(wú)心中忽動(dòng)，其謂是與？顧無(wú)心之變動(dòng)，義亦微有不同。寂而感之變動(dòng)，或雷在天上，或雷行天下，此乾道無(wú)心之變動(dòng)也?；薅?，亥而子之變動(dòng)，或雷在地中，或雷出地上，此坤道無(wú)心之變動(dòng)也。聖人不于乾道之變動(dòng)言幾，而特于坤道之變動(dòng)言幾，此其義微之微矣。是故雷自天行，起之自天，乾道也，聖人分上事也。雷從地出，起之自地，坤道也，賢人君子分上事也。夫易，聖人所以極深而研幾，堯舜兢兢業(yè)業(yè)，一日二日萬(wàn)幾，俟幾來(lái)方為用易之候，踈漏似屬太甚矣。如何如何？

古易題辭

易有今古之異乎？羲畫(huà)文彖，周爻孔翼，皆古也，無(wú)今也。今古之分，漢有費(fèi)直本，初畫(huà)全卦，再畫(huà)本卦，又畫(huà)覆卦，繋以彖爻與用九、用六之辭，後以一傳字加彖傳之首。鄭玄本於費(fèi)本有省，移初九至用九爻位之文加爻辭之上，合彖傳於經(jīng)，於彖傳加彖曰字，於象傳加象曰字。王弼本移文言附乾、坤二卦之後，加文言曰字，以孔子贊爻之辭本以釋經(jīng)，乃各附當(dāng)爻，每爻加象曰字。歷代因之，是為今易。漢《藝文志》云：易經(jīng)十二篇，呂大防定為經(jīng)二卷、傳十卷，晁說(shuō)之釐為八卷，呂祖謙復(fù)定為十二卷，一以古為斷，是為古易。瀛海耿侯之述古易，其自彖、象以下有所更置，序正者易辭也。其于易畫(huà)上下二篇，以今文上篇三十卦一百八十爻，下篇三十四卦二百有四爻，通為六十四卦三百八十四爻；古文上篇一十八卦一百有八爻，下篇一十八卦一百有八爻，通為三十六卦二百一十六爻，變之即六十四卦三百八十四爻。

侯之言曰：六十四卦三百八十四爻，易之體也；三十六卦二百一十六爻，易之用也。文王泄天地鬼神之秘於指掌，其用至妙而難言，故寓不言之意于譜卦之中，使學(xué)者得意而忘言。嗚呼！得意忘言，茲侯之述古之遐思乎！本至愚極陋，原不能言，而竊逆以意。卦有六十四，而侯譜之止於三十六，乾卦一爻之策數(shù)也。爻有三百八十四，而侯譜之止於二百一十有六，全乾六爻之策數(shù)也。侯嘗憂象數(shù)難明，而謂象數(shù)立則天地鬼神未來(lái)之秘如指諸掌，舉全易之象而統(tǒng)之於乾象，舉全易之?dāng)?shù)而統(tǒng)之於乾數(shù)，乾象立，天下其有遺象乎？乾數(shù)立，天下其有遺數(shù)乎？本又反覆以研侯意，反對(duì)三十六卦，其實(shí)又只是六大卦。如卦之有六爻，自乾坤至畜履，合六卦為一大卦，自泰否至噬嗑賁，自剝復(fù)至坎離皆然，此上篇三大卦也。自咸恒至損益，合六卦為一大卦，自夬姤至漸歸妹，自豐旅至既未濟(jì)皆然，此下篇三大卦也。乾坤隂陽(yáng)剛?cè)嶂允?，管領(lǐng)二大卦，如卦之初二兩爻。剝復(fù)陽(yáng)剛消長(zhǎng)之際，管領(lǐng)二大卦，如三四兩爻。夬姤隂柔消長(zhǎng)之際，管領(lǐng)二大卦，如五上兩爻。是又合三十六而止成一卦六爻云爾。此正所謂易簡(jiǎn)而天下之理得，象豈遠(yuǎn)乎哉？數(shù)豈多乎哉？豈凡今學(xué)易者之所易窺乎哉？昔者堯舜稽古精而一，孔子好古博而約，侯懼人之多言無(wú)當(dāng)，而曰學(xué)易者用易之謂也，古易之譜譜此?；?strong>曰：文之序無(wú)改於羲畫(huà)也，侯之譜無(wú)改於文序也。余曰：文雖無(wú)改於羲，然不曰易興於中古乎？侯茲無(wú)改於文，而譜之意則遠(yuǎn)矣，思挽今而進(jìn)之古者至矣。視世之窮年屹屹，殫精註解，以言求易，而卒無(wú)得者，相去遠(yuǎn)矣。萬(wàn)歷丙午秋季之吉。

易像鈔卷十七