卷五
（明）胡居仁撰《易像鈔》卷五
欽定四庫(kù)全書 易像鈔卷五
明*胡居仁*撰
九卦
履? 德之基 和而至 以和行
謙? 德之柄 尊而光 以制禮
復(fù)? 德之本 小而辨于物 以自知
恒? 德之固 雜而不厭 以一德
損? 德之修 先難而後易 以遠(yuǎn)害
益? 德之?！ ￠L(zhǎng)裕而不設(shè) 以興利
困? 德之辨 窮而通 以寡怨
井? 德之地 居其所而遷 以辨義
巽? 德之制 稱而隱 以行權(quán)
九卦之序，復(fù)是本心，先之以履、謙。履之為卦，上天下澤。人生斯世，須先辨得俯仰乎天地而有此身，以達(dá)其素履。履有得有失，又繫於謙與不謙之分。謙則精神渾收聚於內(nèi)，不謙則精神渾流散於外。惟能辨得吾一身所以在天地間舉措動(dòng)作之由，而歛藏其精神，使之在內(nèi)而不在外，則此心斯可得而復(fù)矣。次之以恒，又次之以損、益，又次之以困。蓋本心既復(fù)，謹(jǐn)始克終，曾不少?gòu)U，以得其恒，而至於堅(jiān)固。私欲日以消磨而為損，天理日以澄瑩而為益，雖涉危蹈險(xiǎn)，所遭多困，而此心卓然不動(dòng)，然後於道有得，左右逢其原，如鑿井取泉，處處皆足。蓋至於此，則順理而行，無(wú)纎毫透漏，如巽風(fēng)之散，無(wú)往不入，雖密房奧室，自一縫一罅，即能入之矣?！鞠笊疥懽印?。
九卦在上經(jīng)者三，在下經(jīng)者六，反對(duì)者四，不反對(duì)者五。為乾者一，尊乾也。為坤、坎、艮者二，為兌、震者三，為巽者五。巽，入也，重巽，貴其深入之也。其有坎，坎者，陷也。其無(wú)離，不用離也。蒙，大難者，晦其明，故終於隱。隱，至明之極也。憂患，人之所時(shí)有，即上聖大賢未有能自解免者，乃其所以處憂患。惟德非以憂患，故修德而防危也，豫之至也?！緷摴揉囀稀俊?/p>
復(fù)，德之本，與基相似，基所行，本所存。井，德之地，與固相似，固所得而守之地，歸宿處。
九卦首履，劈頭便是發(fā)文王天王聖明、上天下澤之分，凜然不易，惟履其素至義。
章本清曰：九卦首履繼謙，履象一隂，明上下之分，說(shuō)而應(yīng)乾，履虎尾而不咥，用六永貞以大終，於履三一爻見之。謙象一陽(yáng)，得遜順之宜，內(nèi)止外柔，為君子之有終，用九天德不可為首，於謙三一爻見之。
履德之基，
朱子曰：如起屋須有基址，許多樑柱方有頓處。
瞿九思曰：文王由履至謙，純?nèi)灰砸痪?，緝熙無(wú)間，以至於巽，此所以為亹亹之文王。由履和而至謙，尊而光，以馴至於巽，稱而隱，渾然不露，而人莫有知，此所以為穆穆之文王。
履謙乾坤，人位之交，人道之立，一齊來(lái)底。坤之三交於乾之三為履，乾之三交坤之三為謙，俱一隂一陽(yáng)為主。履首明上下尊卑之分，謙盡忘功勞矜伐之心。至於謙之三下而為初，以止翻動(dòng)，時(shí)時(shí)處處無(wú)用不謙，又時(shí)時(shí)處處無(wú)有不自知之時(shí)，又無(wú)非夜半雷聲戒謹(jǐn)恐懼之流行，是之謂復(fù)。次恒、損、益、困、井五卦，俱三隂三陽(yáng)之分，無(wú)用不平，終以巽無(wú)之，非柔巽謙抑之為完結(jié)。謙字一案，以明天澤之分，此作易聖人所以處憂患之道。憂患，人所時(shí)有也。聖人處憂患且如此，餘可知矣。
<經(jīng)部,易類,易像鈔,卷五>
邵子曰：三才真數(shù)，三而已。參天者三三而九，兩地者倍三而六。珓之二十七，三三而九也。約之十八，倍三而六也。珓，易之交以交，故名珓也。陽(yáng)與陽(yáng)交為太陽(yáng)，為乾兌之卦，十六為珓。九隂與隂交為太隂，為艮坤之卦，十六為珓。九陽(yáng)與隂交，隂與陽(yáng)交為少隂，少陽(yáng)為離震巽坎之卦，三十二為珓。九二十七，通乎六十四，六十四而三之，即二十七。易有真數(shù)三，一隂一陽(yáng)之列，與一隂一陽(yáng)之交，天地人之至妙至妙也。太陽(yáng)九少隂，少陽(yáng)七八太隂六，占法七八不變，隂陽(yáng)交於中也。九六必變，陽(yáng)主進(jìn)，九進(jìn)之極。隂主退，六退之極。隂陽(yáng)太於上下，故遇九必退而用八以交隂，初非變九而為八，變陽(yáng)而為隂。遇六必進(jìn)而用七以交陽(yáng)，初非變六而為七，變隂而為陽(yáng)。易窮則變，變則通九六之變，蓋以通隂陽(yáng)之交之窮，而常會(huì)合於隂陽(yáng)之交之中也?！精劊ヂ暎ы?，居效切，音與酵同。杯珓，古者以玉為之】。
雲(yún)行雨施，電發(fā)雷震，隂陽(yáng)二少，無(wú)曰不合。交於二太中，此二太所以分為二，而二少所以合為一。俗占用少不用老，此乃所謂日用不知之百姓已耳。
張行成曰：天地自然之理，無(wú)出乎四象者?？鬃踊焖恼?，
【闕】
太極也，故億萬(wàn)世不可易。
朱子：
【闕】
以四起數(shù)。自易以後，無(wú)人做得一物如此整齊包括得盡。
又曰：想他看見天下事，纔上手來(lái)，便成四截了。羲皇初畫分兩，兩交成四。四者兩之分，兩者四之合。天地萬(wàn)物之理，兩對(duì)待，四流行，便無(wú)所不盡。羲畫原來(lái)如此，初不是康節(jié)撰得出。
生數(shù)則一二三四分隂陽(yáng)太少，以成數(shù)則六七八九分隂陽(yáng)太少。一二三四生數(shù)屬陽(yáng)順數(shù)，九八七六成數(shù)屬隂逆數(shù)，謂九餘一，八餘二，七餘三，六餘四，謂一函九，二函八，三函七，四函六，俱無(wú)不可。
四象不言五，皆自五來(lái)；四象不言十，未嘗無(wú)十。至於二三居一四之中，二三合為五，一四亦合為五；七八居九六之中，七八合為十五，九六亦合為十五。五，洛書之中數(shù)；十五，河圖之中數(shù)。中無(wú)往而不在，十五無(wú)往而不在，固如此。
一二三四四象之位順布，六七八九四象之?dāng)?shù)逆布。九用八為退數(shù)，一用二即進(jìn)位。九一成十，二八成十，未嘗不是此位此數(shù)。六用七為進(jìn)數(shù)，四用三即退位。六四成十，三七成十，未嘗不是此位此數(shù)。進(jìn)何進(jìn)，退何退，總以義命為權(quán)衡，方謂之進(jìn)退，不失其正，而深於消息存亡之理。
太陽(yáng)變化十六象以乾兌為主，少隂變化十六象以離震為主，少陽(yáng)變化十六象以巽坎為主，太隂變化十六象以艮坤為主。邵子曰：十六而天地之道畢。
陽(yáng)珓九，即四象之太陽(yáng)，通乾兌之卦十六。隂珓九，即四象之太隂，通艮坤之卦十六。二太隂陽(yáng)之純分，參天兩地而得之之象。隂陽(yáng)貞勝之珓九，即四象少隂少陽(yáng)之合，通離震巽坎之卦三十二。二少隂陽(yáng)之雜合，參天兩地而得之之象。
朱子曰：四象之?dāng)?shù)，乃天地之間自然之理，其在河圖、洛書，各有定位。珓法者，四象之?dāng)?shù)，自四而八，而十六，而三十二，而六十四，俱括乎其中。
邵子本：一氣也，生則為陽(yáng)，消則為隂。二者一而已矣，四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。此珓法也。
二十七反履之，止成十八，十有八變而成卦，即此。
<經(jīng)部,易類,易像鈔,卷五>
<經(jīng)部,易類,易像鈔,卷五>
<經(jīng)部,易類,易像鈔,卷五>
<經(jīng)部,易類,易像鈔,卷五>
前河洛先後合圖，以先天八卦竪列，自乾至坤為順數(shù)，為消體；以後天八卦竪列，自坎至離為逆數(shù)，為息體。天地盈虛，與時(shí)消息，君子尚消息盈虛，天行也。此出孫聞斯說(shuō)。後見瞿氏九思重定先天一方圖，其言曰：舊圖以乾起西北，坤終東南，惟正月之寅位當(dāng)泰，七月之申位當(dāng)否，其餘俱與月卦不合。今以乾始東南，坤終西北，然後十一月之復(fù)果在子，十二月之臨果在丑，正月之泰果在寅，二月之大壯果在卯，三月之夬果在辰，四月之乾果在巳，五月之姤果在午，六月之遯果在未，七月之否果在申，八月之觀果在酉，九月之剝果在戌，十月之坤果在亥，始與方位毫髮不爽。此與竪列先天八卦自上至下不期符合。因?yàn)楦坚崽熘刎砸环綀D，則先坤後坎，同位西北；先乾後離，同位東南。凡離內(nèi)外十六體，列東與南，為春為夏；凡坎內(nèi)外十六體，列西與北，為秋為冬。乾坤退處坎離中，天地以交而用事，陰陽(yáng)調(diào)，寒暑時(shí)，亦與竪列後天八卦自下至上不期符合。舊止有先天方圓二圖，別無(wú)後天，今先後方圓俱備，重復(fù)更定，總無(wú)撰造，而天地人物之理，愈玩而愈無(wú)窮云。
繫傳曰：神而明之，存乎其人。
又曰：茍非其人，道不虛行。後天卦圖，家人、同人並列正南，其人乎？非其人乎？學(xué)者首宜醒目。
先天圖震、巽、恒、益為中心，震、巽皆木，木屬仁。
孟子曰：仁，人心也。於先天一圖見之。後天圖乾、巽、小畜、姤為中心。乾為天，巽為木。
孟子曰：盡其心者知其性，知其性則知天於後天一圖見之先天全體，體即用，後天大用，用即體，先天後天原無(wú)二圖，道心人心亦無(wú)二心，道心曰微。雷風(fēng)方寂，而涵於靜無(wú)人心曰危，乾巽相遇而形於動(dòng)，有世有不知仁為人心，或知心而不知性，復(fù)不知天者，宜於此詳考焉。
?
易以卦象發(fā)揮人道，乾之彖曰元亨利貞，明人道之乾也。今輒以元亨利貞歸諸天，劈頭誤起。
元亨利貞四字，缺一便不成。其為乾道四字，全大段已是一部易了。
元亨利貞是四象，始而亨，利于貞，便是二象。合之為乾道，又只是一象。
聖人從資始處就說(shuō)統(tǒng)天，始之統(tǒng)之皆人也。如父母受人育養(yǎng)恩，生來(lái)子孫方受氣成形，已是其人育養(yǎng)之所及矣，單謂為父母所生可乎？又如五穀，豈不是天施地生？然收藏之者人，播種之者人。人蓋要天地施生之終，而又原天地施生之始矣。統(tǒng)得來(lái)，故御得來(lái)；統(tǒng)御得來(lái)，故終始得來(lái)；終始得來(lái)，故統(tǒng)御得來(lái)。此所以為三才之道。
雲(yún)行雨施，品物流行，三才合一，統(tǒng)天之雲(yún)雨。雲(yún)行雨施天下平，此卻單是聖人御天之雲(yún)雨。
大明終始，從資始處巳有人道，故不至此纔露出人來(lái)。大明終始，有乾元為之始，匪大明莫為之終其始。人有精深大明者，有粗淺小明者，到大明便是與天地合德之大人。大明大人，小明小人，不明日用，不知庶民，去之名人，與禽獸無(wú)異者耳。
乾元從頭說(shuō)起，乾道則原始要終以為質(zhì)者。
資始流形，何嘗不是乾道變化？只到得聖人乘龍御天後，變化方全，故性命由是各正，太和由是保合。
元亨合言三才之分量，故曰統(tǒng)；利貞專言人道之能事，故曰御。利貞者，性情也。原始要終，有聖人以為之正。合性情而無(wú)不得其正，故從初無(wú)失，謂之乾始。乾始能以美利利天下，即聖人，即乾始，故曰大也。
潛龍一爻，聖人反覆推明至五變。其說(shuō)龜山先生謂他卦爻皆當(dāng)如是推明，若不能爾，則一爻之義，只可用之一事也。
非天下之至健者不能潛。
潛龍不易乎世，於世道何賴？然是兜根真種子，與徒隱之士霄壤不同，正世道之所深賴也。
六位各為一位，六龍?jiān)且积?。?strong>曰：不易世，不成名，遯世不見，是而無(wú)悶，古今無(wú)一述者，方是潛龍。此以潛言潛也。既曰潛時(shí)所乘，乘秋冬而潛為時(shí)，乘春夏而潛，夫豈得為時(shí)？乃以一通六，則有潛之潛，有見之潛，有惕之潛，有躍之潛，有飛之潛，有亢之潛，有潛而潛，有潛而見，有潛而惕，有潛而躍，有潛而飛，有潛而亢?；蛑^以潛為道者，和光混俗，而不以可法可則之跡示諸人。又謂非混跡於凡流，則寄情於物外，名教之所不能束。如此，則豈所謂龍德而隱者乎？無(wú)有不賺入異流去。
乾即?之象，只一奇已象乾，然必三畫而後三才之道備，必六畫而後兼兩之道全，非於一畫有加。
大明乾之體，終始乾之運(yùn)，即天即人，更不分別。
終日乾乾，行事也，全在行事上徵驗(yàn)。元城劉公歲晚閒居，或問(wèn)：先生何以遣日？公正色曰：君子進(jìn)德修業(yè)，惟日不足，而可遣乎？
君子以成德為行，如天行決定不缺一時(shí)，缺一時(shí)不成其為天，缺一德不成其為德，不成其為行，不成其為君子。
乾卦中爻，天田人淵，俱著箇在字最重。君子依乎中庸，全在人字得力。遯世不見知而不悔，唯聖者能之，聖人勉人而思潛也。
不君、不師、不相，而以人稱龍，此便是宇宙間第一等事業(yè)。槩言人，人可與能也；特言人，三才之道也。
乾九三知至又知終，乾上九知進(jìn)不知退。上三時(shí)位不同，至當(dāng)不易之理，自然如此。必欲上之知進(jìn)又知退，且謂至上唯宜靜不宜動(dòng)，此豈所以語(yǔ)上之為龍乎？
或躍在淵，乾道乃革，以為有窮通易轍之象，近之以伊尹出入於湯、桀之間，武王逡巡於孟津之會(huì)為應(yīng)。此象乾六爻，孰為桀？孰為紂？又謂天與不取，亦是進(jìn)修失時(shí)，更似躍出淵外去。重剛而不中，解曰：孔子上無(wú)天子，下無(wú)方伯，而所如多竊國(guó)之姦，重剛而不中也。文王上有商辛，下有昆夷，而所起僅百里之地，亦重剛而不中也。三重二，四重五，故謂之重剛不中。二五其竊國(guó)之姦否？抑五其商辛，二其昆夷否？上出五飛之上，故象亢。解曰：比干以宗臣剖心，張仲以國(guó)老飲鴆。傷哉乎，窮之災(zāi)也！五聖作物睹之大，人固有如此無(wú)道之象否。
飛龍外又添出一神龍，以推尊異教，此漢、唐以來(lái)所無(wú)。蓋由不知潛、見、惕、躍、飛、亢盡六龍皆神，無(wú)一龍不神耳。
龍言乘，九言用，皆有意味。故羣龍而見有首，亦是偏陽(yáng)強(qiáng)陽(yáng)；惟用九而見無(wú)首，乃吉。
又曰：乾元用九，深體味之，真所謂太和元?dú)饬餍幸病?/p>
見龍正中、飛龍中正，俱已造位大人，又俱曰利見大人。【闕】。是中未大與天德不為首之義。
見龍?jiān)谔铮鎸W(xué)、聚問(wèn)、辨寛、居仁、行之釋田字，大有工夫。蓋治土為田之田，不止以凡地皆為田也，在天亦然。能合德、合明、合序、合吉兇，方是在天分量。
君子有龍德，合天下而佃治之，為在田；合天下而覆幬之，為在天；合天下之人為人，而使人盡其為人，為在人；以其深心極天下之深，使人人研幾以極深，為在淵。
乾坤用九用六之繫，若如六爻皆變剛而能柔說(shuō)，陽(yáng)變隂是九變，則八宜云用八；隂變陽(yáng)是六變，則七宜云用七。若云九變則六，六變則九，占法又從無(wú)此例。以六爻皆變?yōu)榱t龍無(wú)首之象，又遺卻見字。
萬(wàn)以忠曰：文王演易，首提乾元，叫醒人道。人道立，天地方有主；提得人道明，學(xué)問(wèn)方有頭腦。夫子贊乾元曰：體仁足以長(zhǎng)人。
又曰：仁者，人也。而以時(shí)乘保合，首出咸寧，歸之人道，將人道盡情叫破，更無(wú)三才之別。
又曰：人雖與物同生，天一付精神命脈，全體在人。許多裁成輔相，參贊彌綸事業(yè)，惟人道為能。是人即天地之心，故三才全是人道。
大明終始，始即元，終即貞，終始即貞元。不終即無(wú)始，不始即無(wú)以為元，故不曰始終，而曰終始。文序一正一反，即天地貞元之理，而每卦具有終始之義。
以大明以下為聖人體乾事，一膜之隔，幾以千里。言大明首出，不言聖人。或曰：大明首出，非聖人而何？近之而終未得不露出人微意。蓋聖人贊乾，合三才言乾道，不單以天言乾道，見乾道無(wú)非人道也。
用九，見羣龍無(wú)首，吉，是乾總頭學(xué)問(wèn)；用六，利永貞，是坤總頭學(xué)問(wèn)，亦頗不難明。只九用而非用九，便見羣龍俱有首矣；六用而非用六，便永貞有不利矣。用六，六上有一層，乾也；用九，九上有一層，所謂易有太極也。用六之人，坤道即乾道；用九之人，立太極之腳，開太極之眼。天下一人，人人龍也。盡一百九十二陽(yáng)爻，皆能潛、能見、能惕、能躍、能飛、能亢之羣龍，安見乾爻之六龍獨(dú)可為首也？見有一龍可為首，堯、舜不與人同，人不皆可以為堯、舜矣。存有首之見，棄一人於度外，非天度，非龍德矣。君子有終身之憂，終身不忍以禽獸待一人，即此無(wú)首之見也。故曰慮以下人，故曰欲並生哉。蓋無(wú)首之見，乃全體太極用事之見。
品物流形。龜山先生曰：天地之間，一氣而萬(wàn)形。
大哉乾元，萬(wàn)物資始，言萬(wàn)物先己，提出人道。今雜人生【闕】類。又謂乃統(tǒng)天，天亦在乾元資始中。皆說(shuō)易相沿不通之論。
品物流形之後，若無(wú)箇御天之人道，以性命言則不得各正，以太和言則不得保合。性命不正，情何由正？利貞者，性情也。性命正而情無(wú)一之不正，合性情而歸於正也。六爻發(fā)揮旁通，情也。合六爻以效天下之動(dòng)，天地萬(wàn)物並無(wú)不正之情也。
朱子謂：龍，水物也，其出而與陽(yáng)氣薰蒸，故能成雨。但尋常自是隂陽(yáng)氣蒸鬱而成，非必龍為之。由是言之，雲(yún)行雨施，品物流形，自是隂陽(yáng)氣蒸鬱而成，非必龍為之。雲(yún)行雨施，天下平，則奚啻龍為之？亦乘龍者之為之矣。
聖人贊易，資始、統(tǒng)天、御天等事，屬之大哉乾元；資生、承天、應(yīng)地等事，屬之至哉坤元。所謂乾元、坤元，果乾坤儱統(tǒng)之虛稱乎？抑三極造位之實(shí)稱乎？學(xué)者要思得之。
六十四卦大象皆曰以。以，用也。如自強(qiáng)不息，君子之健，君子之天行也。若云健行在天，而君子以之於己，何時(shí)湊泊？
張【闕】。一日奏事，上問(wèn)天，對(duì)曰：不可以蒼蒼者便為天，須求諸視聼言動(dòng)之間。一念纔是，便是上帝鑒觀，上帝臨汝，簡(jiǎn)在帝心；一念纔不是，便是上帝震怒。今按一念纔是，便為健為強(qiáng)而不息；一念纔不是，便為不健不強(qiáng)而息，更無(wú)別理。
元者善之長(zhǎng)等，非解法，乃言善之長(zhǎng)為人之元，嘉之會(huì)為人之亨，義之和為人之利，事之幹為人之貞。
元以始萬(wàn)物，亨以通萬(wàn)物，利以遂萬(wàn)物，貞以正萬(wàn)物。目前常有此四象心，天乃見乾道在我。
亨者，嘉之會(huì)。兩美相接之謂嘉，聚而為一之謂會(huì)。亨已美，至利上又言美利，利天下不言所利，利更美。雖是種之美，必開得花，又必結(jié)得果，方成其為美種耳。利貞者，性情也。人不到性，其情總為不果之花。
利者，義之和，利萬(wàn)物也，利天下也。天道以利成物，聖人以美利利天下，總不以私其身。後世但知一身一家之利，是乃所謂害，而非所謂利；是乃利之惡，而何可謂利之美；是乃義之害，而何可謂義之和。
貞者，事之幹。木旁生者為枝，正出者為幹，通作榦。
潛谷鄧氏曰：木冬惟幹，華葉盡剝，一實(shí)而已。智之藏用也亦然。
又曰：君子體仁，非故體之，仁實(shí)其體。
方達(dá) 
曰：能不自利而以利天下，無(wú)論急人，而周之宰制有方，圖畫有等，遠(yuǎn)近上下，內(nèi)外親疎，各得其所，此以義利之也，故曰利物足以和義。
易筌：君子之乾無(wú)所見，以四德而見其為乾。
朱子曰：忠信是根，有此根便能發(fā)生枝葉。
又曰：人多是將言語(yǔ)做沒緊要，容易說(shuō)出來(lái)。若一一要實(shí)，這工夫自是大。
朱子曰：乾卦分明是先見得這箇透徹，便一直做將去。如忠信所以進(jìn)德，至可與存義，也都是徑前做去，有勇猛嚴(yán)厲、斬截剛果之意。須是見得，方能恁地。又如樂(lè)則行之，憂則違之，確乎其不可拔，亦是這般剛決意思。所以生知者，分明是合下便見得透，故其健自然如此，更著力不得。坤卦則未到這地位，敬以直內(nèi)，義以方外，未免緊帖把捉，有持守底意，不似乾卦見得來(lái)透徹。
朱子曰：忠信只是實(shí)，若無(wú)實(shí)，如何會(huì)進(jìn)？如播種相似，須是實(shí)有種子下在泥中，方會(huì)日日發(fā)生。若把箇空殻下在裏面，如何會(huì)發(fā)生？
朱子曰：破釡甑，燒廬舍，持三日糧，示士卒必死，無(wú)還心，如此方會(huì)廝殺。忠信便是有這心，如此方會(huì)進(jìn)德。
列貴賤者存乎位。
朱子曰：因他這貴賤之位，隨緊慢說(shuō)，有那難處，有那易處。乾九三處一卦之盡，所以說(shuō)得如此。九二位正中，便不恁地。
聖人全體天德，不以上在天為至，下要有箇田，中要有箇人，又要有箇淵。無(wú)田，萬(wàn)物無(wú)生處；無(wú)人，幾與鳥獸同羣；無(wú)淵，將至淺陋，而於物無(wú)以容。故必在田、在人、在淵，而後在天為全體天德之學(xué)。
萬(wàn)以忠曰：九三，乾學(xué)也。業(yè)者，日用功行之據(jù)，身心棲泊之所，故曰居。九三，君子乾乾惕若，思進(jìn)德以大其用，必有所居之業(yè)，亦惟在修辭立其誠(chéng)。辭，庸言也。立誠(chéng)，言有物也。惟子臣弟友，家庭事使，應(yīng)酬唯諾之常，修省言辭，體當(dāng)自已。誠(chéng)意，令有物而已。蓋誠(chéng)本人理，人理所見，惟是言行，言常易放，故立誠(chéng)須在修辭。且如接對(duì)尋常，偶爾發(fā)辭，不覺失謬。如昔人云：泥濘五寸，須說(shuō)一尺。意氣動(dòng)浮，出其本位，便已非誠(chéng)，而況其他？故必片言半辭，皆令當(dāng)體，從見在自心流出，乃為真修真立。何者？修非為辭，為立誠(chéng)耳。誠(chéng)非在外，即見在本分。心通天地，徹幽明，貫古今，隨處平滿，總只是當(dāng)前一念，毫髪增損，便為欠缺，更復(fù)何論？故思不出位，言行皆庸，乃所謂誠(chéng)，亦曰忠信。知至至此，知終終此，自此默會(huì)誠(chéng)源，無(wú)論語(yǔ)默前後，渾然一致，則大人之造也，君子所以危而惕也。
大戴禮：女及日乎閨門之內(nèi)。及日，猶言終日。九三：君子終日乾乾，及日也。夕惕若，及夜也。四與三同，其乾惕進(jìn)修，無(wú)日夕之間，曰及時(shí)。日夕之互文也。
修辭立誠(chéng)。人於辭說(shuō)間，心即是口，口即是心，並無(wú)一言不真不實(shí)，別無(wú)依違遷就，以為諧俗自便之計(jì)，其乾乾而自強(qiáng)為何如？大抵人不忠信，先已害了心怯癥；言辭不實(shí)，又重犯 
口虛病。君子先無(wú)此二病，然後於健字有少分可望。
魏莊渠先生曰：忠信所以進(jìn)德，若無(wú)真實(shí)心，早自與理背了。修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)。人有實(shí)心，必須做實(shí)事，句句都是實(shí)話。若容易出言，不檢點(diǎn)，便散了這實(shí)心。
呂叔簡(jiǎn)曰：君子進(jìn)德修業(yè)。業(yè)刻木如鋸齒，古無(wú)文字，用以紀(jì)日行之。事，數(shù)也。一事畢則去，一刻事俱畢則盡去之，謂之修業(yè)。古人未有一日不修業(yè)者，故古人身修事理，而無(wú)怠惰荒寧之時(shí)，常有憂勤惕厲之意。一日無(wú)事，則一日不安，懼業(yè)之不修，而曠日之不可也。今人昏昏蕩蕩，四肢不可收拾，窮年終日，無(wú)一猷為，放逸而入於禽獸者，無(wú)業(yè)故也。人生兩間，無(wú)一事可見，無(wú)一善可稱，資衣藉食於人，而偷安惰行以死，可羞也已。
與時(shí)偕行，天必行。天之生物，皆於行見之。天時(shí)之行無(wú)已，天行之時(shí)無(wú)已。君子之行事，與天俱無(wú)已。
亢龍?jiān)诹堉蓝龅降渍咭玻灰阎^之有悔，謂之不可久。若非此時(shí)，定不到亢，故緊足其義，曰知進(jìn)退存亡而不失其正。
後世臣子居乾上而不龍，或卒於為蛇虺，只是有位有民有輔。亢龍無(wú)位無(wú)民無(wú)輔，雖欲退亡喪，五龍不容其退亡喪。然既無(wú)是三者，雖不退亡喪，其實(shí)是退亡喪，此所以終不失正而為聖人。
居高貴而無(wú)位，差易辨。纔見有恩澤自已出，即有民矣；纔欲 
羅賢人君子出其門下而為之用，即有輔矣。有是二者，即有位矣。後世龍德，卒亡於公孤保傅之位，只是未易到得那三無(wú)。
或躍在淵，淵隨躍，有可上可下，可進(jìn)可退，到處有淵。至於上，惟有上更下不得，惟有進(jìn)更退不得，亦到處是亢。徒以悔為災(zāi)，而疑聖人之無(wú)亢。不知龍，惡知易？
乾初藏凡以主隂，坤初凝凡以承陽(yáng)，即此亦可體認(rèn)乾坤之元之意。乾必有初潛而後有二見，坤必有初凝而後有二動(dòng)，乾必專一而後直遂，坤必翕聚而後發(fā)散。周子所謂主靜立人極，主此立此。
剛健中正純粹精，
此統(tǒng)論乾德。若云爻爻皆然，聖人何以於三四皆曰重剛而不中，於上又曰知進(jìn)退存亡而不失其正，何待又言六爻發(fā)揮旁通情？又如乾六爻皆君德，皆天位，此亦是槩論，不成六箇君可做一處？就乾六爻明之，君位獨(dú)在五，餘五爻皆從龍從虎聲，應(yīng)氣求之水火風(fēng)雲(yún)、臣民事物耳。
乾元者，始而亨者也。
程子曰：始初發(fā)生，大槩一例。亨，通也。利貞者，性情也。程子曰：分在性與情，只性為本。情為性之動(dòng)處，情又幾時(shí)惡？故者以利為本，只是順利處為性，若情則須是正也。
君子以成德為行。
萬(wàn)以忠曰：古人有以篤實(shí)、剛方、亷潔、恬退、寛厚名者，皆可謂成行，不可謂成德。德則在自已心性上理會(huì)，銷鎔氣質(zhì)之偏，以復(fù)還性情之正，形神渾然，融歸中和，乃為成德。未有德成而行不備者也。虞書九德，洪範(fàn)三德，皆就氣質(zhì)偏處涵養(yǎng)克治，使歸中和。唐、虞、三代之盛，上以此教，下以此學(xué)，並無(wú)他說(shuō)。然其說(shuō)德，又只在事上見。曰載采采，世間虛浮一種精神，毫無(wú)著處。
利貞者，性情也。
君子涵養(yǎng)性情以成其德，到利貞，德纔成性，情纔理到至處。
乾先天而天不違學(xué)問(wèn)，坤後天而奉天時(shí)學(xué)問(wèn)。震、坎、艮皆屬乾，斯須不健不得；巽、離、兌皆屬坤，斯須不順不得。
乾知大始，故能先天而天弗違。太極圖主靜立極，西銘繼志述事，存順沒寧，皆後天時(shí)奉之能事耳。
大人先天而天弗違，誠(chéng)未易言；大人後天而奉天時(shí)，亦非君子所可幾及。但能後天，未能先天；惟能先天，乃能後天。
乾上兩言其唯聖人，坤四曰天地閉，賢人隱，此乾道坤道之別，亦聖賢分量之別。
乾上亢龍有悔，亢龍非聖人不能。非聖人不能為亢龍，而猥以有悔為疵，疑聖人之無(wú)亢，誤甚。
易中有兩高，有乾上無(wú)民之高，有蠱上不事之高。蠱上君子可能，乾上非聖人不與。
乾三惕二，前固未易安；乾上悔五，上更不易處。
羣龍無(wú)首，爾雅：龍有三停九似。謂自首至膊，膊至腰，腰至尾，皆相停九似。角似鹿，頭似駝，眼似鬼，項(xiàng)似蛇，腹似蜃，鱗似魚，瓜似鷹，掌似虎，耳似牛。頭上有物名尺木。龍無(wú)尺木，不能升天，其噓氣成雲(yún)，因雲(yún)以蔽其身，故不可見。今江湖間時(shí)有見其一瓜一尾，唯頭不可得見。用九見羣龍無(wú)首，是實(shí)象。又龍之亢有逆鱗一尺，不可犯?？糊埳荒芟聻槟妫视谢?，亦是實(shí)象。
易像鈔卷五
