節(jié),亨,苦節(jié),不可貞。
彖曰:節(jié)亨,剛?cè)岱侄鴦偟弥?,苦?jié)不可貞,其道窮也。說(shuō)以行險(xiǎn),當(dāng)位以節(jié),中正以通,天地節(jié)而四時(shí)成,節(jié)以制度,不傷財(cái),不害民。
厥初生民,無(wú)窮民也,民奚而窮也?民之欲無(wú)窮,而財(cái)之生有窮,以有窮奉無(wú)窮,民于是乎始窮。聖人憂(yōu)焉,故受之以節(jié),節(jié)者,約侈而歸節(jié)也。節(jié)則裕,裕則通,故曰節(jié)亨。亨者,通也。然有財(cái)之窮,亦有節(jié)之窮,財(cái)之窮,自不節(jié)始,節(jié)之窮,自過(guò)於節(jié)始。過(guò)於節(jié),則人情苦之而不可久,於是節(jié)之說(shuō)又窮。聖人憂(yōu)焉,故受之以中,中者,非不節(jié),亦不過(guò)於節(jié)。故曰苦節(jié)不可貞,又曰其道窮也,又曰中正以通,中則通矣。雖然,中無(wú)形也,無(wú)形則難守,於是中之說(shuō)又窮。聖人憂(yōu)焉,故受之以制。先之禮,後之法,禮以立,則截然不可踰,法一立,則凜乎不可犯。上下有分,名器有等,然後財(cái)不傷,民不害矣。非必上之虐取,然後為傷害也。下無(wú)制度,則財(cái)以侈自傷,民以侈自害也。下侈且然,況不止於下侈乎?大哉聖人之制度乎,其如天地乎?天地節(jié)而四時(shí)成,聖人節(jié)而天下富??碴?yáng)兌陰,故曰剛?cè)岱?;二五皆以?yáng)居中,故曰剛得中;兌說(shuō)坎險(xiǎn),故曰說(shuō)以行險(xiǎn);二陽(yáng)當(dāng)君臣之正位,故曰當(dāng)位。冬閉不固,則春生不茂,故曰天地節(jié)而四時(shí)成。
象曰:澤上有水,節(jié),君子以制數(shù)度、議德行。
水之在澤,盈則溢,平則鍾,此節(jié)之象也。兌說(shuō)坎險(xiǎn),說(shuō)過(guò)則流,險(xiǎn)以節(jié)之,此節(jié)之義也。二陽(yáng)盛,二陰節(jié)之,一陽(yáng)盛,一陰節(jié)之,此節(jié)之理也。故曰澤上有水,節(jié),民侈受之以節(jié),節(jié)苦受之以中,中無(wú)形受之以制。聖人之防人欲足矣乎?曰:未也。約民以制,以制爲(wèi)制也,先民以身,以身爲(wèi)制也,故曰制。數(shù)度為未足,必反而議吾身之德行焉。嗚呼周矣!
初九,不出戶(hù)庭,無(wú)咎。
象曰:不出戶(hù)庭,知通塞也。
君子將行以節(jié)天下,必始於節(jié)一家,節(jié)一家,必始於節(jié)一身,顔子之節(jié),非求之外也,節(jié)性而已。不遷怒,喜怒節(jié)矣;不貳過(guò),過(guò)愆節(jié)矣;一簞瓢,奉養(yǎng)節(jié)矣。不出戶(hù)庭之間,而制數(shù)度,議德行,不傷財(cái)不害民,節(jié)之道具矣,何咎之有?塞則行之戶(hù)庭而準(zhǔn),通則行之四海而準(zhǔn),而況為邦乎?初九窮而在下,故不出戶(hù)庭。
九二,不出門(mén)庭,兇。
象曰:不出門(mén)庭,兇,失時(shí)極也。
不出戶(hù)庭,不出門(mén)庭,一也。以初則無(wú)咎,以二則兇,何也?初,處士,二,大臣也。身爲(wèi)大臣,上逢九五陽(yáng)剛中正之君,謂宜佐其君,制數(shù)度以節(jié)天下之欲,議德行以節(jié)其君之欲,此其時(shí)不可失也。今乃下同初九處士之節(jié),私淑門(mén)庭之內(nèi)而已,一何不廣也?故兇。故公孫宏之布被,節(jié)則節(jié)矣,於窮奢之主,虛耗之民,何稗焉?九二,說(shuō)之主,容說(shuō)之臣故也。
六三,不節(jié)若,則嗟若,無(wú)咎。
象曰:不節(jié)之嗟,又誰(shuí)咎也?
六三以?xún)墩f(shuō)陰柔之極,而在人上,挾其說(shuō)豫充盈之勢(shì),極侈汰以自奉,而不知節(jié)。至於人惡其盈,鬼矙其室,天收其聲,然後戚嗟慨歎,亦何及矣?自取之耳,又誰(shuí)咎哉?鄭伯有、晉石崇是已。至見(jiàn)逐於國(guó)人,追誦於白首,而不悟也。三居澤之極,故溢而不節(jié)。
六四,安節(jié),亨。
象曰:安節(jié)之亨,承上道也。
六三之不節(jié),不及於節(jié),上六之苦節(jié),過(guò)於節(jié)。無(wú)過(guò)焉,無(wú)不及焉,節(jié)而中,中而安,其惟六四乎?六四在坎之下,居水之趾,安焉自節(jié),而斷然不溢者也。方九五之君,以甘節(jié)先天下,乃得六四之大臣,安節(jié)以承其上之道也。此天下所以蒙不傷財(cái)、不害民之福也。故亨,非六四之亨,天下之亨也。代宗欲致太平,而楊綰以清德相,曾不崇朝,而黎幹、崔寬、郭子儀翕然而承之,非承綰也,承代宗之道也。使綰之清節(jié)不出於安,而出於強(qiáng),是三人者,肯心服而承之哉?幹與寬可強(qiáng)而服也,子儀可強(qiáng)而服也乎?
九五,甘節(jié),吉,往有尚。
象曰:甘節(jié)之吉,居位中也。
九五以剛德為節(jié)之主,宜其過(guò)於節(jié)也。然甘而不苦者,以其位乎中也。中則不過(guò),不過(guò)則可美而易從矣。禹是也。宮室卑矣,衣服惡矣,飲食菲矣,何其節(jié)也?然致美黻冕,致孝鬼神,又何華也?此其所以無(wú)往而不可尚,天下皆受其吉康與。
上六,苦節(jié),貞兇,悔亡。
象曰:苦節(jié)貞兇,其道窮也。
上六居節(jié)之極,故為苦節(jié)??喙?jié)非不貞正也,而奚其兇?果兇矣。夫兇悔吝,大者兇,小者悔,小者尚亡,大者奚有焉?悔無(wú),兇亦無(wú)矣。今也前曰兇,後曰悔亡,是兇而不兇也。學(xué)者至此,宜覃思焉。蓋君子之行,或過(guò)或不及,故聖人之言或抑或揚(yáng)。上六在一卦之外,此世外之士也。世外之士,過(guò)於節(jié)而行,一概苦節(jié),亦何惡於人?然厲其節(jié),極其苦,以爲(wèi)貞正之操,而不屑一世,此世之所疾,故有兇之道焉。伯夷隘是也。然人苦其苦而己甘其苦,不怨不懟,不惑不偷,又何悔焉?聖人憫其人,而深戒之以?xún)?,又嘉其?jié),而深許之以悔亡。悔且亡,況兇乎。是不許其一而許其百也,聖人之意章矣。又哀之曰其道窮也,豈不曰斯人也,而有斯窮也。不以非道而窮,蓋以道而窮者與。孔子曰君子固窮,固之為言,固當(dāng)然也。又曰伯夷叔齊餓于首陽(yáng)之下,求仁而得仁,又何怨?然則上六之兇,何知非吉,而其窮,何知非通與?嗚呼!上六之道,其使人悲也。雖然可悲也,而上六則榮矣。貞兇悔亡之辭,學(xué)者勿以其一廢其一,則上六之窮未爲(wèi)終窮也。說(shuō)者乃以上六爻象之辭,與卦辭所謂苦節(jié)不可貞之辭,彖所謂其道窮也之辭,比而同之,使其一意而申言,則易贅矣。夫卦象之辭,聖人不以苦節(jié)繩天下也;上六之辭,君子以苦節(jié)繩一身也。以苦節(jié)繩天下,不可,以苦節(jié)繩一身,又不可,是退夷齊而進(jìn)伯有石崇也,豈惟易贅也,節(jié)之卦可廢矣。