文言曰：坤，至柔而動(dòng)也，剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬(wàn)物而化光，坤道其順乎，承天而時(shí)行。

柔者坤之道，靜者坤之體，至於陰陽(yáng)之回斡，造化之運(yùn)行，豈專柔而靜哉？動(dòng)則陽(yáng)而剛，靜則陰而方。先而不後者坤之異，後而不先者坤之常。物收而包含之量幽，物散而造化之功著，坤之道其大如此，何也？承天之施而不自生，行天之時(shí)而不自用，一本乎順而巳。然則臣道一於順乎？曰：有臣道，有臣節(jié)。臣道一於順，故欲柔欲靜，不順則為莽、卓；臣節(jié)病於順，故欲剛欲方，順則為張禹、胡廣坤。何以動(dòng)而剛？曰：發(fā)生必達(dá)。

積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：履霜，堅(jiān)冰至，蓋言順也。

福生於一小善，禍起於一小不善，萬(wàn)者一之積，大者小之積。善可積也，不善不可積也。積斯?jié)u，漸斯極，極斯作，及其作而圖之，其有及乎？弒逆，國(guó)家之大禍，聖人不忍言，臣子不忍聞也。探其初，亦止於萌一小不善之心而積之也。傳曰：有無(wú)君之心，而後動(dòng)於惡，故一小不善之心，在下者不可不察之於己，在上者不可不察之於於人。察之早，勿使之漸，則國(guó)之禍不作矣。辯察也，故易坤之初六曰：履霜，堅(jiān)冰至，蓋言馴也。履霜之不戒，堅(jiān)冰之勿悔，馴而致之也。順當(dāng)作馴。

直，其正也；方，其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無(wú)不利，則不疑其所行也。

六二爻辭止言直方，而聖人又以正釋直，以敬釋正，以義釋方，其曉學(xué)者至矣。敬以直其內(nèi)，則養(yǎng)心主一而不分；義以方其外，則處物適宜而不隨。敬，體也，義，用也，體用合而德不偏，故敬義立而德不孤也。立謂並立，不孤謂不偏。偏於內(nèi)則執(zhí)體而廢用，偏於外則狥用而忘體。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有終也。

為臣之道，有大美而不能含蘊(yùn)者，矜也；有大美而不從王事者，吝也；從王事而自有其成功者；驕也。聖人於六三，蓋三致志焉。弗敢云者，有懼心焉。功成而能懼，可以為臣矣。禹之不矜伐，周公之不驕吝，得六三之義。

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。易曰：括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)，蓋言謹(jǐn)也。

乾之初九遠(yuǎn)而潛，宜也；坤之六四近而隱，非宜也。不宜隱而隱者，五之位，君位也，坤之六則臣也。六五以臣而居君之位，則僭也。臣僭君則天下亂。是天地閉塞之時(shí)也。六四不幸而近之，惟恐去之不速，隱之不深耳。此龔勝所以不仕於莽之朝，蔡邕所以失節(jié)於卓之官也。聖人嚴(yán)臣子之大分，於六五則深戒之以居下之禮，於六四則力勸之以潔身之節(jié)。隱之於六五，而發(fā)之於六四，其防患深遠(yuǎn)矣。使六四至於潔身，則六五何如哉？

君子黃中通理，正位居體，美在其中而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

六五之君子，唯剛?cè)犭s而有文德故通理，唯得中故正位，唯位高而心愈下，不失臣禮故居體。體者禮也，通理者通於君臣上下之定理也。知定理之不可易，故正位居體而不敢僭也。臣道之美，孰大於是。具三者之大美，蘊(yùn)於中斯形於外，故暢於四支而美其身，必?zé)o驕主之色；發(fā)於事業(yè)而美其政，必?zé)o專權(quán)之紊，所以為美之至。

陰疑于陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌于無(wú)陽(yáng)也，故稱龍焉。猶末離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

坤之陰至於極盛，而疑其為陽(yáng)；坤之馬至於極盛，而進(jìn)稱為龍，其僭乾也甚矣。聖人別其嫌，故發(fā)其有無(wú)陽(yáng)之心，暴其有僭龍之罪，所以誅其意也。然不曰馬與龍戰(zhàn)，而曰龍戰(zhàn)者，不沒(méi)其僭也。不沒(méi)其僭，所以深誅其僭也。龍之類有血，血之類有色，故曰未離其類。