?【坎下巽上】

渙：亨，王假有廟，利涉大川，利貞。何也？

葉子曰：散而必合者，天之時(shí)也；合散以道者，人之事也。天時(shí)乘矣，而人謀不臧，雖欲聚而不合，雖或合而終散矣。是故亂從天始，非吾我之力所能扶；禍本人成，非都邑之政所能揆。必也知先施，告報(bào)明神以為誓；必也識(shí)重務(wù)，卓立根本以為基乎！管子曰：順天之經(jīng)，在明鬼神，祇山川。不明鬼神，則陋民不悟；不祗山川，則威令不聞。陸贄曰：無(wú)紓目前之虞，或興意外之患。人者邦之本，財(cái)者人之心也。其心傷則其本傷，其本傷則支幹顛瘁矣。

又曰：王者畜威以昭德，偏廢則危；居重以馭輕，倒持則悖。

又曰：鋒鏑交于原野，而決策于九重之中；機(jī)命變于斯須，而定計(jì)于千里之外。用舍相礙，臧否皆?xún)?。上有掣肘之譏，下無(wú)死綏之志。嗚呼！其知所以合散之道矣。高祖、太宗有分羮脅父之忿，則又何知祖考之當(dāng)尊？陳勝、項(xiàng)籍惟暗質(zhì)小知之逞，則又何知當(dāng)務(wù)之為急？其惟武王乎！王朝步自周，于征伐商，底商之罪，告于皇天后土、所過(guò)名山大川。既而祀于周廟，候甸邦衛(wèi)，駿奔走，執(zhí)籩豆，其所以啟天下之精神者，機(jī)莫先焉。反商政，政由舊，釋囚封墓，散財(cái)發(fā)粟，歸馬放牛，列爵分土，建官位事，其所以立天下之大本者，務(wù)莫要焉。其次，宋主受大命而首建四親廟，贈(zèng)韓通死節(jié)，遣使賑貸于諸州，庶幾知所以合散矣。《易》曰：渙，亨，王假有廟，利涉大川，利貞。

初六，用拯馬壯吉，何也？

葉子曰：身所以濟(jì)難，馬所以濟(jì)身，逢難不救，坐待其斃矣。救難而弱焉，載胥不及溺乎？襄陽(yáng)之會(huì)，先主無(wú)的盧，則為檀溪之溺鬼；張繡之難，曹瞞無(wú)絶影，則飫淯河之鼈靈。馬可以不壯乎？是故不患時(shí)之難，而患不能救；不患不能救，而患無(wú)其人；不患無(wú)其人，而患無(wú)其哲；不患無(wú)其哲，而患無(wú)其順。知人而敬奉之，目于眢井而出之矣，難何有不濟(jì)乎？信從何，平從無(wú)知，諸將從鄧禹，秦府之士從玄齡，濟(jì)亂之功何如哉？若司馬師殺李豐，豐弟翼為兗州刺史，遣使收之。翼妻荀氏曰：可。及詔書(shū)未至赴吳，何為坐取死亡？問(wèn)左右：可同赴水火者為誰(shuí)？翼思未答，妻曰：君在大州，不知可與同死生者，雖去亦不免。乃止。然則殺身非不幸矣。《易》曰：用拯馬壯吉。

九二，渙奔其機(jī)，悔亡，何也？

葉子曰：濟(jì)難以人和為基本，避難以地利為據(jù)依。太王避狄人而無(wú)岐周，襄子避知伯而無(wú)晉陽(yáng)，不幾于殆乎？劉玄德之奔小沛、新野也，弱而不足振；其奔荊州也，暗而不足依；奔許昌也，險(xiǎn)而不可恃；奔?jí)薮阂?，陋而不足憑?？酌饕詾楸乜缜G、益，據(jù)漢中，然後足以成鼎足，英雄之見(jiàn)固如此。《易》曰：渙奔其機(jī)，悔亡。

六三，渙其躬，無(wú)悔，何也？

葉子曰：見(jiàn)天下之義者，不有其身者也。茍有吾身，則吾身之外無(wú)利。凡天下之利皆身矣，而何有于父子，何有于兄弟乎？而況于天下之人乎？昔者晉文妻趙衰，生原同、屏括、樓嬰。衰先娶于狄，曰叔隗，生盾。衰反國(guó)，趙姬請(qǐng)逆盾與其母，子餘辭，姬曰：得寵而忘舊，何以使人？必逆之。固請(qǐng)，許之。來(lái)，以盾為才，固請(qǐng)子，公以為嫡子，而使其三子下之，以叔隗為內(nèi)子而已下之。其後趙盾請(qǐng)以括為公族，曰：君姬氏之愛(ài)子也，微君姬氏，則臣狄人也。公許之。趙盾為旄車(chē)之族，使屏季以其故族為公族大夫。夫君姬氏以盾為賢，固請(qǐng)于公，以為嫡子，是愛(ài)子以才而已，子不得與，不有其子者也，母之賢也。趙宣子以括為君姬氏之愛(ài)子，使為公族大夫而已，為旄車(chē)之族，是報(bào)母以德而已，子不敢專(zhuān)，不有其身者也，子之孝也。母賢子孝，不亦去利而見(jiàn)義者乎？杜太后欲以均孝望諸子而匡義，則悖矣；欲以均愛(ài)望諸兄而光美，則死矣。吾身之可愛(ài)，而夫人之身不足死也，悲夫！然則公而忘其私，若范文正不顧在吾之能否；國(guó)而忘其家，若富鄭公不問(wèn)男女之生死；君而忘其身，若諸葛武侯不惜終身之流汗。寧非見(jiàn)天下之義自吾身始，皆當(dāng)不顧而為之，而況吾身之外者乎？故曰：吾志在行道。以富貴為心，則為富貴所累；以妻子為念，則為妻子所奪，道不得行矣。《易》曰：渙其躬，無(wú)悔。

六四：渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。何也？

葉子曰：精白一心以事上者，人臣之職分也；吹噓萬(wàn)象以同天者，大臣旋轉(zhuǎn)之規(guī)模也。昔者春秋于祭伯來(lái)朝而不言朝，祭叔來(lái)聘而不言使，尹氏、王子虎、劉卷來(lái)赴而不書(shū)其爵秩，皆所以正人臣之義，絶私交之弊，息黨錮之禍，而昭一統(tǒng)之權(quán)者也。人臣之事君，而可不散天下之黨乎？故曰：田氏、六卿不服，則齊、晉無(wú)不亡之道；三桓不臣，則魯無(wú)可治之理。是故去河北賊以那民之居，去中朝朋黨以寧王之心，臣道之大光，君子之急務(wù)也。然而散一己之黨易，使天下散其黨難；散天下之黨易，使天下之黨聚而歸于君難。呂大防秦人，戇直無(wú)黨，范祖禹師事司馬光，不立黨可矣，而洛、蜀之黨固在也。韓愈前不汚伾、文，後不汚牛、李可矣，而伾、文、牛、李之黨固在也。李絳、裴度、歐陽(yáng)修力排天下之黨矣，而未必天下之黨皆?xún)A心以事上也。散君子之朋于朝，使秉忠以事一人；散小人之黨于野，俾精白以承休德。其惟伊尹、周公乎！俾萬(wàn)姓咸曰：大哉王言！

又曰：一哉王心！予有臣三千，惟一心。

又曰：一德一心，以定厥功。非旋乾轉(zhuǎn)坤之力，經(jīng)天緯地之功，曷足以語(yǔ)此？孔子亦然。蘇子曰：孔子以羈旅之臣，而能舉治世之禮，以律亡國(guó)之臣，墮名都，出藏甲，而三桓不疑其害也。此必有不言而信，不怒而威者矣。彼晏平仲者，亦切知之，曰：田氏之僭，惟禮可以已之。嬰能知之，而不能為之。嬰非不賢也，其浩然之氣，以直養(yǎng)而無(wú)害，塞乎天地之間者，不及孔、孟也。嗚呼！是豈可以易言哉？《易》曰：渙其羣，元吉。渙有丘，匪夷所思。

九五，渙汗，其大號(hào)渙王，居無(wú)咎，何也？

葉子曰：濟(jì)天下之難有二道：不動(dòng)其機(jī)，不可以一天下之志；不懷其生，不可以收天下之心。唐之代、德，播遷流離，困己甚矣。一用柳伉、陸贄之言，貶損自責(zé)，以感發(fā)天下君臣之機(jī)。由是天下之民頓忘前怨，痛心疾首，爭(zhēng)先赴敵，不踰月而歸二君于故都，祀唐配天，不失舊物矣。唐至代、德，猥庸削弱，不支久矣。一用崔祐甫、楊炎之言，以淄青獻(xiàn)錢(qián)賜將士，以自今財(cái)賦歸左藏，使將士人人感上恩，以懷一路斯民之生。由是諸道聞之，知朝廷不重貨財(cái)，李正已乃大慚服，天下以為太平之治，庶幾可望矣。嗚呼！孰謂濟(jì)難而無(wú)其道乎？雖然，動(dòng)其機(jī)矣，而不恃之以王者之信，若趙光奇之對(duì)唐德宗曰：前云兩稅之外悉無(wú)他徭，而誅求者殆過(guò)于稅，又云和糴而實(shí)強(qiáng)取之，曾不識(shí)一錢(qián)，天下無(wú)所據(jù)矣。故管子曰：號(hào)令已出又易之，禮義已行又止之，度量已制又遷之，刑罰已措又移之。如是，則慶賞雖重，民不勸也；殺戮雖繁，民不畏也。故曰：上無(wú)國(guó)植，則下有疑心；國(guó)無(wú)常經(jīng)，民力必竭。其機(jī)何以動(dòng)乎？懷生矣，而不本之以王者之公。若惠王之告孟子曰：河內(nèi)兇，則移其民于河?xùn)|，移其粟于河內(nèi)。河?xùn)|兇亦然，斯民無(wú)所有矣。故傅子曰：有及人之小惠，而無(wú)濟(jì)世之宏功；畧民間之虛利，而無(wú)府庫(kù)之開(kāi)發(fā)；靳有司之出納，而窺遠(yuǎn)近之趨從。則天下之所嗤而已矣，其生何以懷乎？必也如漢高入關(guān)，而約法三章，悉除去秦法；唐高祖克長(zhǎng)安，而約法十二條，悉除隋苛禁。民如安堵而世守之，為一代恒久之法。必也如武王之克商，而散鹿臺(tái)之財(cái)，發(fā)鉅橋之粟；宋祖之開(kāi)國(guó)，而發(fā)倉(cāng)賑給，親解御用之物以賜人，而大為有孚惠心之惠。斯其為濟(jì)難之道乎？不可以不審也。《易》曰：渙汗其大號(hào)，渙王居，無(wú)咎。

上九：渙其血，去逖出，無(wú)咎，何也？

葉子曰：天下之所以四分五裂而不定者，殺傷之未去也。爾戈、爾干之稱(chēng)比未已，四伐、五伐、六伐、七伐之事猶存，四海若之何其平哉？民生之所以分崩離析而不合者，王心之未寧也。曰予畏上帝，不敢不正，曰肅將天威，夙夜祇懼，民患若之何其安哉？至于攸徂之民，室家相慶，投干講藝，歸馬放牛，殺傷去而天下定矣。王心載寧，武成垂拱，憂懼出而民生安矣。其仲虺、伊尹革夏輔湯之後，周公、太公相武為周之時(shí)乎？蕭、曹佐高祖取天下，投戈講藝，與民休息，順流與之更化。房、杜佐太宗定天下，除隋之亂，比跡湯、武致治之美，庶幾成、康有太平之風(fēng)。趙普佐宋祖治天下，收藩鎮(zhèn)之權(quán)，建國(guó)家久安長(zhǎng)治之計(jì)，抑亦可以為次矣。雖然，若段文昌、蕭俛銷(xiāo)兵以為平，忘備以為寧，則亂而已矣。《易》曰：渙其血，去逖出，無(wú)咎。