（清）胡渭撰《易圖明辨》卷二

欽定四庫全書 易圖明辨卷二

德清胡渭撰

五行

書洪範(fàn)曰：一、五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。

正義曰：萬物成形，以微著為漸。五行先後，亦以微著為次。水最微為一，火漸著為二，木形實(shí)為三，金體固為四，土質(zhì)大為五。

按：五行之名肇見於洪範(fàn)，其一、二、三、四、五以微著輕重為次，自氣而形而質(zhì)具在其中，未見此但為生數(shù)，而必待六、七、八、九、十以成之也。易有四象而無五行，此與天地大衍之?dāng)?shù)絶無交涉。

右論古五行之序

漢書五行志左氏傳鄭裨竈曰：火，水妃也。妃以五成?！惧襞?，或讀如字】。說曰：天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。五位皆以五而合，而陰陽易位，故曰妃以五成。然則水之大數(shù)六，火七，木八，金九，土十。故水以天一為火二牡，木以天三為土十牡，土以天五為水六牡，火以天七為金四牡，金以天九為木八牡。陽奇為牡，陰耦為妃，故曰水，火之牡也?！咀髠黥旇魃髡Z】火，水妃也。於易，坎為水，為中男；離為火，為中女，蓋取諸此也。

白雲(yún)郭氏【雍】曰：漢志言天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。故或謂天一至天五為五行生數(shù)，地六至地十為五行成數(shù)。雖有此五行之說，而於易無所見。故五行之說出於歷數(shù)之學(xué)，非易之道也。

梨洲黃氏【宗羲】象數(shù)論曰：世之言五行者，莫不本於生成之?dāng)?shù)，皆以為造化之自然，無容復(fù)議也。某則以九流之失，由此數(shù)失之於始。夫太虛絪緼相感，止有一氣，無所謂天氣也，無所謂地氣也。自其清通而不可見，則謂之天；自其凝滯而有形象，則謂之地。故曰資始資生，又曰天施地生，言天倡而不和，地和而不倡。今所謂生者，倡也；所謂成者，和也。一三五，天之生數(shù)；六八十，地之成數(shù)；二四，地之生數(shù)；七九，天之成數(shù)。是天倡而復(fù)和，地和而復(fù)倡，真若太虛之申，兩氣竝行，天氣地氣，其為物貳矣。是故一氣之流行，無時(shí)而息。溫之殺而涼為秋，是金之行；涼之至而寒為冬，是水之行；寒之殺則又和。木、火、金、水之化生萬物，其凝之之性即土。蓋木、火、金、水、土，目雖五而氣則一，皆天也；其成形而為萬物，皆地也。若以水、木、土天之所生，火、金地之所生，則春冬屬天，夏秋屬地，五行各有分屬，一氣循環(huán)，忽截而為天，忽截而為地，恐無此法象矣。原其一水、二火、三木、四金、五土，不過以質(zhì)之輕重為數(shù)之多寡、第之先後，故土重於金，金重於木，木重於火，火重於水。然方其為氣，豈有輕重之可言？未聞涼重於溫，寒重於和也。則知天一至地十之?dāng)?shù)，於五行無與矣。是故言五行，天生地成可也，言地生天成不可也；言奇數(shù)屬天，偶數(shù)屬地可也，言某行屬奇數(shù)，某行屬偶數(shù)不可也。此千古不解之惑，儒者不免，況於術(shù)數(shù)家乎？

按：大傳曰：在天成象，在地成形。

又曰：乾知大始，坤作成物。

又曰：成象之謂乾，效法之謂坤。然則氣象皆在天，形質(zhì)皆在地，地道無成而代有終，五行無地生天成之理也。梨洲之言，可謂明且清矣。禮記月令孟春之月曰：天氣下降，地氣上騰，天地和同，草木萌動(dòng)。孟冬之月曰：天氣上騰，地氣下降，天地不通，閉塞而成冬。是固有天氣地氣之說矣。然地氣即向之所受於天而藏焉者也，以其在地，因謂之地氣，猶臣子受君父之賜予以為己有，不可謂其物本吾之所有也。故朱子謂地二而虛，所以其中容得天許多氣，豈天氣之外別有所為地氣哉？孔子閒居謂子夏曰：地載神氣，神氣風(fēng)霆，風(fēng)霆流行，庶物露生。其所謂神氣，即天之氣也。況太虛之中，絪緼之始，安得地氣與天氣並行邪？左傳昭九年裨竈曰：火，水妃也。妃以五成。注云：火畏水，故謂之妃。妃，合也。五行各相妃合，得五而成。疏云：陰陽之書，有五行妃合之說。甲乙，木也；丙丁，火也；戊巳，土也；庚辛，金也；壬癸，水也。木克土，土克水，水克火，火克金，金克木。木畏金，以乙為庚妃也；金畏火，以辛為丙妃也；火畏水，以丁為壬妃也；水畏土，以癸為戊妃也；土畏木，以己為甲妃也。杜用此說，故云：火畏水，故為之妃。十八年梓慎曰：水，火之牡也。注云：牡，雄也。疏云：陰陽之書，有五行嫁娶之法?；鹞匪?，故以丁為壬妃，是水為火之雄。今按此文，則水妃、火牡，辭雖不同，理實(shí)一致。陰陽家五行嫁娶之法，取十于妃合為義。甲與己合，乙與庚合，丙與辛合，丁與壬合，戊與癸合，是為妃以五成。此皆陰陽家言，與易道本不相謀。而漢志以天一地二之?dāng)?shù)，釋火牡水妃之義，又證之於卦，以坎為火牡，離為水妃，是則然矣。獨(dú)不思乾、兌之金，坤、艮之土，震、巽之木，將孰為牡而孰為妃邪？豈乾、兌之金可以牡震、巽之木，震、巽之木可以牡坤、艮之土邪？就其言推之，己有不可得通者，而後之人顧猶據(jù)以為洛書，爭以為河圖，真不足當(dāng)劒首之一吷矣。

鄭氏易注曰：天地之氣各有五。五行之次，一曰水，天數(shù)也；二曰火，地?cái)?shù)也；三曰木，天數(shù)也；四曰金，地?cái)?shù)也；五曰土，天數(shù)也。此五者，陰無匹，陽無耦，故又合之。地六為天一匹也，天七為地二耦也，地八為天三匹也，天九為地四耦也，地十為天五匹也。二五陰陽各有合，然後氣相得，施化行也【注五位】。

又曰：凡五行減五，大衍又減一，故四十九也。天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中。陽無耦，陰無配，未得相成。地六成水於北，與天一并；天七成火於南，與地二并；地八成木於東，與天三并；天九成金於西，與地四并；地十成土於中，與天五并也?！咀⒋笱堋俊?/p>

按：漢志說本劉歆洪範(fàn)五行傳，但據(jù)天一至地十之?dāng)?shù)以釋左氏水妃火牡之文，初不為易而設(shè)，亦未有五方之位也。自康成取以注易，而七八九六為易之四象，水北、火南、木東、金西、土中，一生一成，各為配耦。【亦是配以五成，然但取生成，不取克畏，與漢志小異】。雖未寫以為圖，而圖已具，此與揚(yáng)子玄圖皆偽關(guān)易河圖之粉本也。

禮記月令：孟春之月，其日甲乙，其數(shù)八；立春，盛德在木，迎春於東郊。孟夏之月，其日丙丁，其數(shù)七；立夏，盛德在火，迎夏於南郊。季夏之月，中央土，其日戊巳，其數(shù)五。孟秋之月，其日庚辛，其數(shù)九；立秋，盛德在金，迎秋於西郊。孟冬之月，其日壬癸，其數(shù)六；立冬，盛德在水，迎冬於北郊。

按：月令，呂不韋作也。而東木之?dāng)?shù)八，南火之?dāng)?shù)七，中土之?dāng)?shù)五，西金之?dāng)?shù)九，北水之?dāng)?shù)六，則似戰(zhàn)國時(shí)已有以天地之?dāng)?shù)附會於洪範(fàn)，而為五行生成之說者矣，不待劉歆、班固也。其於木、火、金、水皆以成數(shù)言之，而土則獨(dú)言生數(shù)者，蓋舉五以例其餘，以見六、七、八、九之尚有一、二、三、四也。且一乘五即為六，二乘五即為七，三乘五即為八，四乘五即為九，五者，六、七、八、九之所由成也。六除五即為一，七除五即為二，八除五即為三，九除五即為四，六、七、八、九者，又一、二、三、四之所藏也。五乘五即為十，十除五即為五，其數(shù)互相備，雖不言十，而十在其中矣。鄭康成以木、火、金、水為四象，實(shí)本於此。唐仲友經(jīng)世圖譜云：月令，河圖之?dāng)?shù)也，故土藏十。此據(jù)劉牧之龍圖而為言耳。然龍圖，九宮之?dāng)?shù)也，南九西七，而月令以七居南，以九居西，則固與九宮易位矣。以是知不韋所言，乃五行生成之?dāng)?shù)，非明堂九室縱橫十五之?dāng)?shù)也?！局醒耄晕宀谎允?，與玄圖同】。

揚(yáng)子【雄】太玄玄圖篇曰：一與六共宗，【范望。解云：在北方也】。二與七為朋，【在南方也】。三與八成友，【在東方也】。四與九同道，【在西方也】。五與五相守，【在中央也】。

張子曰：天下之?dāng)?shù)止於十，窮則自十而反一。又?jǐn)?shù)當(dāng)止於九，其言十者，九之耦也。揚(yáng)雄亦曰：五復(fù)守於五者，蓋地?cái)?shù)無過天數(shù)之理，孰有地大於天乎？故知數(shù)止於九，九是陽極也。十也者，姑為五之耦焉耳。按太玄演五行之?dāng)?shù)，不曰五與十相守，而曰五與五相守，隱其十而不言，何也？蓋子雲(yún)覃思渾天，參摹而四分之，極於九九八十一首，每首九贊，以五行之?dāng)?shù)分隸九贊之下，勢不得復(fù)用十矣。故其說曰：鴻本五行，九位施重。此十之所以隱而不言也與？【今九九算法，遇十則變?yōu)橐?，十常隱而不見，即是此理】。

劉、鄭五行配合之說，與天地之?dāng)?shù)相符，然未嘗名之曰圖也。至太玄始有玄圖篇，而其所謂一六共宗，二七為朋，三八成友，四九同道，五五相守者，蓋即其圖也。圖雖不見於今，既名為圖，則圖固具是矣。而奇偶各配，與劉、鄭同，惟五不配十為小異耳。范諤昌以是為伏羲重定生成之位，而劉牧目之曰洛書。關(guān)子明以是為龍馬所授伏羲之?dāng)?shù)，而蔡元定宗之為河圖。其粉本皆用太玄，而加以地十。

然玄雖擬易，實(shí)老子之學(xué)，本名玄圖，非河圖也。安得附會大傳，指為聖人之所則哉？奇白偶黑之點(diǎn)，非子雲(yún)意中所有。今欲示共宗同道之形，姑借龍圖之法以立象爾。

自春秋以迄兩漢，言五行者，禆竈、梓慎主占候，呂不韋主時(shí)令，劉向主災(zāi)異，劉歆兼主歷數(shù)。揚(yáng)雄草玄，亦與泰初歷相應(yīng)。雖皆言生成之?dāng)?shù)，卻非為易而設(shè)。至鄭康成始援以注易，而四象之義乃定。要之，未有以此數(shù)為河圖、洛書者。何則？劉歆以河圖為八卦，洛書為九章；鄭康成以九篇為河圖，六篇為洛書；劉瑜以乾鑿度九宮之?dāng)?shù)為河圖；蜀隱者以希夷之先天太極為河圖。彼既自有其圖、書，必不於其外更標(biāo)一圖、書可知也。自偽龍圖出，而始以五十有五為羲皇重定之?dāng)?shù)矣；自偽關(guān)易出，而直以五行生成為龍馬所負(fù)之圖矣。劉牧、蔡元定從而揚(yáng)其波，抑又甚焉。自此以後，劉、蔡迭為興廢，或以此為河圖，或以此為洛書，謬種流傳，變怪百出。原其弊，實(shí)漢志有以啓之。愚故先辨五行，次及九宮，參同契先天太極，而以龍圖、鉤隱、啓蒙終焉。

右論洪範(fàn)五行傳生成之?dāng)?shù)

九宮

禮記月令：孟春，天子居青陽左個(gè)，【注云：太寢東堂北偏也。正義云：是明堂北偏，而云太寢者，明堂與太廟、太寢制同。北偏者，近北也。四面旁室謂之個(gè)】。仲春居青陽太廟，【東堂當(dāng)太室】。季春居青陽右個(gè)，【東堂南偏】。孟夏居明堂左個(gè)，【太寢南堂東偏】。仲夏居明堂太室，【南堂當(dāng)太室】。季夏居明堂右個(gè)，【南堂西偏】。中央土居太廟太室，【中央之室也。土寄旺四時(shí)，各十八日，共七十二日，除此則木、火、金、水亦各七十二日矣。土無專氣，無定位，寄旺於辰、戌、丑、未之末，未月在火、金之間，又居一歲之中，故特揭中央土於此，以成五行之序焉】。孟秋居總章左個(gè)，【太寢西堂南偏】。仲秋居總章太廟，【西堂當(dāng)太室】。季秋居總章右個(gè)，【西堂北偏】。孟冬居玄堂左個(gè)，【太寢北堂西偏】；仲冬居玄堂太廟【北堂當(dāng)太室】；季冬居玄堂右個(gè)【北堂東偏】。

朱子曰：論明堂之制者非一，竊意當(dāng)有九室，如井田之制。東之中為青陽太廟，東之南為青陽右個(gè)，東之北為青陽左個(gè)。南之中為明堂太廟，南之東即東之南為明堂左個(gè)，南之西即西之南為明堂右個(gè)。西之中為總章太廟，西之南即南之西為總章左個(gè)，西之北即北之西為總章右個(gè)。北之中為玄堂太廟，北之東即東之北為玄堂右個(gè)，北之西即西之北為玄堂左個(gè)。中為太廟太室。凡四方之太廟異方所，其左右個(gè)則青陽左個(gè)即玄堂之右個(gè)，青陽右個(gè)即明堂之左個(gè)，明堂右個(gè)即總章之左個(gè)，總章右個(gè)乃玄堂之左個(gè)也。但隨其時(shí)之方位開門耳。太廟太室則每季十八日天子居之歟？古人制事多用井田遺意，此恐然也。

大戴禮記明堂篇曰：明堂者，古有之也。凡九室：（句）；二九四：（句）；七五三：（句）；六一八：（句）。

按：後世以九宮為河圖，實(shí)造端於明堂月令之說。今考小戴言天子居明堂九室，依四時(shí)十二月之序，而大戴則分九室為三條而言之。南曰明堂，其本名古者以西為上，故從西南起?；?strong>曰：封禪書公玉帶上黃帝時(shí)明堂圖，有樓從西南入，命曰昆侖，天子從之入，以拜祠上帝，故九室起自西南也。二九四者，二為總章左個(gè)與明堂右個(gè)，九為明堂太室，四為明堂左個(gè)與青陽右個(gè)也。七五三者，七為總章太廟，五為太廟太室，三為青陽太廟也。六一八者，六為總章右個(gè)與玄堂左個(gè)，一為玄堂太廟，八為玄堂右個(gè)與青陽左個(gè)也。二九四共為十五，七五三共為十五，六一八亦共為十五，縱橫十五，妙合自然。後世九宮之?dāng)?shù)，實(shí)權(quán)輿於此。其以某室當(dāng)某數(shù)者，蓋取九九算術(shù)所設(shè)乘除之位，以定明堂九室之?dāng)?shù)也?！驹斠婌夺帷?。漢《藝文志》禮十三家有明堂陰陽三十三篇，又明堂陰陽說五篇，此必戴記所自出。故宣帝時(shí)魏相表采易陰陽及明堂月令奏之，言五帝所司各有時(shí)，東方之卦不可以治西方，南方之卦不可以治北方，則以八卦之方位配明堂之九室可知矣?？仓疄橐?，以至離之為九，則又據(jù)明堂九室之?dāng)?shù)而定之也。古之制度，大而分州，小而井田，莫不以九為則，明堂亦然。其制皆起於黃帝，在伏羲畫卦之後，八卦之方位已定，并其中數(shù)之則為九。九州、井田、明堂，皆黃帝所以法八卦也。九宮蓋即明堂之九室，故隋志有九宮經(jīng)，依託黃帝。然自歆、固以前，未有直指為河圖者，唯後漢劉瑜傳：桓帝延熹八年，上書言河圖授嗣，正在九房。九房即九室也。【考工記云：內(nèi)有九室，九嬪居之。蓋王者路寢聽朝時(shí)，則九嬪在此共聽事也】。蓋其時(shí)已有據(jù)乾鑿度河圖八文一章而直指九宮為河圖者，此即偽龍圖三變之粉本矣?！君垐D第三變，劉牧謂之太皥授龍馬負(fù)圖】。然河圖乃天成卦畫之象，伏羲因之以作易，數(shù)因象而見，象不由數(shù)以生，縱橫十五之?dāng)?shù)，雖非人私智所能為，亦出畫卦之後，終不可指以為河圖也。

後漢書張衡傳：自中興之後，儒者爭學(xué)圖緯，兼復(fù)附以妖言。衡以圖緯虛妄，非聖人之法，乃上疏曰：聖人明審律歷，以定吉兇，重之以卜筮，雜之以九宮，經(jīng)天驗(yàn)道，本盡於此。圖讖成於哀、平之際，皆欺世罔俗，以昧埶位，情偽較然。且律歷卦候，九宮風(fēng)角，數(shù)有徵效，世莫肎學(xué)，而競稱不占之書。譬猶畫工，惡圖犬馬而好作鬼魅，誠以實(shí)事難形，而虛偽不窮也。宜收藏圖讖，一禁絶之，則朱紫無所眩，典籍無瑕玷矣。

按：九宮不見於漢書，至張衡始兩言之，上與律歷卜筮並稱，下與卦候風(fēng)角相埓，非圖緯妖妄不經(jīng)者比。九宮之?dāng)?shù)，縱橫十五，不知起於何時(shí)。按管子輕重戊篇曰：宓戲作造六峜，以迎陰陽?！痉揭灾峭ㄑ旁疲号f以峜字未詳，一切字書皆不收入。智按：宛委編以六計(jì)解之，升菴之說也。則當(dāng)為計(jì)音，以企本是跂音也。又辛子文號計(jì)研，漢碑作峜研。王若谷曰：六峜其如周髀算法乎？】作九九之?dāng)?shù)，以合天道，而天下化之。世本曰：隸首作數(shù)。宋忠云：隸首，黃帝史也。魏劉徽九章算經(jīng)序曰：包犧氏始畫八卦，作九九之術(shù)，以合六八之變，黃帝引而伸之。【邵子觀物外篇曰：天圓而地方，圓之?dāng)?shù)起一而積六，方之?dāng)?shù)起一而積八，變之則起四而積十二也。六者常以六變，八者常以八變，十二者亦以八變，自然之道也。此所謂六八之變，疑即是此數(shù)】。

夏侯陽算經(jīng)序曰：算數(shù)起自伏羲，而黃帝定三數(shù)為十等，隸首因以著九章。

韓詩外傳曰：齊桓公設(shè)庭燎，東野人有以九九見者。吳書：趙達(dá)治九宮一算之術(shù)。隋志有楊淑九九算術(shù)一卷。蓋九宮一算即九九算術(shù)，伏羲始作之，黃帝使隸首引而伸之，以為九章之?dāng)?shù)者也。據(jù)劉徽之言，則伏羲先畫八卦，後作九九。班固云伏羲畫八卦由數(shù)起，非也?！緷h儒據(jù)說卦第一章先言生蓍倚數(shù)，後言立卦生爻，故謂畫卦由數(shù)起，而傳意實(shí)不然，蓋錯(cuò)解也】。今九九八十一乘除之算，疑即隸首遺制。算經(jīng)每以物設(shè)為乘除法。【觀物外篇曰：乘數(shù)，生數(shù)也。除數(shù)，消數(shù)也。算去雖多，不出乎此】。有九數(shù)，列為三條，書之者與大戴明堂篇所列正相似。術(shù)家取九室之?dāng)?shù)，配以八卦五行，名之曰九宮。後漢黃香有九宮賦，隋志有黃帝九宮經(jīng)一卷、九宮行棊經(jīng)三卷，並鄭玄注。又九宮八卦式圖一卷，唐志有太一九宮雜占一卷、遁甲九宮八門圖一卷。其曰黃帝九宮，蓋以數(shù)成於隸首，而明堂之制亦創(chuàng)自黃帝，故依託之也。

右論古九宮之?dāng)?shù)

王氏【應(yīng)麟】玉海引易乾鑿度曰：河圖八文，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九者，氣之究也，乃復(fù)變而為一。【語本列子，彼注云：太極本一而生隂陽，五行則為七，其變?yōu)榫?。則又以七之少陽而進(jìn)為老陽，陽主進(jìn)，陰主退，八退為六，七進(jìn)為九也】。

東坡蘇氏曰：世之通於數(shù)者，論參伍錯(cuò)綜，則以九宮言之。九宮不經(jīng)見，見於乾鑿度曰：太乙行九宮。九宮之?dāng)?shù)，以九一三七為四方，以二四六八為四隅，而五為中宮，經(jīng)緯四隅，交絡(luò)相值，無不得十五者。陰陽老少皆分取於十五，老陽取九，餘六以為老陰；少陽取七，餘八以為少陰。此與一行之學(xué)不同。然吾以為相表裏者，二者雖不經(jīng)見，而其說皆不可廢也。

程氏【大昌】《易原》曰：晉張湛傳列子，至七變?yōu)榫牛?strong>曰：此章全是周易乾鑿度。則漢、魏已降，凡言易、老者，皆已宗而用之，非後世託為也。然則圖、書也者，乾鑿度實(shí)能得之，而孔、劉反不得見，何邪？所可言者，其四正、四維皆為十五正，符陳摶所傳，則其來已古篤可信爾。緯書多出於哀、平之世，而後漢律歷志：順帝時(shí)，邊韶上言，太初改元易朔，以乾鑿度八十分之四十三為日法。則似武帝時(shí)已有乾鑿度矣。是殆不然。蓋作者以太初歷法竄入其中，暗與之合，非武帝果用此書為日法也。圖緯至唐時(shí)已多殘缺，宋世別有乾鑿度二卷，題云蒼頡修，乃贋書。玉海所載，不知是殘缺本文否？據(jù)晉張湛注列子太易一章，云全是乾鑿度，而孔穎達(dá)易正義引乾鑿度有太易、太初、太始、太素，正與張湛所言合，其為本文無疑矣。河圖之形象久已無傳，自田何輩不能贊一辭，況撰乾鑿度者乎？程泰之謂作者親見河圖，蓋為其所愚也。

後漢書張衡傳注引易乾鑿度曰：太一取其數(shù)以行九宮。鄭玄注云：太一者，北辰神名也。下行八卦之宮，每四乃還於中央。中央者，地神之所居。【日知錄云：地神疑作北辰】，故謂之九宮。天數(shù)大分，以陽出，以陰入。陽起於子，陰起於午。是以太一下九宮從坎宮始，自此而坤而震而巽，所行者半矣。還息於中央之宮，既又自此而乾而兌而艮而離，行則周矣。上遊息於太一之星，而反紫宮也?！臼酚浱旃贂褐袑m天極星，其一明者為太一，常居。封禪書：亳人謬忌奏祠太一方，曰：天神貴者太一，太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一東南郊，用太牢七日，為壇開八通之鬼道。於是天子令太祝立其祠長安東南郊，常奉祠如忌方。鄭康成周禮注云：昊天上帝，又名太一】。

南齊書高帝紀(jì)：案太一九宮占?xì)v，推自漢高帝五年至宋順帝昇明元年，太一所在。易乾鑿度曰：太一取其數(shù)以行九宮。九宮者，一為天蓬，以制冀州之野；二為天內(nèi)，以制荊州之野；三為天衝，其應(yīng)在青；四為天輔，其應(yīng)在徐；五為天禽，其應(yīng)在豫；六為天心，七為天柱，八為天任，九為天英，其應(yīng)在雍、在梁、在揚(yáng)、在兗。天衝者，木也；天輔者，亦木也。故木行太過不及，其眚在青、在徐。天柱，金也；天心，亦金也。故金行太過不及，其眚在梁、在雍。惟水無應(yīng)宮也。

唐書玄宗紀(jì)：天寶三載十二月癸丑，祠九宮貴神於東郊。

唐會要：玄宗天寶三載十月，術(shù)士蘇嘉慶上言：請於京城置九宮壇，壇一成，其上依位置小壇，東南曰招搖，正東曰軒轅，東北曰太陰，正南曰天一，中央曰天符，正北曰太一，西南曰攝提，正西曰咸池，西北曰青龍。五數(shù)為中，戴九履一，左三右七，二四為上，六八為下，符於遁甲。

【晁氏曰：遁甲之書，見於隋志，凡十三家，則其學(xué)之來，亦不在近世矣。以休生傷杜、景死驚開八門，推國家之吉兇，通其學(xué)者以為冇驗(yàn)，未之嘗試也】。肅宗至德三年六月，置太一神壇於南郊東九宮，以四孟隨歲改位行棊，謂之飛位。乾元後，遂不易位。武宗會昌二年正月，左僕射王起等奏：按黃帝九宮經(jīng)及蕭吉五行大義：一宮，其神太一星天蓬卦坎、行水方白；二宮，其神攝提星天內(nèi)卦坤、行土方黑；三宮，其神軒轅星天衝卦震、行木方碧；四宮，其神招搖星天輔卦巽、行木方綠；五宮，其神天符星天禽卦坤、行土方黃；六宮，其神青龍星天心卦乾、行金方白；七宮，其神咸池星天柱卦兌、行金方赤；八宮，其神太陰星天任卦艮、行土方白；九宮，其神天一星天英卦離、行火方紫。統(tǒng)八卦，運(yùn)五行，土飛於中，數(shù)轉(zhuǎn)於極。【章俊卿山堂考索云：漢立太一祠，即甘泉泰畤也。唐謂之太清紫極宮，宋謂之太一宮，尤重其祠。以太一飛在九宮，每四十餘年而一徒，所臨之地，則兵疫不興，水旱不作】。

按：張衡所稱九宮，不過如明堂、月令之說，而易緯乾鑿度則以為太一下行之?dāng)?shù)，涉於誕矣。衡方斥圖緯為非聖之書，九宮必不取諸乾鑿度，章懷不當(dāng)引以為注。蘇嘉慶、王起等所奏神號、星名、方色，則又其穿鑿傅會之甚者也。

九宮非河圖也。自乾鑿度有河圖八文之語，劉瑜有河圖九房之稱，而世遂以九宮為河圖矣。又有指此為洛書者，蓋以九疇之故。然九疇有次第，無方位也。強(qiáng)配八卦以附會之?dāng)?shù)，豈理也哉？

右論乾鑿度太一九宮之?dāng)?shù)

易圖明辨卷二