（清）胡渭撰《易圖明辨》卷一

欽定四庫(kù)全書(shū) 易圖明辨卷一

德清胡渭撰

河圖洛書(shū)

繫辭傳曰：古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥(niǎo)獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。

朱子曰：俯仰遠(yuǎn)近，所取不一，然不過(guò)以驗(yàn)陰陽(yáng)消息兩端而已。

草廬吳氏【澄】曰：氣之有文者曰象，形之有理者曰法。天有雷風(fēng)日月，雷風(fēng)，氣也；日月，象也；言象可以兼氣。地有水火山澤，水火，質(zhì)也；山澤，形也；言形可以兼質(zhì)。鳥(niǎo)獸之文，謂動(dòng)物；地之宜，謂植物。身，就人而言；物，該服食器用而言。神明，天地之氣象形質(zhì)，妙而可測(cè)，顯而可見(jiàn)者也。德，若健、順、動(dòng)、入、陷、麗、止、說(shuō)，及鼔之、散之、潤(rùn)之、晅之之屬。萬(wàn)物，凡動(dòng)植人器皆是。情，猶言其意義也。

渭按：易之為書(shū)，八卦焉而已。卦各具三畫(huà)，上畫(huà)為天，下畫(huà)為地，中畫(huà)為人，三才之道也。羲皇仰觀而得天道，俯觀而得地道，中觀於兩間之萬(wàn)物而得人道。三才之道默成於心，故立八卦以象之，因而重之，遂為六十四，所謂兼三才而兩之也。言八卦，則六十四卦在其中矣。觀下文所舉離、益、噬嗑等，皆因重之卦可知也。夫子言羲皇作易之由，莫備於此。河圖、洛書(shū)乃仰觀俯察中之一事，後世專(zhuān)以圖、書(shū)為作易之由，非也。河圖之象不傳，故周易古經(jīng)及注疏未有列圖、書(shū)於其前者，有之，自朱子本義始。易學(xué)啟蒙屬蔡季通起藁，【見(jiàn)宋史儒林傳】，則又首本圖、書(shū)，次原卦、畫(huà)，遂覺(jué)易之作全由圖、書(shū)，而舍圖、書(shū)無(wú)以見(jiàn)易矣。學(xué)者溺於所聞，不務(wù)觀象玩辭，而唯汲汲於圖、書(shū)，豈非易道之一厄乎？

右論伏羲作易之本不專(zhuān)在圖書(shū)

天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。

朱子曰：此簡(jiǎn)本在第十章之首。程子云“宜在此。”今從之。此言天地之?dāng)?shù)，陽(yáng)奇陰偶，即所謂河圖者也。

天數(shù)五，地?cái)?shù)五，五位相得而各有合。天數(shù)二十有五，地?cái)?shù)三十，凡天地之?dāng)?shù)五十有五，此所以成變化而行鬼神也。

【伊川先生曰：變化言功，鬼神言用。

白雲(yún)郭氏曰：變化，見(jiàn)於萬(wàn)物者也；鬼神，運(yùn)於四時(shí)者也】。

朱子曰：此簡(jiǎn)本在大衍之後，今案宜在此。

平菴項(xiàng)氏【安世】曰：姚大老云：天一地二至天九地十。班固律歷志及衛(wèi)元嵩元包運(yùn)蓍篇，皆在天數(shù)五、地?cái)?shù)五之上。

今按：新安朱先生易傳亦用此說(shuō)，與天數(shù)五至行鬼神也合為一節(jié)，置在大衍之首。今從之。

渭按：卦者，易之體所以立；蓍者，易之用所以行。韓康伯云：卦，象也；蓍，數(shù)也。蓍極數(shù)以定象，卦備象以盡數(shù)。四語(yǔ)劃然分曉。蓋象中雖有數(shù)，而終以象為主；數(shù)中亦有象，而終以數(shù)為主。故夫子言數(shù)皆主蓍，曰極數(shù)知來(lái)之謂占，曰參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，曰極其數(shù)，遂定天下之象，曰幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，曰數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故易逆數(shù)也。凡此類(lèi)，無(wú)一不以蓍言，而此章尤為明白。舉天地之?dāng)?shù)，正為大衍之?dāng)?shù)張本。其曰五位者，即五奇五偶，非指天數(shù)之中五。一三五七九同為奇，二四六八十同為偶，是謂五位相得。一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，一奇一偶，兩兩為配，是謂各有合。於五行五方曷與焉？於天地生成曷與焉？於河圖、洛書(shū)又曷與焉？

又按章中言數(shù)者三：一曰天地之?dāng)?shù)，二曰大衍之?dāng)?shù)，三曰萬(wàn)物之?dāng)?shù)。蓋天地之?dāng)?shù)為大衍之法所自出，而萬(wàn)物之?dāng)?shù)乃二篇之策，適相當(dāng)耳，於畫(huà)卦全無(wú)交涉。使五位相得而各有合，果為伏羲所則，河圖之象，夫子何難一言以明之，曰此河圖也，而顧廋辭隱語(yǔ)，使天下後世之人百端推測(cè)邪？至其後章，雖言河圖，而與洛書(shū)並舉，且與神物變化垂象比類(lèi)而陳，文勢(shì)語(yǔ)脈，遙遙隔絶，又安見(jiàn)此河圖者，即前五十有五之?dāng)?shù)邪？

或問(wèn)：五位以蓍法言之，其相得有合之實(shí)，亦有可見(jiàn)者乎？曰：有。一變所餘之策，左一則右必三，左二則右亦二，左三則右必一，左四則右亦四，非奇與奇相得，偶與偶相得乎？二變?nèi)兯N之策，左一則右必二，左二則右必一，左三則右必四，左四則右必三，非一奇一偶，兩兩為配，而各有合乎？若夫一六、二七、三八、四九、五十之相合，而為天地生成之?dāng)?shù)，水火木金之象，此後世五行家言，豈易之所有哉？

右論天地之?dāng)?shù)不得為河圖

大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九。

【兼山郭氏曰：凡數(shù)有母、有法、有實(shí)。蓍之母，四十九是也；蓍之法，四是也；蓍之實(shí)，三十六、二十四、二十八、三十二是也。數(shù)有是母，必有法以用之，然後得是實(shí)。三者闕一，則蓍道絶矣。此聖人幽贊神明之道也。

白雲(yún)郭氏曰：是三者之?dāng)?shù)，莫知所立之後先。謂四十九為先乎？則非法之四，亦不用四十九矣。謂法之四為先乎？則非三十六、二十四、二十八、三十二，亦不用法之四矣。故三者之?dāng)?shù)，一有一無(wú)，則蓍之道不立；一先一後，則蓍之用不成。惟同冇同立，莫知先後，故其數(shù)一本於自然，如環(huán)之無(wú)端，雖聖人不能加毫末於是矣】。

分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時(shí)，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。

【朱子曰：兩，謂天地也。掛，懸其一於左手小指之間也。三，三才也。揲，間而數(shù)之也。奇，所揲四數(shù)之餘也。扐，勒於左手中三指之兩間也。閏，積月之餘日而成月者也。五歲之間，再積日而再成月，故五歲中凡有再閏，然後別起積分。如一掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡冇再扐，然後別起一掛也。

又曰：掛，一歲。右揲，二歲。扐，三歲一閏也。左揲，四歲。扐，五歲再閔也】。

乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四。

【韓氏曰：陽(yáng)爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。

白雲(yún)郭氏曰：九六，天地之?dāng)?shù)也，乾坤之策也。七八，出於九六者也，六子之策也，乾坤相索而成者也】。

凡三百有六十，當(dāng)期之日。

【朱子曰：少陰退而未極乎虛，少陽(yáng)進(jìn)而未極乎盈，故此獨(dú)以老陽(yáng)老陰計(jì)乾坤六爻之策數(shù)，餘可推而知也。期，周一歲也，凡三百六十五日四分日之一，此特舉成數(shù)而槩言之耳】。

二篇之策萬(wàn)有一千五百二十，當(dāng)萬(wàn)物之?dāng)?shù)也。

【二篇謂上下經(jīng)，凡陽(yáng)爻百九十二，得六千九百一十二策，陰爻百九十二，得四千六百八策，合之得此數(shù)】。

是故四營(yíng)而成易，十有八變而成卦。

【四營(yíng)，謂分二、掛一、揲四、歸奇也。易，變易也，謂一變也。三變成爻，十八變則成六爻也】。

八卦而小成。

【謂九變而成三畫(huà)，得內(nèi)卦也】。

引而伸之，觸類(lèi)而長(zhǎng)之，天下之能事畢矣。

【引伸觸類(lèi)，謂已成六爻，而視其爻之變與不變以為動(dòng)靜，則一卦可變而為六十四卦，以定吉兇，凡四千九十六卦也】。

朱子曰：大衍之?dāng)?shù)五十，蓋以河圖中宮天五乘地十而得之。至用以筮，則又止用四十有九。蓋皆出於理勢(shì)之自然，而非人之知力所能損益也。

按：大衍之解，康節(jié)云：五者，蓍之小衍也，故五十為大衍。漢上云：小衍之五，參兩也。大衍之五十，則小衍在其中矣。此說(shuō)近是。五十非以河圖中宮天五乘地十而得之，蓋古之立數(shù)者，凡畸零不用，故於五十五數(shù)去其五，亦猶期三百六十五日四分日之一而去其畸零，以為三百有六十也。且蓍草之生，一本百莖，中分之得五十，彼此參會(huì)，皆由自然。及其用也，則又止四十有九。王弼云一不用以象太極，妄也。諸家穿鑿附會(huì)，尤無(wú)理。唯鄭康成云：以五十之?dāng)?shù)不可以為七八九六，卜筮之占更減其一，故四十有九。是為正義，而李泰伯、郭子和宗之。

【子和曰：世俗皆以三多三少定卦象，如是則不必四十九數(shù)。以四十五、四十一皆初揲，非五則九；再揲、三揲，非四則八矣。豈獨(dú)四十五、四十一為然哉？自三十以上論之，則三十三、三十七、五十三、五十七、六十一、六十五、六十九、七十三、七十七、八十一、八十五、八十九、九十三、九十七，皆可得五九四八多少之象，與四十九數(shù)為母者無(wú)以異。獨(dú)不可得三十六、二十四、二十八、三十二之策數(shù)，故蓍數(shù)四十九為不可易之道?？梢渍撸锹}人之法也】。

此正所謂出於理勢(shì)之自然，而非人之智力所能損益者，又何必以河圖太極之五一為蓍法之所自出乎？

蕭山毛太史【奇齡】河洛原舛編曰：間嘗學(xué)易淮西，見(jiàn)鄭康成所註太衍之?dāng)?shù)，起而曰：此非河圖乎？則又思曰：焉有康成所註圖，而漢代迄今不一引之為據(jù)者？則又思大衍所註見(jiàn)於李民易解者，干寶、崔憬言人人殊，何以皆並無(wú)河圖之言？則又思康成所註大傳，其於河出圖句既有成註，何以翻引入春秋緯文【河圖九篇、洛書(shū)六篇】，而不實(shí)指之為大衍之?dāng)?shù)？于是怳然曰：圖哉！圖哉！吾今而知圖之所來(lái)矣。摶之所為圖，即大衍之所為註也。然而大衍之註之?dāng)喾呛訄D者，則以河圖之註之別有在也。大衍之註曰：天地之?dāng)?shù)五十有五，天一生水在北，地二生火在南，天三生木在東，地四生金在西，天五生土在中。然而陽(yáng)無(wú)耦，陰無(wú)妃，未相成也。于是地六成水於北，與天一并【一六在北】；天七成火於南，與地二并【二七在南】；地八成木於東，與天三并【三八在東】；天九成金於西，與地四并【四九在西】；地十成土於中，與天五并【五十在中】，而大衍之?dāng)?shù)成焉。則此所為註，非即摶之所為圖乎？康成但有註而無(wú)圖，而摶竊之以為圖；康成之註即可圖，亦非河圖，而摶竊之以為河圖。其根其柢，其曲其裏，明白顯著，可謂極快。然而趙宋、元、明千年長(zhǎng)夜，而及今而始得之。其說(shuō)有二：一則世之言河圖者，亦皆知大衍之?dāng)?shù)，然第以為河圖之陽(yáng)二十五點(diǎn)，河圖之陰三十點(diǎn)，與大衍之?dāng)?shù)一三五七九，二四六八十，共成五十有五者，其數(shù)相合已耳。而其天生地成，地生天成，或北或南，為水為火，能方能圓，有單有複，按之可為形，指之可為象，則河圖有之，大衍不得而有之也。而孰知大衍之?dāng)?shù)，其為形為象，原自如此，而人初不知。其長(zhǎng)夜一。一則魏、晉以後，俗尚王學(xué)【謂王弼】，而鄭學(xué)稍廢。其所遺註，第散見(jiàn)於易、詩(shī)、書(shū)、三禮、春秋疏義及釋文、漢書(shū)、文選諸所引註，而迄無(wú)成書(shū)。故唐惟李鼎祚略?huà)?cǎi)其註於易解中，而其在他書(shū)，則惟王氏應(yīng)麟復(fù)為彚輯而補(bǔ)於其後。此在劉、邵言易時(shí)，皆未之見(jiàn)。今摶得其說(shuō)而不言所自，或亦轉(zhuǎn)得之他人，而并其所自而亦不之知，皆未可定，則冥冥矣。其長(zhǎng)夜二。乃幸而得白，顯有從來(lái)，但當(dāng)名之為大衍圖，非然則名天地生成圖，非然則名五行生成圖，而斷斷不得名之為河圖。浸假河圖即此圖，則此圖固康成所註者也。其於大傳河出圖下，何難直註之曰：所謂河圖，即揲蓍所稱(chēng)大衍之?dāng)?shù)，天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十者。而乃又曰：河龍圖發(fā)，其書(shū)九篇。則豈非衍數(shù)、河圖截然兩分，數(shù)不得為圖，衍不得為畫(huà)乎？

原舛云數(shù)不得為圖，衍不得為畫(huà)二句，真千古格言。顧其說(shuō)猶有不盡然者，余不可以無(wú)辨。

謹(jǐn)案：大衍者，揲蓍求卦之法也。大衍之?dāng)?shù)，出於天地之?dāng)?shù)，而非即天地之?dāng)?shù)。蓋天地之?dāng)?shù)，易與範(fàn)共之。凡天下之言數(shù)者，未有外於此者也。大衍之?dāng)?shù)，則唯易有之，範(fàn)不得而有之也?？党勺⒋笱芘c四象，皆本漢書(shū)五行志。志據(jù)劉向父子洪範(fàn)五行傳以推災(zāi)異，其所引左氏陳災(zāi)傳說(shuō)，蓋劉歆取大傳之六七八九十以續(xù)洪範(fàn)之一二三四五，而為生成妃牡之?dāng)?shù)，意主洪範(fàn)初不為易而設(shè)。即其末舉坎、離二卦，亦以證水為火牡、火為水妃云爾，終於大衍無(wú)涉也。唯律歷志言備數(shù)，則引易大衍之?dāng)?shù)五十；言鐘律，則引參天兩地而倚數(shù)；言歷法，則引大衍之?dāng)?shù)、四營(yíng)之象，而以天地之?dāng)?shù)終焉。大抵五行主洪範(fàn)，則附以春秋而不及大衍；律歷主大衍，則附以春秋而不及洪範(fàn)。攷厥源流，區(qū)以別矣。故劉說(shuō)雖未嘗有圖，而圖實(shí)在其中。藉令繪以為圖，亦但可名天地生成圖或五行生成圖，而斷斷不得名之曰大衍圖。何也？蓍無(wú)五行，無(wú)方位，無(wú)生成，無(wú)配耦也。今試就筮法而按之，自四營(yíng)成易，以至十八變而成卦，格中之所陳，版上之所畫(huà)，孰為天生而地成，地生而天成邪？孰居北而為水，居南而為火邪？方者、圓者、單者、複者皆安在邪？而原舛云：大衍之?dāng)?shù)，其形、其象原自如此。吾所不解。若乃竊之為河圖，則固有其形、其象矣。生成、南北、方圓、單複，一一不爽，如宋人之所說(shuō)矣。幸彼不見(jiàn)鄭注，茍見(jiàn)之，則援以相證，更增一重金湯之固矣。然而天地之?dāng)?shù)終不得為河圖者，則以大傳無(wú)明文，而五十有五但可以生蓍，不可以畫(huà)卦也。毛公惟知數(shù)不得為圖，而不知大衍之?dāng)?shù)與天地之?dāng)?shù)不可混而為一；惟知衍不得為畫(huà)，而不知鄭注乃劉氏洪範(fàn)五行之?dāng)?shù)，非伏羲大衍四營(yíng)之?dāng)?shù)也。長(zhǎng)夜始旦，明尚未融，此余之所以不能無(wú)辨也?？傊党梢跃牌獮楹訄D，久已認(rèn)賊作子，而復(fù)據(jù)生成、配耦之?dāng)?shù)以注易，遂為偽關(guān)易之嚆矢。此所謂藉寇兵而齎盜糧者也，於摶乎何尤？毛公惡宋太過(guò)，故其立言往往刻於宋而寛於漢，夫豈平心之論與？

右論五行生成之?dāng)?shù)非河圖并非大衍

易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。

劉氏【禹錫】辨。易九六論曰：一行大衍論云：三變皆剛，太陽(yáng)之象；三變皆柔，太陰之象；一剛二柔，少陽(yáng)之象；一柔二剛，少陰之象。

東坡蘇氏易論曰：老者，陰陽(yáng)之純也；少者，陰陽(yáng)之雜而不純者也。陽(yáng)數(shù)皆奇，而陰數(shù)皆偶，故乾以一為之爻，而坤以二天下之物以少【上聲】為主，故乾之男皆二陰，而坤之女皆二陽(yáng)。老陽(yáng)、老陰者，乾、坤是也；少陰、少陽(yáng)者，乾、坤之子是也。

漢上朱氏曰：乾，老陽(yáng)也；震、坎、艮，少陽(yáng)也；坤，老陰也；巽、離、兌，少陰也。故四象生八卦。

平菴項(xiàng)氏曰：凡繫辭之稱(chēng)八卦者，即六十四卦也。八卦更相上下，變?yōu)榱呢?，故例以八卦稱(chēng)之。

虛齋蔡氏【清】曰：四象生八卦，此八卦該六十四卦者也，故繼之以八卦定吉兇。

仲氏易【蕭山毛錫齡，字天與，善言易，早卒。其季奇齡述之，為仲氏易】曰：此為揲蓍三致意也。夫秖一揲蓍，而本乾坤，而前民用，至於如是。是故未揲之先，合五十之?dāng)?shù)，聚而不分，有大中之道焉。說(shuō)文：極，中也。屋極謂之中，言不分於一隅也。崔憬云捨一蓍為太極是也。而於是分之為二，以象兩，則是太極生兩儀也。李氏易解秖四十九數(shù)，而未分為太極，分之為陰陽(yáng)是也。而於是揲之以四，以象四時(shí)，則是兩儀生四象也。虞翻謂四象即四時(shí)是也。而於是一扐、再扐、再變、三變，而八卦成焉，則是四象生八卦也。荀爽云四時(shí)通變，為八卦之所由始是也。夫如是，而所生止八卦已哉！吉兇定，則大業(yè)即於是生，而況其他乎？所謂生生之謂易，如是矣。其不及掛一象三、歸奇象閏者，略言之也，猶後文秖言象四時(shí)也。舊以太極兩儀汎指天地，則於易有太極，易有四象，兩易有不合。一、謂是伏羲畫(huà)卦時(shí)，則畫(huà)卦是作卦，不是生卦。繫辭凡言生，如生變化、生吉兇、生情偽、生利害，皆是筮卦，非畫(huà)卦也。二、伏羲畫(huà)卦是由乾而坤而六子，而因重以至六十四。夫子本辭自言之，並無(wú)由一而二而四之法。三、太極秪中而不分之義，而為圖為說(shuō)，聚訟不決，此必不可為訓(xùn)者。四、四象從來(lái)無(wú)解。五、且後文明云易有四象，所以示也，與下所以告、所以斷同。若指畫(huà)卦言，則陰陽(yáng)老少但畫(huà)時(shí)取資之象，謂可以示世、告世、斷吉兇乎？

蠡吾李剛主【塨】，與毛太史【奇齡】訊易書(shū)曰：易有太極一節(jié)，先儒舊說(shuō)，反覆思之不解。以?xún)蓛x為天地，然八卦之乾、坤，天地也，豈天地生天地乎？若以?xún)蓛x為陰陽(yáng)，則乾、坤，陰陽(yáng)也，亦陰陽(yáng)生陰陽(yáng)矣。一不解也。四象為木、火、金、水等說(shuō)，先生闢之詳矣，況乾、坤之上，先儒以太極為主宰，尚有理，若又有兩儀、四象，則乾、坤之上，不容有許多物件也。二不解也。繫辭曰：天地設(shè)位，而易行乎其中。則易者，從乾、坤六子而名之者也，乃言易有太極以生天地。三不解也。先生直以太極為乾，兩儀為乾、坤，各三而成八卦，塨亦未了然。今忽從先生解夫易何為句，謂闡大衍五十之?dāng)?shù)，生一妄解。謂太極者，大衍之舍一不用者也?！咎拼捭接写苏f(shuō)】。兩儀者，分而為二以象兩也。四象者，揲之以四以象四時(shí)也?！鞠热逡运南鬄槔详?yáng)、老陰、少陽(yáng)、少陰，然亦揲之以四中事也】。八卦統(tǒng)六十四卦而言，四揲十有八變而成之者也。言易大衍之?dāng)?shù)遞生以成八卦，而吉兇以定，趨吉避兇而大業(yè)以生，仍闡明揲蓍之故也。不言?huà)煲粴w奇者，即在兩四之內(nèi)也。觀前文有興神物以前民用，後文有定吉兇莫大乎蓍龜，及易有四象所以示也，繫辭焉所以告也，定之以吉兇所以斷也，似仍闡大衍之?dāng)?shù)者，惟先生敎之【仲氏易舊主卦，後改主蓍，李未見(jiàn)，故有此訊。毛驚其闇合，答書(shū)大稱(chēng)賞】四象，余舊主東坡、漢上之說(shuō)，乾坤為老陽(yáng)老陰，三男三女為少陽(yáng)少陰，蓋以四象即八卦，八卦即六十四卦也。歲庚辰，客京師，因金素公得交於李君，晨夕過(guò)從，間以此說(shuō)就正。

李君曰：八卦原該六十四卦，但經(jīng)明曰四象生八卦，今乃以四象即八卦，是八卦生八卦矣，似難通也。因出訊易書(shū)并仲氏易以示余，余參酌其說(shuō)而為之解。

謹(jǐn)按：天一地二至存乎德行四章，大抵言揲蓍求卦之事。此節(jié)上文曰蓍之德圓而神，而繼之曰卦之德方以知，六爻之義易以貢，是卦爻即揲蓍之所得，非易書(shū)已然之畫(huà)也。故又曰神以知來(lái)，曰是興神物，以前民用，曰利用出入，民咸用之，謂之神，皆指蓍言也。故唐一行以三變皆剛為太陽(yáng)，三變皆柔為太陰，而朱子釋此節(jié)亦兼主揲蓍。訊易之解良是，但以分而為二為兩儀，揲之以四為四象，則其義猶未愜當(dāng)。蓋分而為二，不過(guò)分四十九策為左右，即不舍一為太極，其將不可分乎？安見(jiàn)此兩為一之所生乎？揲之以四，不過(guò)以左右手四四而數(shù)其策，即不分而為二，其將不可數(shù)乎？安見(jiàn)此四為兩之所生乎？且太極，形而上者也；兩儀、四象、八卦，皆形而下者也。八卦粲然成列，則兩儀、四象亦必粲然成列，當(dāng)分二揲四時(shí)，正在手中般運(yùn)。其所謂天地、三才、四時(shí)、再閏者，特取譬之假象耳。若夫兩儀、四象，則參伍錯(cuò)綜之餘，通變而成文者也。四營(yíng)未畢，格中無(wú)奇耦之?dāng)?shù)；三變未終，版上無(wú)老少之爻，又安見(jiàn)為兩儀、四象哉？展轉(zhuǎn)尋繹，終未豁然。竊意所謂太極者，一而已矣。命筮之初，奇偶未形，即是太極。迨夫四營(yíng)而成易，合掛扐之策，置之於格，或五或四則為奇，或九或八則為偶，是謂太極生兩儀。至於三變而成爻，畫(huà)之於版，三奇為 曰老陽(yáng)，三偶為?曰老陰，一奇二偶為一曰少陽(yáng)，一偶二奇為 曰少陰，是謂兩儀生四象。至於九變而為三畫(huà)之小成，十八變而得二體之貞悔，是謂四象生八卦。由是各占其所值之卦爻，是謂八卦定吉兇。由是吉者趨而兇者避，是謂吉兇生大業(yè)。故下文結(jié)言之曰：定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。脈絡(luò)分明，辭旨融徹，其為揲蓍之序也何疑？總之，四象二字，苦無(wú)定說(shuō)。今既主一行之剛?cè)崽?，而更推得其所以然，始知四象與單稱(chēng)象者不同。單稱(chēng)象者，即易書(shū)已然之畫(huà)，八卦成列，象在其中是也。四象則蓍策過(guò)揲之?dāng)?shù)，爻所用之九六，及不用之七八是也。故下文又曰：易有四象，所以示。謂示人以所值之卦爻也。章中兩言四象，朱子以前四象為聖人畫(huà)卦自然之次第，以後四象為揲蓍所得陰陽(yáng)老少之爻。夫均此四象，且同在一章之中，豈容有二解哉？太極、兩儀、四象之遞生，其為揲蓍之序，益洞然而無(wú)疑矣。解成，以復(fù)於李君。李君答書(shū)曰：拙解雖成，然清夜思之，尚未自信。以舍一、分二、揲四，是相連之事，非相生之物也。今得妙解豁然，真是相生之序矣，真是生生之易矣，何快如之！

此節(jié)於圖、書(shū)之義似乎差緩，然鉤隱、啟蒙以太極、兩儀、四象、八卦悉附會(huì)於圖、書(shū)，傳習(xí)已久，世莫敢違，故詳著其說(shuō)，以明此節(jié)與圖、書(shū)無(wú)涉，且與畫(huà)卦亦無(wú)涉，而先天八卦次序之謬，因以見(jiàn)云。

右論太極兩儀四象非圖書(shū)之所有

天生神物，聖人則之。

【秀巖李氏曰：龜筴傳：天下和平，王道得，而蓍莖長(zhǎng)丈，其生每百莖。漢儒之說(shuō)如此。今犍為郡田野間生此蓍草，一本百莖，絶無(wú)餘支。愚親觀之，但長(zhǎng)可二尺餘，不盡如先儒之說(shuō)。問(wèn)諸土人，云：其生亦如常草，但一本百莖。此為異也】。

天地變化，聖人效之。

【漢上朱氏曰：天地變化，四時(shí)行焉，萬(wàn)物生焉，故聖人效之】。

天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之。

【日月五星，天象也。天不言示之以象，吉兇見(jiàn)矣，故聖人象之】。

河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。易有四象，所以示也。

【朱子曰：四象，謂陰陽(yáng)老少。示，謂示人以所值之卦爻】。

繫辭焉，所以告也。定之以吉兇，所以斷也。

程氏遺書(shū)入關(guān)錄曰：孔子感麟而作春秋，然麟不出，春秋豈不作？大抵須有發(fā)端處，如畫(huà)卦因見(jiàn)河圖、洛書(shū)，果無(wú)河圖、洛書(shū)，八卦亦須作。

紫巖張氏【浚】曰：天生神物，謂蓍龜之探賾索隱、鉤深致遠(yuǎn)者是也，聖人則之以明易之象數(shù)。天地變化，謂陰陽(yáng)之消息盈虛、往來(lái)進(jìn)退者是也，聖人效之而為六十四卦。天垂象，謂天之經(jīng)緯錯(cuò)雜、縱橫昭著者是也，聖人象之而為三百八十四爻。夫易之象數(shù)、卦爻，聖人皆得於心，而必參之天地者，蓋聖人與天地之心相似，其愛(ài)人之心未嘗不同也。然天欲雨，山川必先雲(yún)氣，況易之興也，豈無(wú)先至之祥乎？是以聖人必終之以河出圖、洛出書(shū)，而又則之者，其則皇天以興其易者乎？又況河圖不出，吾已矣夫，孔子嘗有是歎；九洛之事，治成德備，莊周?chē)L有是言。聖人則之，度其時(shí)以卜其道之將以興也。而鄭康成溺於緯書(shū)，乃云河圖有九篇，洛書(shū)有六篇，孔安國(guó)又以河圖為八卦，洛書(shū)為九疇，此皆蕪穢聖經(jīng)者矣。甚至以神物、變化、垂象、圖、書(shū)為四象，此尤不經(jīng)，學(xué)者不可以不辨。

按：此言聖人作易，準(zhǔn)天地萬(wàn)物之理，而未嘗自用其私智。蓍草一本百莖，中分為五十，而大衍之?dāng)?shù)以定，四營(yíng)之法以立，是謂天生神物，聖人則之。在天成象，在地成形，天地之變化也。剛?cè)嵯嗄?，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，則聖人效之之事也。日月五星，天之垂象也。順序而行，則示人以吉；薄蝕陵鬬，則告人以?xún)?。聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉而明吉兇，使占者知所趨避，所以象之也。河、洛者，地之中也。聖人興，必出圖、書(shū)，伏羲則之以畫(huà)卦，文王、周公則之以繫彖、爻，而開(kāi)物成務(wù)之道備矣。上三者無(wú)時(shí)不有圖、書(shū)，則曠世而一出，故末言之。觀下文繫辭與四象並舉，則此實(shí)該三聖之事，不必專(zhuān)主伏羲，亦不必謂洛書(shū)禹時(shí)所出，於易無(wú)與也。

易有筮無(wú)卜，而卜筮、蓍龜並言。伏羲所則者，河圖也，而并及洛書(shū)，學(xué)者疑之。蔡季通云：易豈有龜卜之法乎？亦言其理無(wú)二而已。愚竊謂上文雖蓍龜並言，而此但云神物，即專(zhuān)指蓍，亦無(wú)不可。圖、書(shū)原不止羲、禹時(shí)出，漢五行志劉向曰：昔三代居三河，河、洛出圖、書(shū)。武帝紀(jì)元光元年詔曰：昔在唐、虞，畫(huà)象而民不犯。周之成、康，刑錯(cuò)不用，德及鳥(niǎo)獸，麟鳳在郊藪，河、洛出圖、書(shū)。李尋傳對(duì)災(zāi)異曰：天下有道，則河出圖，洛出書(shū)。溝洫志谷永上言：河，中國(guó)之經(jīng)瀆，聖王興則出圖、書(shū)，王道廢則竭絶。由是觀之，歷代有道之君皆受圖、書(shū)，非獨(dú)羲、禹時(shí)出也。河圖，象也，故則之以畫(huà)卦；洛書(shū)，文字也，故則之以繫辭。河圖非必八卦，洛書(shū)不盡九疇也。墨子言周文王時(shí)河出錄圖，故易緯乾鑿度有入戊午蔀二十九年受錄應(yīng)河圖之說(shuō)。沈約宋書(shū)符瑞志云：周公攝政七年，制禮作樂(lè)，鳳凰見(jiàn)，乃與成王觀于河、洛，沈璧。禮畢，榮光幕河，青龍臨壇，銜玄甲之圖，坐之而去。禮於洛亦如之。玄龜止于壇，背甲刻書(shū)，赤文成字。其言自周公至於秦、漢盛衰之符，此皆本諸緯候，殊不足信。然漢書(shū)言之鑿鑿，夫子亦有歎徯之思，是圖、書(shū)必非不再出之物，安知文王、周公不有所則以繫彖、爻乎？紫巖以圖、書(shū)為易興先至之祥，正與夫子鳳鳥(niǎo)、河圖並舉之意相合。大傳曰：易之興也，其於中古乎？

又曰：當(dāng)殷之末世，周之盛德。然則二聖繫辭亦當(dāng)有先至之祥。易興於中古，豈徒以羑里、東山憂(yōu)患之故哉？

易將興而圖書(shū)出，所謂先天而天弗違也。圖書(shū)出而易遂作，所謂後天而奉天時(shí)也。記曰：清明在躬，志氣如神。耆欲將至，有開(kāi)必先。天降時(shí)雨，山川出雲(yún)。聖人一天而已，時(shí)至事起，何容心焉。

鄭氏【玄】易注曰：春秋緯曰：河以通乾出天苞，洛以流坤吐地符。河龍圖發(fā)，洛龜書(shū)成。河圖有九篇，洛書(shū)有六篇【隋經(jīng)籍志：緯書(shū)河圖二十卷，河圖龍文一卷。其書(shū)出於前漢，有河圖九篇，洛書(shū)六篇，自黃帝至周文王所受本文。又別有三十篇，云自初起至於孔子，九聖之所增演，以廣其意。又有七經(jīng)緯三十六篇，並云孔子所作，并前合為八十一篇】。

邢昺論語(yǔ)疏云：鄭玄以為河圖、洛書(shū)龜龍銜負(fù)而出，如中候所說(shuō)，龍馬銜甲，赤文綠字，甲似龜背，袤廣九尺，上有列宿斗正之度，帝王錄紀(jì)興亡之?dāng)?shù)是也。今案史記：秦始皇三十二年，燕人盧生奏錄圖書(shū)，曰：亡秦者，胡也。此即所謂錄紀(jì)興亡之?dāng)?shù)。蓋圖讖之術(shù)，自戰(zhàn)國(guó)時(shí)已有之。漢武表章聖籍，諸不在六藝之科者，皆不得進(jìn)。及其衰也，哀、平之際，緯候繁興，顯附於六藝而無(wú)所忌憚。王莽矯用符命，光武尤信?言。鄭興、賈逵以附同稱(chēng)顯，桓譚、尹敏以乖忤淪敗。自是習(xí)為內(nèi)學(xué)，【其事祕(mì)密，故稱(chēng)內(nèi)】?？党商?hào)一代儒宗，不能違衆(zhòng)而獨(dú)立，乃據(jù)此以注易。信如所言，則伏羲畫(huà)卦之本，變?yōu)殇浖o(jì)興亡之?dāng)?shù)，而河圖亦是文字，洛書(shū)且非九疇矣。妖妄不經(jīng)，莫甚於此。故參同契之流，得乘隙而起，以九宮之?dāng)?shù)縱橫十五者，冒河圖之名，而稍近於理，世莫能辨。向使東漢諸儒不為緯候所惑，紹先正之傳，而更為之發(fā)明，彼方技家言，安得竄入於吾易，而亂聖真、欺來(lái)學(xué)也哉？噫！是康成之過(guò)也。

河、洛九六之說(shuō)，至今猶有為彼所惑而遷就其間者。

黃氏象數(shù)論曰：天垂象，見(jiàn)吉兇，聖人象之者，仰觀於天也。河出圖，洛出書(shū)，聖人則之者，俯察於地也。謂之圖者，山川險(xiǎn)易，南北高深，如後世之圖經(jīng)是也。謂之書(shū)者，風(fēng)土剛?cè)?，?hù)口阨塞，如夏之禹貢、周之職方是也。謂之河、洛者，河、洛為天下之中，凡四方所上圖書(shū)，皆以河、洛繫其名也。愚竊謂伏羲之世，風(fēng)俗淳厚，豈有山川險(xiǎn)易之圖？結(jié)繩而治，豈有戶(hù)口阨塞之書(shū)？且舉河、洛以該四方，未免曲說(shuō)；改出為上，尤覺(jué)難通矣。

毛氏原舛編曰：大抵圖為規(guī)畫(huà)，書(shū)為簡(jiǎn)冊(cè)，無(wú)非典籍之類(lèi)。鄭康成註大傳，引春秋緯云：河圖有九篇，洛書(shū)有六篇。則直指為簡(jiǎn)冊(cè)之物。此漢代近古，似乎可案者。夫緯書(shū)，六經(jīng)之稂莠也。康成引以釋經(jīng)，侮聖已甚。後儒不能鋤而去之，而反為之灌溉滋長(zhǎng)焉，其何以息邪而閑道乎？

揚(yáng)雄覈靈賦曰：大易之始，河序龍馬，洛貢龜書(shū)【見(jiàn)李善文選注】。

禮緯含文嘉曰：伏羲德合上下，天應(yīng)以鳥(niǎo)獸文章，地應(yīng)以河圖洛書(shū)。

按：此謂圖、書(shū)並出伏羲之世，揚(yáng)雄與劉歆同時(shí)，而其說(shuō)之互異如此。蓋伏羲受河圖，經(jīng)無(wú)明文，即無(wú)以驗(yàn)洛書(shū)之果不出也，故諸儒各據(jù)所見(jiàn)以為言。然夫子云：上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書(shū)契。上古謂包犧、神農(nóng)，後世聖人則黃帝也。

許慎說(shuō)文序曰：神農(nóng)氏結(jié)繩而治，黃帝之史倉(cāng)頡見(jiàn)鳥(niǎo)獸蹏迒之跡，乃造書(shū)契。又河圖玉版曰：倉(cāng)頡為帝南巡，登陽(yáng)虛之山，臨於玄扈洛汭之水，靈龜負(fù)書(shū)，丹甲青文以授之。

孝經(jīng)援神契曰：奎主文章，倉(cāng)頡效象，洛龜曜書(shū)，垂萌畫(huà)字。則書(shū)契興於黃帝之世，倉(cāng)頡感洛書(shū)而作明矣?！究装矅?guó)尚書(shū)序云：伏羲造書(shū)契以代結(jié)繩之政，顯背大傳，不可從】。伏羲時(shí)未有書(shū)名，洛之所出，安得稱(chēng)書(shū)？子雲(yún)亦未深考耳。

漢書(shū)五行志：劉歆曰：虙犧氏繼天而王，受河圖，則而畫(huà)之，八卦是也。禹治洪水，賜雒書(shū)，法而陳之，洪範(fàn)是也。

張衡東京賦曰：龍圖授羲，龜書(shū)畀姒。

按：禹受洛書(shū)，不可謂無(wú)其事，然不自禹始也。據(jù)河圖玉版挺輔佐，黃帝、堯、舜時(shí)，洛已出龜書(shū)矣。亦不自禹止也，據(jù)沈約宋書(shū)符瑞志，成王、周公時(shí)，洛又出龜書(shū)矣。河圖不止羲受，洛書(shū)亦不止禹受，故夫子並舉以贊易。

吳草廬云：大抵周後漢初，儒家專(zhuān)門(mén)之學(xué)，率是口耳授受，故凡有文辭可記誦者有傳，無(wú)文辭不可記誦者無(wú)傳。五經(jīng)皆存，而獨(dú)樂(lè)之一經(jīng)亡，三百五篇詩(shī)皆存，而獨(dú)笙詩(shī)六篇亡，蓋以無(wú)文辭可記誦故也。若先天古易止有卦畫(huà)，河圖、洛書(shū)止有圖象，則儒家亦不傳，是以魏、晉、唐、宋初之儒不見(jiàn)圖、書(shū)。

渭按：自秦禁學(xué)，口說(shuō)流行，漢初挾書(shū)之律未除，凡無(wú)文字可記誦者，儒家或逸而不傳，亦未可知。然易又與它經(jīng)不同，秦以為卜筮之書(shū)，獨(dú)不在禁中，使果有先天古易、河圖、洛書(shū)，不妨公行於世，何竟無(wú)一人知之？且草廬謂儒家無(wú)傳，其意以為獨(dú)養(yǎng)生家傳之耳。漢《藝文志》道家之外，又有房中、神仙、方技諸家，皆不以記誦為事，能傳河圖、洛書(shū)者也。彼縱私為養(yǎng)生之術(shù)，豈遂不知為包犧作易之由也者？孝文好黃老而創(chuàng)置博士，孝武慕神仙而表章六經(jīng)，儒道二流，皆其所尚，真千載一時(shí)也。茍出所藏，以為人主長(zhǎng)生久視之助，且明指為河圖、洛書(shū)，以附四聖人之易，而立於學(xué)官，其道將由是大光，奚為終祕(mì)而不出乎？宋世之所傳，其非古之河圖、洛書(shū)也明矣。昔張平子言緯候虛妄，譬猶畫(huà)工惡圖犬馬，而好作鬼魅。彼謂龍銜一片之甲，龜負(fù)一卷之書(shū)者，固不足信，而宋以後圖、書(shū)之說(shuō)，亦復(fù)與畫(huà)鬼魅無(wú)異。蓋東序之河圖，天錫之洛書(shū)，世無(wú)其器，任意寫(xiě)之，無(wú)所不可。故或云九圖而十書(shū)，或云十圖而九書(shū)，或刓方而使之圓，或引圓而使之方，或作陰陽(yáng)相含之象【羅願(yuàn)以一圈為河圖。陰陽(yáng)相含，言出於青城山隱者，見(jiàn)宋文憲集。蔣公順云：當(dāng)以先天圖為河圖。即此】?；?yàn)榘缀谙嚅g之形【郝經(jīng)盡廢先儒之說(shuō)，自畫(huà)一圖為白圈、黑圈，與五相間而為十，以白為天奇，以黑為地偶，取三奇為乾，三偶為坤，其餘卦取之亦然。見(jiàn)劉因河圖辨】?；蜓允耠[者之祕(mì)授【趙撝謙六書(shū)本義云：天地自然之圖，世傳蔡元定得於蜀之隱者，祕(mì)而不傳。毛氏原舛編云：蜀山隱者、青城隱者及篾叟、醬翁之徒，總暗昧不可考。從來(lái)無(wú)名氏皆是寓言，不必有人者。君平、季主皆蜀隱君子，亦皆言易，何必?zé)o名也】?；蚍Q(chēng)武夷君之真?zhèn)鳌局x枋得有一圖，髣髴八卦，作坎、離中畫(huà)交流，謂之真河圖。袁清容曰：謝先生遯於建安得圖、書(shū)於彭翁，彭得之武夷君。原舛編云：此即魏伯陽(yáng)諸家抽坎填離之術(shù)】。而其所載之以出者，則曰：馬之旋毛如星點(diǎn)，龜之甲坼如字畫(huà)?；蛴衷疲厚R毛似連錢(qián)之文，龜甲有瑇瑁之點(diǎn)。至近世豐坊謂龍駰之革燼於武庫(kù)，其象傳於石經(jīng)【坊偽撰石經(jīng)正音，有一圈為河圖，其說(shuō)云：包羲之世，龍駰出於榮河，背上旋毛有此圖象，歷世相傳。至?xí)x元康五年，武庫(kù)火，駰革燼焉，其象傳於石經(jīng)。宋藏之祕(mì)府，而清敏公手摹之。清敏坊，遠(yuǎn)祖稷也。晉書(shū)五行志：元康五年，武庫(kù)火，王莽頭，孔子履，漢高祖斷白蛇劒，一時(shí)蕩盡。坊因而附會(huì)，以為駰革之燼，亦在此年也】。朱謀?，謂河圖世藏祕(mì)府，宋徽宗始出示，中外傳寫(xiě)?！局\?，著易象通，有衍河圖，一太極，二兩儀，三四象，四八卦，俱作圓圈，蓋解剝希夷古太極體而為之。其說(shuō)曰：三代以來(lái)，厥圖世藏祕(mì)府，學(xué)者莫得而窺。逮宋徽宗考古搜奇，始出示，中外傳寫(xiě)，迄今寖失其舊。以故學(xué)者舍河圖而造太極，昧四象而贅五行，位置顛冥，方物舛謬】，而誕謾斯極矣。夫畫(huà)工之寫(xiě)鬼神，雖天容道貌，吾猶不敢信以為真，而況夔魖罔象，變相迭出者乎？易道至此，亦陽(yáng)九之阸，百六之會(huì)也。迂談僻論，愈出愈奇，矯誣上天，蕪穢聖經(jīng)，何怪乎歐陽(yáng)永叔、司馬君實(shí)、姚小彭、項(xiàng)平甫、袁機(jī)仲、林德久、趙汝楳、王子充、歸熙甫、郝仲輿諸人之欲屏絶圖書(shū)也哉？雖然，河圖洛書(shū)，古實(shí)有其事，後之君子不信河洛五九之篇、方圓九十之?dāng)?shù)可也，并夫子所謂河出圖、洛出書(shū)者而疑之，則過(guò)矣。

右論圖書(shū)不過(guò)為易興先至之祥

書(shū)顧命曰：赤刀、大訓(xùn)、弘璧、琬、琰在西序，大玉、夷玉、天球、河圖在東序。

孔氏【安國(guó)】曰：大訓(xùn)。虞書(shū)：典、謨、河圖、八卦。伏犧王天下，龍馬出河，遂則其文以畫(huà)八卦，謂之河圖及典、謨，皆歷代傳寶之。

論語(yǔ)子曰：鳳鳥(niǎo)不至，河不出圖，吾已矣夫！

何晏集解，孔曰：聖人受命，則河出圖，今無(wú)此瑞。河圖，八卦。

禮記禮運(yùn)曰：天不愛(ài)其道，地不愛(ài)其寶，人不愛(ài)其情。故天降膏露，地出醴泉，山出器車(chē)，河出馬圖。

鄭氏【玄】曰：馬圖，龍馬負(fù)圖而出也。

孔氏【穎達(dá)】曰：按中候握河紀(jì)注云：龍馬，龍而形象馬，故云馬圖。【或云：周禮馬八尺以上曰龍，出於河，猶漢武時(shí)天馬出渥洼水也】。

東坡蘇氏曰：夫河圖、洛書(shū)，其詳不可得而聞矣。然著於易，見(jiàn)於論語(yǔ)，不可誣也。而今學(xué)者或疑焉。山川之出圖、書(shū)，有時(shí)而然也。魏、晉之間，張掖出石圖，文字粲然，時(shí)無(wú)聖人，莫識(shí)其義耳。河圖、洛書(shū)，豈足怪哉！【魏志管寧傳：青龍四年辛亥詔書(shū)：張掖玄川涌溢，激波奮蕩，寶石負(fù)圖，狀象靈龜，宅於川西，嶷然盤(pán)峙，倉(cāng)質(zhì)素章，麟鳳龍馬，煥炳成形，文字告命，粲然著明。太史令高堂隆上言：古王聖帝所未嘗蒙，實(shí)有魏之禎命，東序之世寶。蓋隆亦以此石為河圖之類(lèi)也】。

厚齋王氏【應(yīng)麟】曰：歐陽(yáng)公，以河圖、洛書(shū)為怪妄。

東坡曰：見(jiàn)於易，著於論語(yǔ)，不可誣也。

南豐曰：以非所習(xí)見(jiàn)，則果於以為不然。是以天地萬(wàn)物之變，為可盡於耳目之所及，亦可謂過(guò)矣。蘇、曾皆歐陽(yáng)公門(mén)人，而論議不茍同如此。

一卷之書(shū)，亦必有師。尊所聞，行所知者，弟子之職也。然自非聖人，不能無(wú)過(guò)。故語(yǔ)云：智者千慮，必有一失。夫入室操戈，固非師之所望於弟子，而義茍未安，則為弟子者，虛心平氣，以待公論之自定，未為不可。彼一聞異議，輒疾之如讐，欲執(zhí)兵而掊其後者，亦非君子之道也。蘇、曾不阿所好，其與世之黨同門(mén)，妬道真，挾恐見(jiàn)破之私意，而無(wú)從善服義之公心者，相去遠(yuǎn)矣。

山陽(yáng)閻徵君【若璩】曰：鳳鳥(niǎo)河圖，皆為帝王盛世之應(yīng)。故禮以天之膏露、地之醴泉、山之器車(chē)與馬圖並言，書(shū)與兌之戈、和之弓、垂之竹矢一時(shí)而並陳，原不必定伏羲時(shí)出，秖緣集註如是。加以世多歐公之徒，不信祥異一似夫子，思此不再見(jiàn)之物也者。不知河圖黃帝時(shí)亦出，堯、舜、禹時(shí)疉出，成王、周公時(shí)又出，載諸史志。即下至晚宋，朱子表章四書(shū)，有龍駒生於九峰山下，龍首馬身，狀若負(fù)河圖者。父老來(lái)致賀於元晦，以為與麟至同符。誰(shuí)謂天人相與之際，不有冥通者邪？

魏志：博士淳于俊曰：包羲因燧皇之圖而制八卦。高貴鄉(xiāng)公折之曰：若使包羲因燧皇而作易，孔子何以不云燧人氏沒(méi)，包羲氏作乎？俊不能荅。此妄談，不足深辨。

玉海姚信曰：連山氏得河圖，夏人因之曰連山。歸藏氏得河圖，商人因之曰歸藏。伏義氏得河圖，周人因之曰周易?！疽π牛龂?guó)吳太常卿也。周禮疏云：案世譜等書(shū)，神農(nóng)一曰連山氏、列山氏，黃帝一曰歸藏氏，並是代號(hào)】。

王洙曰：山海經(jīng)云：伏羲氏得河圖，夏后因之曰連山。黃帝氏得河圖，商人因之曰歸藏。列山氏得河圖，周人因之曰周易?！句ㄗ衷澹讉魇怼?。二說(shuō)互異。

漢上朱氏曰：斯乃杜子春之所憑。姚信之言，非口自出，但所從傳者異耳。梁武攻之，涉於率肆。仲尼曰：河不出圖，吾已矣夫！蓋聖人受命，必有符瑞。若圖不再出，無(wú)勞歎徯。此言良是。然歷代所受河圖，豈必皆為卦畫(huà)之象，而則之以作易？蒙有猜焉，未敢盡從也。

按顧命東西序之所陳，類(lèi)皆玩好，唯大訓(xùn)、河圖為載道之器。周官天府總謂之大寶器，祭祀陳之示能守，喪紀(jì)陳之示能傳也。河圖非必伏羲時(shí)出，猶鳳鳥(niǎo)不獨(dú)舜時(shí)來(lái)儀。然孔安國(guó)注論語(yǔ)云：河圖八卦。而書(shū)顧命傳則直指為伏羲之河圖。姚信亦云：伏羲得河圖，周人因之，曰周易。朱子固有所本，非杜撰也。但河圖不知載在何物，歷數(shù)千年，至周而尚存。據(jù)禮運(yùn)為馬圖，則中候云：龍馬銜甲，甲似龜背，袤廣九尺，庶幾近之。而其所謂甲者，終不知為何物。據(jù)曹魏時(shí)，張掖出石圖，有八卦之狀，高堂隆以比東序之世寶，則河圖當(dāng)為石類(lèi)。

俞玉吾【琰】云：天球，玉也。河圖而與天球並列，蓋玉之有文者。然則赤刀，金也。大訓(xùn)而與赤刀並列，亦將為金之有文者乎？又有據(jù)大訓(xùn)為簡(jiǎn)策，以證河圖之亦為簡(jiǎn)冊(cè)者，則緯書(shū)九篇之說(shuō)，不為誕妄矣。紛紛推測(cè)，終無(wú)定論。然河圖藏諸天府，不知何時(shí)遂亡。初意秦昭襄王取周九鼎寶器時(shí)，河圖並入於秦。及項(xiàng)羽燒秦宮室，與府庫(kù)俱為灰燼，此其所以不傳也。今年客京師，與四明萬(wàn)君季野【斯同】論及此事，

萬(wàn)君曰：幽王被犬戎之難，周室東遷，諸大寶器必亡於此時(shí)。河圖無(wú)論，後人恐夫子亦不及見(jiàn)。余聞而韙之。頃檢周本紀(jì)云：犬戎殺幽王驪山下，虜褒姒，盡取周賂而去。賂即珍寶貨財(cái)也?？梢?jiàn)河圖實(shí)亡於此時(shí)。故自平、桓以下，凡顧命所陳諸寶器，無(wú)一復(fù)見(jiàn)於傳記。而王子朝之亂，其所挾以出者，周之寶珪與典籍而已，天府之藏?zé)o有也?！緦毇暎淙鹚?，典籍太史掌之，並非大寶器】。河圖，亡已久，雖老聃、萇弘之徒，亦未經(jīng)目覩，故夫子適周，無(wú)從訪(fǎng)問(wèn)。贊易有其名而無(wú)其義，所謂疑者，丘蓋不言也。若夫天地之?dāng)?shù)，夫子未嘗指為河圖，故自漢、魏以迄隋、唐，言河圖者，或以為九宮，或以為九篇，未有指五十五數(shù)為河圖者。乾鑿度、參同契雖皆以九宮為河圖，而終不敢摹一象，名之曰河圖，以附於其書(shū)。陳摶生於五季，去古彌遠(yuǎn)，何從得其本真而繪圖以授人乎？漢景帝云：食肉不食馬肝，未為不知味。今言易而不言河圖，亦未為不知道也。

右論古河圖之器

書(shū)洪範(fàn)：箕子乃言曰：我聞在昔，鯀陻洪水，汨陳其五行。帝乃震怒，不畀洪範(fàn)九疇，彞倫攸斁。鯀則殛死，禹乃嗣興。天乃錫禹洪範(fàn)九疇，彞倫攸敘。初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農(nóng)用八政，次四曰協(xié)用五紀(jì)，次五曰建用皇極，次六曰又用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰嚮用五福，威用六極。

孔氏【安國(guó)】曰：天與。禹洛出書(shū)，神龜負(fù)文而出，列于背，有數(shù)至于九，禹遂因而第之，以成九類(lèi)，常道所以次敘。

孔氏【穎達(dá)】曰：易繫辭云：河出圖，洛出書(shū)，聖人則之。九類(lèi)各有文字，即是書(shū)也。漢書(shū)五行志：劉歆以為禹治洪水，錫洛書(shū)，法而陳之，洪範(fàn)是也。先達(dá)共為此說(shuō)。龜負(fù)洛書(shū)，經(jīng)無(wú)其事。中候及諸緯多說(shuō)黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武受圖、書(shū)之事，皆云龍負(fù)圖，龜負(fù)書(shū)。緯候不知誰(shuí)作，通人討覈，謂偽起哀、平，雖復(fù)前漢之末始有此書(shū)，以前學(xué)者必相傳此說(shuō)，故孔以九類(lèi)是神龜負(fù)文而出，列於背，有數(shù)從一而至於九也。言禹第之者，以天神言語(yǔ)必當(dāng)簡(jiǎn)要，不應(yīng)曲有次第，丁寧若此，故以為禹次第之。

又曰：初一已下至六極，傳言此禹所第敘，不知洛書(shū)本有幾字。五行志悉載此一章，乃云凡此六十五字，皆洛書(shū)本文。計(jì)天言簡(jiǎn)要，必?zé)o次第之?dāng)?shù)，故孔以第是禹之所為。初一曰等二十七字，必是禹加之也。其敬用、農(nóng)用等二十八字，大劉及顧氏以為龜背先有，總?cè)俗?；小劉以為敬用等亦禹所第敘，其龜文惟有二十字，並無(wú)明據(jù)，未知孰是，故兩存焉。【顧氏，名彪；大劉名焯，小劉名炫，皆隋人】。

按隋志云：濟(jì)南伏生之傳，唯劉向父子所著五行傳是其本法。歆以洛書(shū)為文字，蓋亦本伏生。伏生嘗為秦博士，習(xí)聞古訓(xùn)，洛書(shū)即九疇，必三代以來(lái)相傳之學(xué)，非臆說(shuō)也。天地之文，理當(dāng)簡(jiǎn)要，劉炫謂本文惟有二十字，是為得之。但孔疏云：天神言語(yǔ)，世或疑焉。以為如此，則頗似崔浩稱(chēng)寇謙之所受錄圖真經(jīng)，人神接對(duì)，手筆粲然者。事涉妖妄，不可以說(shuō)經(jīng)。故林之奇書(shū)傳云：帝乃震怒，不畀洪範(fàn)九疇，猶言天奪之鑒；天乃錫禹洪範(fàn)九疇，猶言天誘其衷。而趙汝楳易雅謂：不過(guò)如天錫王勇智、天錫公純嘏之類(lèi)，非真有物負(fù)之以錫諸人也。王褘祖述其意，極論禹無(wú)受洛書(shū)之事，而據(jù)繫辭傳，以為河圖、洛書(shū)皆伏羲所則，以作易總由天神言語(yǔ)四字有以滋其疑，而莫之釋耳?？鬃?strong>曰：天何言哉？四時(shí)行焉，百物生焉。孟子曰：天不言，以行與事示之而已矣。禹治水得其道，天錫之洛書(shū)，以昭瑞應(yīng)。此即時(shí)行物生，以行與事示之之理。洛書(shū)，文也，非言也。而穎達(dá)以為天神之言語(yǔ)，則誣矣。

說(shuō)文序云：倉(cāng)頡之初作書(shū)，蓋依類(lèi)象形，故謂之文。其後形聲相益，即謂之字。字者，言孳乳而浸多也。然則文與字不同，文之點(diǎn)畫(huà)少，字之點(diǎn)畫(huà)多。洛書(shū)之文，蓋與蒼頡初制相類(lèi)。左傳：仲子有文在手，曰為魯夫人。成季、唐叔有文在手，曰友，曰虞。

正義曰：石經(jīng)古文，虞作 魯作表，手文容或似之。朱子亦云：古字畫(huà)少，恐或有模樣。觀於此言，可以悟洛書(shū)成文之理矣。

馬圖見(jiàn)於禮運(yùn)，人不以為怪。龜書(shū)見(jiàn)於緯候，世或疑其妄。然天地間耳目之所不及，未可斷以為必?zé)o。魏志：明帝青龍四年，張掖有寶石負(fù)圖，狀像靈龜，文字告命，粲然著明。水經(jīng)注引車(chē)頻秦書(shū)：苻堅(jiān)建元十二年，高陸縣民穿井得龜，大二尺六寸，背文負(fù)八卦。古字物固有然，無(wú)足怪者。然世風(fēng)衰薄，間有作偽之事。如三國(guó)吳孫晧時(shí)，鄱陽(yáng)歷陵山石文理成字凡二十，乃人以朱書(shū)石作之，言天下當(dāng)太平。

【吳志：孫晧天璽元年，鄱陽(yáng)言歷陵山石文理成字凡二十，曰楚九州渚，吳九州都，揚(yáng)州士，作天子，四世治，太平始。注：江表傳曰：歷陵長(zhǎng)上言石印發(fā)，晧遣使以太牢祭之。巫言石印三郎說(shuō)天下方太平。使者作高梯上看印文，詐以朱書(shū)石作二十字，還以啟晧，晧大喜】。

唐武太后臨朝，武承嗣使鑿白石為文，凡八字，以獻(xiàn)。稱(chēng)獲之於洛水，太后命其石曰寶圖?！就ㄨa：唐垂拱元年，武承嗣使鑿白石為文，曰聖母臨人，永昌帝業(yè)。末紫石雜藥物填之，使雍州人唐同泰奉表以獻(xiàn)。稱(chēng)獲之於洛水，太后喜，命其石曰寶圖，尋更命為天授聖圖。十二月己酉，太后拜洛受圖】。林少穎、趙汝楳、王子充有見(jiàn)於此類(lèi)，故深斥洛書(shū)。然以末世之偽而疑上古之真，不可也。東都事略杜鎬傳：王欽若勸真宗為祥瑞以鎮(zhèn)服四夷，真宗疑焉，因問(wèn)鎬：河出圖，洛出書(shū)，果何事？鎬遽對(duì)曰：此聖人以神道設(shè)敎耳。真宗意遂決。是猶曹丕簒漢，而以為舜、禹之事當(dāng)亦如此也。鎬之言不惟成君之惡，且大得罪於聖人矣。

仲氏易曰：考禹治河所得，名為洪範(fàn)九疇，不名洛書(shū)。觀書(shū)云天乃錫禹洪範(fàn)九疇，並不及洛書(shū)，可驗(yàn)也。若云天所錫者洛書(shū)，禹因而衍之，始名洪範(fàn)九疇，則書(shū)又云天不畀鮌洪範(fàn)九疇，是以禹所更定之名，而天反豫竊之也，可乎？

渭按：洪範(fàn)者，尚書(shū)之篇名也。書(shū)序云：武王勝殷，以箕子歸，作洪範(fàn)。是洪範(fàn)乃箕子之所命，以其為治天下之大法，故謂之洪範(fàn)。其九疇則大禹所命，亦猶包犧之八卦耳。羲皇受河圖而始作八卦，文王演之，其書(shū)名易，不名河圖。大禹第洛書(shū)為九疇，箕子演之，其書(shū)名洪範(fàn)，不名洛書(shū)。其義一也。蓋河圖、洛書(shū)乃易、洪範(fàn)所由作，非即易、洪範(fàn)也。以彖、爻無(wú)河圖之文，而疑八卦非感河圖而作；以洪範(fàn)無(wú)洛書(shū)之文，而疑九疇非法洛書(shū)而陳。然則夫子所謂聖人則之者，果何所則而何所作邪？至于天不畀鮌洪範(fàn)九疇，而錫禹洪範(fàn)九疇，此箕子追序之辭，謂鮌失治水之道，天不錫之以洛書(shū)；禹得治水之道，天乃錫之以洛書(shū)耳。而顧以辭害意，謂禹所更定之名，而天反豫竊之也，不已戲乎？總之，河圖、洛書(shū)特推原當(dāng)時(shí)易、範(fàn)所由作，今欲明易，八卦具在，焉用河圖？欲明範(fàn)，九章具在，焉用洛書(shū)？宋人崇尚圖、書(shū)，自以為補(bǔ)苴罅漏，張皇幽渺，若非此則無(wú)以明易、範(fàn)，遂成千古笑柄。然河圖、洛書(shū)三語(yǔ)實(shí)出於夫子，又不可如歐公輩斥之以妖妄，故不得不一覈其源流。侏儒問(wèn)天高於修人，修人曰：不知。侏儒曰：子雖不知，猶近於我?？装矅?guó)、劉歆，修人也；陳摶、劉牧，侏儒也。天高幾許，豈修人所能知？然必?zé)o修人不知而侏儒反知之理。況修人所言畧有端倪，而侏儒所言無(wú)非夢(mèng)囈，又安得不舍侏儒而從修人邪？

右論古洛書(shū)之文

易圖明辨卷一

<經(jīng)部,易類(lèi),易圖明辨>