（明）倪元璐撰《兒易內(nèi)儀?卷九》彌綸之類曰盡利四

[欽定四庫全書*兒易外儀卷九

明倪元璐撰

彌綸之類曰盡利四。

易見

爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外。易幽而明于世者，禍福明之也。

易見儀上。

儀曰：易之所貴者變動之德，所神者吉兇之占，所切者趨避之謀，所嚴者貞邪之道。然而天下之論，以為此四者相叛以為情，求全而必毀者也。何以言之也？夫易必知動之反，繫而金柅曰吉；必知壯之繇，動而前趾曰兇。存乎樂吉惡兇，則不可與之謀變動矣。三錫十朋曰吉，而鼠豕則曰小人；剝膚滅頂曰兇，而致遂則曰君子。存乎慕貞醜邪，則不可與之占吉兇矣。易教人趨吉，則教之趨小人矣；教人避兇，則教之避君子矣；教人趨君子，則教之趨兇矣；教人避小人，則教之避吉矣。不畔其數(shù)，則畔其道；不畔其教，則畔其占。是則人之于易，無往而不得畔也。以是之故，天下之學易者，以為易亦骩委，不可持據(jù)，弱者遠之，強者疑之。是故非聖人不能以學易也。聖人之學易也，有四正焉。易曰：爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外。動生于爻象，故宜先正爻象。爻象正則貞邪正，貞邪正則吉兇正，吉兇正而趨避之情無不可得而正也。夫爻象也者，易之所以審端而定術(shù)也。受質(zhì)貴賤，不侔其據(jù)；居位承乘，不常其御；緯物連倚，不齊其類；制時遷流，不均其會。循際察宜，因材審利。利靜悔憧，是為決躁；悔牽利躍，是為動變。飛龍在天，非決躁也；羝羊觸藩，非變動也。決躁以予小人，變動歸于君子。爻象不惑，則動躁分材，一動一躁，貞邪列矣。以貞得禍，雖禍亦吉；以邪得福，雖福亦兇。貞之占兇，雖兇亦福；邪之占吉，雖吉亦禍。是故貞邪者，易之所以告確也；吉兇者，易之所以示疑也。確故愈神，疑故愈貞。王臣蹇蹇者，著忠也；見金夫者，著蒙也。忠之為忠，蒙之為蒙，此不可以欺易者也。蹇蹇曰匪躬者，譽辭也；見金夫曰不有躬者，懼辭也。匪之為言安而吉，不有之為言厲而兇，此易之不敢以欺天下者也。死如焚如，非吉稱也；致命遂志，非兇謂也。致遂無減于死，死焚亦致其命。然誦離文而變色，繹困象則舒顔，死焚以乘恒人，致遂之歸健者也。鼠晉益榮，豕塗益利，亦人予之者也，易不咎，予惟兇。鼠豕十朋用享，三接用錫，亦我受之者也，易不咎，受惟吉。馬龜天助者，吉也；盜伐者，兇也。乾陽昌而無首，則著吉也；比隂篤而無首，則著兇也。坤以純氣戰(zhàn)而血玄黃，則以為吉，不著兇也；師以中?帥師而輿尸，則以為兇，不著吉也。繇此而觀，易之所為吉兇者，不以存亡得喪為斷也。不以存亡得喪為斷者，是明吉必倚貞，兇必倚邪。吉必倚貞，則趨必倚吉；兇必倚邪，則避必倚兇。趨避不疑，則變動為貴。道之與數(shù)，教之與占，串于一謀，則無相叛者矣。是故易之情，無不一者也。易既已藏身卜筮，知來前民，豈當有兩在無歸，使人次且興歎，握粟出卜，自何能穀者乎？

易見儀中。

夫吉兇者，則猶非易之所甚貴慎者也。易甚貴無咎而慎悔，悔有二道焉：中疚沮折，一也；內(nèi)訟驚變，二也。疚攻其中，自作之孽。夫兇可謝，曰：非我孽也。是故易不惡兇惡悔也。訟惕于隱，補過為功。夫吉不可矜，曰：我功也。是故易不喜吉喜悔也。聖人以吉兇予數(shù)，以悔予道；以吉兇自遠，以悔自蹙。聖人以吉兇權(quán)悔，不以悔謀吉兇；以悔正吉兇，不以吉兇亂悔?；谝舱?，竦身而游吉兇之外者也，其要無咎則已矣。故曰：震無咎者，存乎悔也。是故亢則龍之咎也，不承兇而承悔；括則囊之悔也，不求有譽求無咎。以其不可兇，故不可不悔；以其不可譽，故不可有咎。成湯勝桀而悔，孔子學易曰：可幸無過。是故悔者，仁義之衛(wèi)也；而無咎者，吉祥之止也。

易見儀下。

夫尊君而甚愛之，書契以來，未有如易者矣。凡易之愛惡，著于繇占。隆昌之稱，是為元大；和茂之兆，則云休亨。嘉美之觀，被以利吉；豔羨之情，極于譽喜。安常曰無咎，釋憾曰悔亡。極此數(shù)端，則總百祿，悉率祥善，曰以燕五六十四五者，建極備福，而罄無不宜，則易之忠也。若乃錯舉咎休，并陳規(guī)頌，可得求者，其惟屯師乎！屯五曰：屯其膏，小貞吉。既吉之矣，而為其已過，患其大也，不得已則歸兇焉。師五曰：田有禽，利執(zhí)言。既利之矣，而為其輿師，維弟子之故也，不得已則亦歸兇焉。此非易愛不純，大恭小慢。夫易猶有慮，以為英主無疵，其疵皆生于世亂，世亂皆繇于救之過銳。銳濟屯則必抗法，抗法則絀德；銳用師則必急功，急功則瞀才。絀德而絶恩澤，瞀才至任小人。絶澤必怨，任小人必敗。此二兇者，易不可以不告五，亦猶易之忠也。然易未嘗不許其小貞，貴其長子，易以為五可震而悔也。行法用人，五終明之。易非惟忠五，而亦甚知五也。凡易之稱聖人者，皆言夫御天履帝位者爾。

易見圖之一，元吉，大吉，潛動躍，極卦離合。

右二極取順、信策各六十四，八卦止取信策六十四，盡予卦數(shù)。

符曰：朱子以詁經(jīng)為學，其釋易乾之元曰：元者，大也。仲尼以述古為教，其翼易乾之元曰：元者，長也。夫聖賢之分，即繫此矣。必曰元之謂大，然則大哉乾元，宜為大哉乾大也。凡六籍之稱元者，其義皆取諸長，不謂大也。元后作民父母，言長民也。元首明哉，不謂大首也。殷王元子，不謂大子也。故曰：有王雖小，元子哉。以其小而長之，不方謂小，而俄又大之也。厥惟廢元命，謂其廢初命，不謂廢大命也。元龜以其大者前列，以其前列故元之，亦不謂大也。王之元舅，非大之也，王之舅已大矣。稱元則為貴，其序長長也。元年春王正月，不謂大年也。元日祈穀于上帝，不謂大日也。大之與，元諾之與，唯也之與矣，相去千里，故周公之占爻也，別之為元吉、大吉。元吉者，以建極而言，此吉人之事，百福之宗，雖不必大，而可尚也。大吉者，以備福而言，此福人之事，羣羨所趨，雖非其至，而已盛也。故易之占元吉者十有三：坤五黃裳，順而則也；訟五謀始，以中正也；泰帝歸妹，謙降尊也；履視其旋，考不失也；復來不遠，靜以修也；畜牿童牛，惕致戒也；離麗黃離，不過中也；損儉享而敬卜也；益初毖作五，孚惠也；井養(yǎng)民也；渙散黨也。此皆謹身立德之謀，理踞其勝，故曰元也。易之占大吉者四：家人富家，為富而已；升初允升，為貴而已；萃位不當，為榮而已；鼎鉉取新，為華而已。此皆受祉履祥之象，勢集其豐，故曰大也。

易見圖之二，貞吉亨利躍，極系奇偶為上，雜卦次之。

右極取順、信策各四十九，雜卦止取信策四十九，依大衍之用。

符曰：貞者之情，致一而握固，其氣專凝而與福會。天保定爾，亦孔之固，固之報固也。宋人五徙業(yè)而五敗，荊人抱一玉而終封，貞之著吉，其正也。然亦有著兇者，聖人以為守業(yè)而守屠龍，抱玉而抱燕。

石，則將終其身，窮困以死，何繇得吉哉？吉之為言，博通多獲，亨利之兼稱也。故

又曰：亨貞，利貞也。居貞而或取兇，貞之無定辭乎？子思曰：固聰明聖知。而孔子曰：疾固也。

易見圖之三，無咎。躍以陽卦系奇爻為上，陽卦系偶爻、隂卦系奇爻及兩奇爻次之。

右躍卦爻俱陽，取信策二十六，予之少陽揲策之數(shù)。餘取信策十八，如揲變?nèi)當?shù)。

符曰：召尤承責曰咎也，無咎猶曰我何責焉，其詞易而義險也。故易有襲其甚吉，而卒予之平稱曰無咎者，如隨備乎元、亨、利、貞四者之占，而徒曰無咎，損、益元吉，萃曰大吉，而亦俱曰無咎，其他之曰吉、無咎者，尚繁也。易有罣于甚兇，而卒予之安辭曰無咎者，如噬初、二至于滅趾、滅鼻，而猶曰無咎，過涉滅頂兇，是其人承禍已極，而猶亦曰無咎，其他之曰兇、無咎者，尚繁也。故知無咎者，吉兇之所受正也。吉無咎，吉即得正吉；兇無咎，兇不得正兇。咎之難居甚于兇，無咎之可安甚于吉。夫咎非人之尤，而其神自責之也。周臣盈庭，莫敢執(zhí)咎，畏人責之，不知其神先起自責。然則逃咎猶逃雨也，何之而不濡乎？

易見圖之四，悔吝躍，以隂卦系偶爻，其次奇偶各一。

右惕六策。惕者，反策于牘，循隂之數(shù)，故六。

符曰：悔，剛反也；吝，柔牽也。涕沱若、戚嗟若者，悔也；不能遂、不能退者，吝也。我心不快，悔也；其行次且，吝也；歸而逋，悔也；屯其膏，吝也。漢高趣刻印、銷印，悔槩于此矣；項羽印刓不予，吝槩于此矣。繇漢高之道，即知過必得悔，悔必補過；繇項羽之道，予不決予，取不決取。予不決予，則以戲下失其臣；取不決取，則以鴻門失其天下。吝之為道，安往不得禍敗者乎？是故悔正則日趨吉，吝正則日趨兇。孔子曰：出納之吝，謂之有司。此言其受命于人，不自制義，告之悔則靳用其心，告之釋悔則靳用其力，似夫守財嗇屑然。

易見圖之五，兇、厲、躍、偶爻二。

右擊三十六策。擊者，亦反策于牘也。治隂以六，六極隂之數(shù)，故三十六。

符曰：凡聖人所稱兇厲之辭，皆有三：謂見形一也，寄義二也，通意三也。詩曰：日月告兇，不用其行。此以天行已著兇，莫能掩其兇。今茲之正，胡為厲矣。此以朝政已著厲，莫能諱其厲。皆為形見勢成，遂辭也。軍禮鑿兇門，此以用兵兇事，而因以兇紀門，使出而知懼。詩深則厲，此以涉深厲道，而因以厲名涉，使觸而知審。皆為義寄理存，深辭也。書曰：兇人為不善，惟日不足。此以其人稔惡之必取禍，而即以禍之名名其人曰兇。記曰：怒心感者，其聲粗以厲。此以其聲粗猛之必召危，而即以危之諡諡其聲曰厲。皆為意通事連，兼辭也。此三義者，皆易之所有也?；?strong>曰：兇字從乂，為爻未具；厲文從萬，為策之盈。凵者，入于坎窞也；廠者，豐其蔀屋也。以未具之德，已盈之節(jié)，枕窞蒙蔀，何幸之有？

又曰：成德積剛，動罔不臧。偏雜隂鄙，動罔不否。禍福無門，召以其動。動之上者，虎豹大人，鼎革文變，與時偕作，其占吉貞，蕃馬朋龜，天人所助也。次者，風雷君子，遷改利行，不失其常，其占無咎，鞶帶束帛錫，亦以賁也。其下者，位德不立，隂陽雜居，肱折趾顛，其占悔吝，道利用惕，渙居出逖，所以遠害也。其又下者，柔詭無良，顛倒變亂，棟橈鼎覆，其占厲兇，法利用擊，黃金鈞矢，所以揚號也。

易類

乾為天，天風始，天山遯，天地否，風地觀，山地剝，火地晉，火天大有。坎為水，水澤節(jié)，水雷屯，水火既濟，澤火革，雷火豐，地火明夷，地水師。艮為山，山火賁，山天大畜，山澤損，火澤睽，天澤履，風澤中孚，風山漸。震為雷，雷地豫，雷水解，雷風恒，地風升，水風井，澤風大過，澤雷隨。巽為風，風天小畜，風火家人，風雷益，天雷無妄，火雷噬嗑，山雷頤，山風蠱。離為火，火山旅，火風鼎，火水未濟，山水蒙，風水渙，天水訟，天火同人。坤為地，地雷復，地澤臨，地天泰，雷天大壯，澤天夬，水天需，水地比。兌為澤，澤水困，澤地萃，澤山咸，水山蹇，地山謙，雷山小過，雷澤歸妹。各從其類也。

易類儀上

儀曰：八之攝八，明其系矣。系之延系，察其變矣。變之生變，貴其游矣。游之召游，美其歸矣。是故八八共祖，萃則同也。祖分八宗，離則攻也。宗八為支，消則兇也。益一而振，窮則通也。兩健共舉，號則從也。不盡為盈，進則隆也。不離乎類，始則終也。夫類也者，叛而可求，遠而相得者也。是故連之類也，剝之類也，盪而之他類也，非其類而來歸類也。

易類儀中

是故以乾為鑑，則七者可盡照也。夫乾不保陽，一變而垢，再變而遯，三變而否，四變而觀，五變而剝，幾于滅沒。剝之繫乾，鬋乎一髪，忽游為晉，驟謀興復，渙曰匪夷，出于非意者矣。晉、離綜坤，又益髪焉。離又呼離，火乘乎天，乾道乃恢。其興也勃，散者可得而聚，居者可得而保也。故觀乎此者，則有六揆：哀微一也，幸存二也，喜來三也，審繇四也，寶助五也，旌義六也。夫卦德完器，五傳垂盡，其微可哀也，譬諸仲尼沒而微言絶也。然而其微也可哀，其存也猶幸一髪亦存也。仲尼雖沒，微言雖絶，而其徒或稱述之。雖非其徒，而百家之流有一言之及仁義者，亦其存之也。然而雖或存之，使剝又變，則將無乾。魯人則喜高子，乾則喜晉，晉何知乾而來也？孟軻後孔子百五十年，何知孔子而願學之也？然而晉雖不必知乾，而循變乘坤，私淑諸否，是其所繇來者也。亦猶孟軻雖未得為孔子徒，而私淑諸人也。然而雖有繇來，猶賴其得朋有徒，離之扶離，坤之返乾，所為寶助者也。亦猶孟軻與其徒為七篇之言，而道益大明也。然而雖其得朋有徒，晉不自謀而益坤，大有亦不自謀而益離，旌其義之歸于復乾，而報其宗也。孟軻之與其徒言仁義者，豈為求榮利于梁、齊哉？其義存乎抗孔氏之道而已矣。

易類儀下

繇此觀之，維易則亦有聲氣而無朋黨也。當夫八者，秉盛居方，各執(zhí)其德，濟濟翼翼，不睽不同。及乘世變，與時偕消，勢不得救，悶然已耳。故觀乎乾，則知七者也。謂姤召徒，姤且日削；謂剝謀復，剝不保兇。茍云是晉，比周阿黨，而勢已窮剝，從井胡為？或以大有，應募受牽，而義存報乾，揚庭可鑒。人皆集菀，莫或集枯，蹈禍求名，非中賢之所辦也。若乃誠通道貫，義激氣生，剝號匪揚，晉來不速，吳章把鑕而上，王回徒跣以從，孔璋狥所不知，威明恥其不與，凡若此者，又豈桎梏、劓刖、蒙困之威，可得奪其類者乎？

易類圖躍卦屬潛，本宮圖乾一宮，以例其餘。

右以姤為第二位，取信策八，以次而減。遯為第三位，取七。否第四，取六。觀第五，取五。剝第六，取四。晉第七，取三。至大有第八，增而取九。凡宮八卦，故策始于八。自姤至晉，日削而游，故逓損。大有來歸，故驟益。餘七宮皆倣此。

符曰：以八卦分帥五十六者，如官設然。六官之長，各帥其屬，以正其事，則無侵逃，無侵逃則功能出。卦各以其類從者，如宗廟然。昭從乎昭，穆從乎穆，則分明，分明則人知愛敬。凡五、六、七，皆離其卦族而親之者，如名號然。天子之稱州伯，同姓曰伯父，異姓曰伯舅。父、舅者，親稱也。殊宗通德，則均親之，均親之則可以化異義。使其下以乾、坤夷于六子，分宮而處者，如制祿然。天子統(tǒng)諸侯而分田賦祿，則五等各食其土，天子亦自食其畿內(nèi)，不相取予，不相取予則靜而正，禮與而法，序天下之肥。

兒易外儀卷九