文王六十四卦次序圖

文王六十四卦次序圖

上經(jīng)

 乾乾 乾 －  坤坤 坤（自對(duì)）：乾坤天地也，陰陽(yáng)之純?？搽x日月水火也，陰陽(yáng)之中。故謂上經(jīng)始終。先儒謂：以天道言也，乾坤為上經(jīng)主，自坎離外諸卦皆乾坤會(huì)遇。

 震坎 屯－  坎艮 蒙（鼎下革）：乾坤後自屯蒙者，震坎艮以三男代母，母用事，雖無(wú)乾坤正體，然三男宜由坤三索於乾而得。有互體之坤，是亦坤與三男會(huì)也。

 乾坎 需－  坎乾 訟（晉下明夷）：屯蒙之後乾遇坎而為需訟。

 坎坤 師－  坤坎 比（同人－大有）：需訟之後坤遇坎而為師比，自屯至比，三男卦震艮各一用，坎獨(dú)六用者，亦見(jiàn)天地間水為最多，猶人一身無(wú)非血脈之流轉(zhuǎn)也。

 乾巽 小畜－  兌乾 履 （豫－謙）：師比後乾方與巽會(huì)，會(huì)成小畜履。此長(zhǎng)少二女代兄從父，始入用。惟離中女未用耳。自乾坤至此十變。十，成數(shù)也，陰陽(yáng)之氣一周矣。

 乾坤 泰－  坤乾 否 （反對(duì)）：小畜履後乾坤自相遇成泰否，然乾坤十變方泰，何其難。泰一變即否，何其易。履其交，處其會(huì)者，宜知警戒，為變化持守之道可也。

 離乾 同人－  乾離 大有 （師－比）：泰否而後乾坤異處，乾自與離相遇為同人，大有至此則離始入用，而三女之卦全用矣。

 艮坤 謙－   坤震 豫（履－小畜）：同人大有後坤又自與艮震相遇成謙豫，亦為長(zhǎng)少二男之從母也。至此震艮二男復(fù)用事矣。

 震兌 隨－  巽艮 蠱（反對(duì)）：謙豫後震兌巽艮會(huì)，男女長(zhǎng)少成隨蠱。若無(wú)預(yù)乾坤，其實(shí)乾坤三陰三陽(yáng)雜居，隨自否初上變，蠱自泰初上變，謂非由於乾坤可乎。

  兌坤 臨－  坤巽  觀（遯下大壯）：隨蠱而後坤與兌巽相遇而為臨觀，亦為長(zhǎng)少二女之從母也。

 震離 噬嗑－  離艮  賁（井下困）：臨觀而後噬賁，雖震離艮相遇而成，實(shí)亦乾坤三陰三陽(yáng)分布。隨蠱由泰否變。噬賁由隨蠱變，隨五上易為噬嗑，蠱初二易為賁也。

 坤艮 剝－  震坤 復(fù)（夬下姤）：噬嗑賁後坤遇震艮而成剝復(fù)，亦為長(zhǎng)少二男之從母也。

 震乾 無(wú)妄 －  乾艮 大畜（升下萃）：剝復(fù)而後乾遇震艮而成無(wú)妄大畜，亦為長(zhǎng)少二男之從父也。

 震艮 頤－  巽兌 大過(guò)（自對(duì)）：無(wú)妄大畜後震艮巽兌雖男女長(zhǎng)少自合成頤大過(guò)，然頤互兩坤，大過(guò)互兩乾，謂之無(wú)妄，坤不可也。自乾坤至此，無(wú)一卦無(wú)乾坤，信矣。

 坎坎 坎－  離離 離（自對(duì)）：頤大過(guò)而後坎離終焉。頤似離，大過(guò)似坎固也。頤初二五上變則為重體之坎，大過(guò)初二五上變亦為重體之離矣。

上經(jīng)正卦凡六，反卦二十四，共用十八卦成三十卦。

下經(jīng)

 艮兌 咸－  巽震 恒（損－益）：咸恒夫婦之道，既未濟(jì)水火之交不交，為下經(jīng)始終。先儒謂以人道言也。咸恒為下經(jīng)之主，自既未濟(jì)外諸卦皆艮兌巽震之會(huì)遇。

 艮乾 遯－  乾震 大壯（臨上觀）：咸恒而後艮震遇乾而為遯壯，亦為父之臨二男也。

 坤離 晉－  離坤 明夷（需上訟）：遯壯而後惟晉明夷由離坤而成，為母之臨中女，雖無(wú)震巽艮兌，然有互艮互震，亦猶上經(jīng)屯蒙。雖無(wú)乾坤正體，而未嘗不互坤也。

 離巽 家人－  兌離 睽（解－隔）：晉明夷而後巽兌遇離而為家人睽。

 艮坎 蹇－  坎震 解（對(duì)－家人）：家人睽而後艮震遇坎而為蹇解，自遯至解，八卦艮震兌巽之遇乾坤離坎也，自成一局。

 兌艮 損－  震巽 益（咸－恒）：蹇解而後損益次之者，咸十變，卦之盡為損，而艮上兌下。恒十卦變之盡為益，而巽上震下，亦由上經(jīng)乾坤十變而有否泰也。

 乾兌 夬－  巽乾 姤（剝上復(fù)）：損益而後兌巽遇乾而成夬姤，亦為父之臨二女也。乾體止於此。

 坤兌 萃－  巽坤 升（大畜－無(wú)妄）：夬姤而後兌巽遇坤而成萃升，亦謂母之臨二女也。坤體止於此。

 坎兌 困－  巽坎 井（賁上噬）：萃升而後兌巽遇坎而成困升。

 離兌 革－  巽離 鼎（蒙上屯）：困井而後兌巽遇離而成鼎革，自夬至鼎，八卦皆與兌之遇乾坤坎離也，又自成一局。

 震震 震－  艮艮 艮（巽－兌）：革鼎而後震艮純卦次之。

 艮巽 漸－  兌震 歸妹（反對(duì)）：震艮而後艮巽兌震又自相遇而為漸歸妹，亦咸恒下二體合為漸，上二體合為歸妹也。

 離震 豐－  艮離 旅（渙－節(jié)）：漸歸妹後震艮遇離成豐旅。

 巽巽 巽－  兌兌 兌（震－艮）：豐旅而後巽兌純卦次之。

 坎巽 渙－  兌坎 節(jié)（豐－旅）：巽兌又自出而遇坎以成渙節(jié)。

 兌巽 中孚－  艮震 小過(guò)（自對(duì)）：渙節(jié)後兌巽艮震自相遇為中孚小過(guò)，亦咸恒上下二體交互相重成卦也。咸恒一變損益，再變漸歸妹，三變中孚小過(guò)，陰陽(yáng)各從其類(lèi)焉。

 離坎 既濟(jì)－  坎離 未濟(jì)（自對(duì)）：中孚小過(guò)後離坎重為既未濟(jì)，為下經(jīng)之終。中孚小過(guò)似離坎固也。中孚二三四五各易位則為離，小過(guò)二三四五各易位亦為坎矣。

下經(jīng)正卦凡二，反卦三十二，亦十八卦成三十四卦。

右文王演易羑里，取伏羲六十四卦，分為上下經(jīng)二篇。大抵本先天圓圖，以東西南北四方正卦乾坤坎離為上經(jīng)之始終，以西北隅艮東南隅兌合而為咸，西南隅巽東北隅震合而為恒，四隅反卦為下經(jīng)之始，而終以既濟(jì)未濟(jì)，則亦坎離之交不交也。故乾坤坎離四純卦皆居上經(jīng)，震艮巽兌四純卦皆居下經(jīng)，又以反對(duì)為次，非復(fù)先聖之舊。夫子《序卦》直以卦名發(fā)其次第之義，他則未及。今觀反對(duì)之序，上經(jīng)自乾至離，共用十八卦，反對(duì)為三十卦。下經(jīng)自咸至未濟(jì)亦用十八卦，反對(duì)為三十四卦?！从惺俗兌韶灾?，乾數(shù)九，二九為十八。坤數(shù)六，三六亦十八。乾奇其畫(huà)六，坤偶二六一十二，合之則為三六亦十八。愚已作反對(duì)圖并說(shuō)附《本義》末，今為全圖於此?！等簧舷陆?jīng)豈無(wú)以為之主者乎？蓋嘗思之，天地為萬(wàn)物之祖，乾坤為六十四卦之祖，不易之論也。然以六十四卦分上下經(jīng)，則乾坤為上經(jīng)之首，即為上經(jīng)之主，而終之以坎離，餘震艮巽兌與坎離之餘卦，皆其遇也。故八卦各體，散見(jiàn)於上經(jīng)者，乾坤最多，各十有二，而震艮各七，巽兌各四，坎八離六而已。以咸恒為下經(jīng)之首，即為下經(jīng)之主，艮兌巽震是也。而終之以既濟(jì)未濟(jì)，亦坎離也，餘乾坤坎離皆其過(guò)也，故八卦各體散見(jiàn)於下經(jīng)者，兌巽最多，各十有二，震艮各九，而乾坤各四，坎八離十而已，此上經(jīng)自坎離以外，無(wú)一卦無(wú)乾坤。下經(jīng)自既未濟(jì)外，亦無(wú)一卦無(wú)艮兌震巽。上經(jīng)自乾坤而後，三陰三陽(yáng)之卦凡六，乃乾坤之三變泰否，乾坤之三陰三陽(yáng)交不交也。隨蠱乾坤之三陰三陽(yáng)，雜居也。噬嗑賁乾坤之三陰三陽(yáng)，分佈也。餘則乾坤兩體各司諸卦。下經(jīng)自咸恒而後，艮兌震巽相重之卦亦凡六，乃咸恒之三變損益。咸恒之首變，咸變盡為損，而艮上兌下。恒變盡為益，而巽上震下猶上經(jīng)之有泰否也。漸歸妹咸恒之再變，咸恒之下二體艮巽合而為漸，咸恒之主二體兌震合而為歸妹，猶上經(jīng)之有隨蠱也。中孚小過(guò)咸恒之三變，咸恒上下二體交互相重，以咸下體艮遇恒上體震則為小過(guò)，以咸上體兌遇恒下體巽則為中孚，亦猶上經(jīng)之噬嗑賁也。餘則艮兌巽震各司諸卦焉。然乾坤三變必一吉而一兇，泰隨賁吉而否蠱噬嗑兇矣。咸恒三變亦必一吉而一兇，益漸中孚吉，損歸妹小過(guò)兇矣?；蛟唬呵迌顿阏鸱种魃舷陆?jīng)固也，而上經(jīng)屯蒙隨蠱噬嗑賁頤大過(guò)八卦，乃艮兌巽震之合，無(wú)乾坤正體。下經(jīng)遯大壯晉明夷夬姤萃升八卦乃有乾坤，非盡艮兌巽震之合體。文王序卦何不徑以十六卦兩相博易，則非特上經(jīng)自坎離外無(wú)一卦無(wú)乾坤正體，而下經(jīng)自既未濟(jì)外艮兌巽震兩兩相從正體之卦尤無(wú)間斷〈今下經(jīng)晉明夷無(wú)艮兌巽震之正體，只有互體之艮震〉，不亦可乎。曰：聖人之智豈不及此，而必為是者，其意誠(chéng)不欲使上下經(jīng)截然為乾坤，截然為艮兌巽震，於以見(jiàn)男女有從父母之象，父母有臨男女之象，而又不害其為上下經(jīng)，雖不盡有主卦之正體，而亦未嘗無(wú)可取之乾坤艮兌巽震乎〈上經(jīng)屯蒙有互體坤，隨蠱噬嗑賁頤大過(guò)實(shí)分具乾坤三陰三陽(yáng)之體，下經(jīng)晉明夷有艮震互體〉。此猶分陰分陽(yáng)，陰陽(yáng)又互為根，正易之妙處，眾人固不識(shí)也，以此求之，庶乎可以竊窺文王之心，而其間關(guān)節(jié)脈理之通，黙而識(shí)之，又存乎其人焉〈今各見(jiàn)兩兩相從卦下〉。呂氏曰：易，變易也。天下有可變之理，聖人有能變之道。反需為訟，泰為否，隨為蠱，晉為明夷，家人為睽，此不善變者也。反剝?yōu)閺?fù)，遯為壯，蹇為解，損為益，困為井，此善變者也。文王示人以可變之幾，則?？砂?，亂可治，特在一轉(zhuǎn)移間爾。後天之學(xué)，其以人事賛天地之妙與〈見(jiàn)《要指》〉，又嘗合上下經(jīng)始終而論之，乾坤天地也，坎離水火也，以體言也。咸恒夫婦也，既未濟(jì)水火之交不交也，以用言也。上經(jīng)以天道為主，具人道於其中。下經(jīng)以人道為主，具天道於其內(nèi)。三才之間，坎離最為切用。日月不運(yùn)，寒暑不成矣。民非水火不生活矣。心火炎燥而不降，腎水涸竭而不升，百病侵陵矣。故上下經(jīng)皆以坎離終焉〈又見(jiàn)《本義》後卦序圖說(shuō)下〉。

文王作六十四卦卦下辭

文王序卦後，以伏羲易但有卦畫(huà)無(wú)文字，遂以逐卦下作為卦辭，名之曰彖辭?！蹲髠鳌访霍?。辭彖者，斷也，所以斷一卦之吉兇，如乾卦元亨利貞一句，坤卦元亨利牝馬之貞以下是也〈六十四卦皆然〉。文王之易，所以首乾次坤者，蓋本天地之位，著君臣上下之分，以紀(jì)綱人極。今觀乾坤二卦彖辭，利貞安貞吉之訓(xùn)可以見(jiàn)文王之心矣。此其所以三分有二〈道化廣及人心，歸之者眾，非謂已有紂三分有二之土地也〉，以服事殷也。要之文王彖辭只是卜筮占決之辭，亦多取象及卦變〈卦變多於往來(lái)二字上見(jiàn)，如泰小往大來(lái)，否大往小來(lái)，又分明易見(jiàn)者已解，見(jiàn)泰卦辭下〉，大抵皆因占以寓教，如言利貞不言利不貞，言貞吉不言不貞吉之類(lèi)。貞便是一箇正固底道理，文王作卦辭，雖未嘗明言太極，然所謂正理是即所謂太極矣。故孔子發(fā)之。

文王九卦處憂患圖

〈兌下乾上〉履徳之基也　履和而至　履以和行

〈艮下坤上〉謙徳之柄也　謙尊而光　謙以制禮

〈震下坤上〉復(fù)徳之本也　復(fù)小而辨於物　復(fù)以自知

〈巽下震上〉恒徳之固也　恒雜而不厭　恒以一徳

〈兌下艮上〉損徳之修也　損先難而後易　損以遠(yuǎn)害

〈震下巽上〉益徳之裕也　益長(zhǎng)裕而不設(shè)　益以興利

〈坎下兌上〉困徳之辨也　困窮而通　困以寡怨

〈巽下坎上〉井徳之地也　井居其所而遷　井以辨義

〈巽下巽上〉巽徳之制也　巽稱而隱　巽以行權(quán)

易《繫辭傳》曰：易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？是故履徳之基也〈止〉，巽以行權(quán)。

此夫子發(fā)明文王處憂患，不假卜筮用易之事，豈所謂以動(dòng)者尚其變之義乎。一陳卦徳，二陳卦材，三陳聖人用卦皆有次第。然易豈止此九卦可處憂患？如屯否蹇剝皆可也。蓋道理只在聖人口頭偶然在九卦上說(shuō)，文義亦足，初未嘗留意。若更添幾卦，更減幾卦，皆可。舊看九卦，於三畫(huà)八卦內(nèi)七卦有取，獨(dú)無(wú)取於離，以為聖人晦明之意。然有互體離在焉，實(shí)未嘗不明也。又以太巧不入之《本義》纂注後，今姑記於此。

文王十二月卦氣圖

文王十二月卦，自復(fù)卦一陽(yáng)生為冬至子中屬十一月中，臨卦二陽(yáng)生為大寒丑中屬十二月中，泰卦三陽(yáng)生為雨水寅中屬正月中，大壯四陽(yáng)生為春分卯中屬二月中，夬卦五陽(yáng)生為穀雨辰中屬三月中，乾卦六陽(yáng)生為小滿巳中屬四月中，為純陽(yáng)之卦。陽(yáng)極則陰生，故姤卦一陰生為夏至午中屬五月中，遯卦二陰生為大暑未中屬六月中，否卦三陰生為處暑申中屬七月中，觀卦四陰生為秋分酉中屬八月中，剝卦五陰生為霜降戌中屬九月中，坤卦六陰生為小雪亥中屬十月中，為純陰之卦，陰極則陽(yáng)生，又繼以十一月之復(fù)焉。陰陽(yáng)消長(zhǎng)如環(huán)無(wú)端，不特見(jiàn)之。卦畫(huà)之生如此，而卦氣之運(yùn)亦如此，自然與月之陰陽(yáng)消長(zhǎng)相為配合?！洞髠鳌匪^「易與天地凖，故能彌綸天地之道」，於此亦可見(jiàn)其一端，所以知得十二月卦屬文王者，以文王卦下之辭復(fù)卦「七日來(lái)復(fù)」，臨卦「八月有兇」之類(lèi)可見(jiàn)。此圖既成，以四時(shí)之氣配四方之位，雖與文王序卦先後不協(xié)，實(shí)自然與伏羲六十四卦圓圖之位次合卦氣流行之接，卦畫(huà)對(duì)待之妙，陰陽(yáng)盛衰消長(zhǎng)相為倚伏之機(jī)，備於此圖十二月卦中矣。案朱子《本義》伏羲六十四卦橫圖用黑白以別陰陽(yáng)爻，答袁樞曰：黑白之位亦非古法，但今欲易曉，且為此以寓之耳。今愚本文公法作為此圖，白者為陽(yáng)，黑者為陰，瞭然在目矣。