（元）蕭漢中撰《讀易考原》

【初次點(diǎn)校】：丁不二

【再次點(diǎn)?！浚簳簾o(wú)

【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書(shū)》第25冊(cè)?經(jīng)部19?易類(lèi)

（元）蕭漢中撰《讀易考原》提要

【臣】等謹(jǐn)案：讀易考原一卷，元蕭漢中撰。漢中字景元，泰和人。此書(shū)成於泰定中，凡三篇，一論分卦，一論合卦，一論卦序。不敢顯攻序卦傳，而亦不用序卦之說(shuō)。大旨以圓圖乾、坤、坎、離居四正，為上經(jīng)之主卦；兌、艮、巽、震居四隅，為下經(jīng)之主卦。復(fù)按圖列說(shuō)，申明上經(jīng)三十卦、下經(jīng)三十四卦多寡分合之不可易，及乾、坤之後受以屯、蒙，屯、蒙之後受以需、訟，次序之不可紊。卷後論三十六宮陰陽(yáng)消長(zhǎng)之機(jī)，以互明其義。漢中書(shū)不甚著，明初朱升作周易旁注，始采録其文，附於末卷。升自記稱(chēng)：謹(jǐn)節(jié)縮為上、下經(jīng)二圖於石，而録其原文於下，以廣其傳。則是書(shū)經(jīng)升編輯，不盡漢中之舊。今升書(shū)殘缺，而漢中書(shū)反附以得存，此本即從升書(shū)中録出別行者。朱彝尊經(jīng)義考作三卷，蓋以一篇為一卷，實(shí)無(wú)別本也。其說(shuō)雖亦出於邵氏，而推闡卦序，頗具精理，蓋猶依經(jīng)立義者，以視黑白奇偶蔓衍而不可極者，固有殊焉。

乾隆四十五年七月恭校上。

總纂官

【臣】紀(jì)昀

【臣】陸錫熊

【臣】孫士毅

總校官

【臣】陸費(fèi)墀

欽定四庫(kù)全書(shū) 讀易考原*元*蕭漢中*撰

原上下經(jīng)分卦第一

聖人之作易也，畫(huà)卦為八而已。及重為六十四，於是分其三十為上篇之卦，分其三十四為下篇之卦。既分上下，又從而序次其先後，皆有指。先儒說(shuō)易者，執(zhí)大傳後序兩篇為據(jù)，不復(fù)置。思夫始作易者，伏羲也。自伏羲至文王數(shù)千年，自文王至孔子又五六百年，二篇之分與卦之序，已定於孔子之先矣。非卦與序待孔子出，始序次之而分為兩篇也。孔子之作序卦也，因卦之名，說(shuō)名之義，序其名義，前後相承，以詔學(xué)者，蓋教人觀易之一法。韓康伯注易頗疑，謂孔子特以明義耳，非易之緼也?？追f逹從而為之說(shuō)曰：聖人本定先後，自有指，非用孔子序卦之意。若元用孔子序卦之意，不應(yīng)其卦二二相偶。蓋六十四卦?xún)蓛上鄬?duì)，乾與坤為一對(duì)，屯與蒙為一對(duì)，上經(jīng)三十卦成十五對(duì)，下經(jīng)三十四卦成十七對(duì)。伏羲、文王本定先後，以?xún)韶灾畬?duì)為次序，非以一卦之名為次序。韓、孔之疑，不為無(wú)見(jiàn)。但雖有此疑，所以乾、坤之後受之以屯、蒙，屯、蒙之後受之以需、訟，其義安在？終無(wú)說(shuō)以處之。先儒因循，不考加論，豈非千古讀易之闕典也哉？竊謂聖人先分卦而後序，必先名卦之所以分，始可論卦之所以序。卦非待名而後序，篇非因序而始分。作易本指有在卦名外者，伊川先生始作上下篇義，附易傳之後，謂卦之分以隂陽(yáng)，陽(yáng)盛者居上，而卦有乾者居上篇；隂盛者居下，而卦有坤者居下篇。然考之上篇有乾者凡十一卦，有坤者亦十一卦；下篇有坤者凡四卦，有乾者亦四卦。聖人何嘗以乾為陽(yáng)盛而居上篇，坤為隂盛而居下篇哉？且剝有坤又隂盛，乃居上篇；大壯有乾又陽(yáng)盛，乃居下篇。

伊川曰：剝雖隂長(zhǎng)，然爻則陽(yáng)極，故居上篇；大壯雖陽(yáng)壯，然爻則隂盛，故居下篇。諸如此類(lèi)，往往逐卦推義，以求合陽(yáng)盛隂盛之說(shuō)，故條例不一，費(fèi)於辨析。朱文公作周易本義，首言簡(jiǎn)帙重大，故分上下兩篇，蓋不取伊川先生之說(shuō)。其意若曰：二篇之分初無(wú)義，特以簡(jiǎn)帙重大而分耳。孔頴逹曰：二篇文王所定。今按文王所作六十四卦繇辭，通不過(guò)七百一十五字，謂之簡(jiǎn)帙重大可得乎？分為二，各三十二卦可也。上經(jīng)止三十，下經(jīng)乃三十四卦，何為而然也？由伊川之說(shuō)，則分卦有義；由文公之說(shuō)，則分卦無(wú)義。謂分卦無(wú)義似不可，謂分卦有義則又無(wú)說(shuō)以定，後學(xué)將安從？且聖人先分卦而後序乎？先序卦而後分乎？

伊川曰：二篇之卦既分，而後推其義而為之次。是先分而後序也。文公曰：簡(jiǎn)帙重大，故分上下兩篇。是先序而後分也。然則孰是？伊川先分卦之說(shuō)為是。特論卦之所以分，逐卦推義以求合，非自然而然，不可易者，故不得不論。夫卦之始畫(huà)也，乾南、坤北、離東、坎西，四方之正卦；震東北、巽西南、艮西北、兌東南，四隅之偏卦也。周禮曰：其經(jīng)卦八方。其畫(huà)而為八也，總名經(jīng)卦而已。及重而為六十四，於是易分為上下兩經(jīng)。且聖人若何而分之？蓋先分八卦，次分餘卦附也。八卦之分若何？乾、坤、坎、離，四正卦也，當(dāng)居上經(jīng)；震、巽、艮、兌，四偏卦也，當(dāng)居下經(jīng)。八卦既分，餘卦以次附焉，此兩經(jīng)所以分之綱領(lǐng)也。餘卦之分若何？六十四卦之體，八卦之體為之也。每卦各具上下二體，則六十四卦凡具一百二十八體。乾之體十有六，坤之體十有六，六子之體各十有六，總為一百二十八體而成六十四卦，皆自八卦本體中分出而生者也。上經(jīng)乾、坤、坎、離之卦，下經(jīng)震、巽、艮、兌之卦，所謂八卦之本體也。其體之分出互合而生五十六卦者，八卦本體之用也?；蚍殖龆辖?jīng)之卦，或分出而生下經(jīng)之卦。嘗考其卦體之所以分【八卦各十六體，或分在上經(jīng)，或分在下經(jīng)】。又考其卦體之所以合【或以此上體合彼下體而成某卦，或以此下體合彼上體成某卦】。明乎分體之義，而知上經(jīng)之卦不可移之下經(jīng)，下經(jīng)之卦不可移之上經(jīng)，真不偶然也。何哉？夫八卦之體分於上經(jīng)者止於六十，分於下經(jīng)者乃六十有八。所以然者，蓋上經(jīng)以乾、坤、坎、離為主，下經(jīng)以震、巽、艮、兌為主。乾、坤、坎、離本體之卦居於上經(jīng)，其體之分出於上經(jīng)者，用於內(nèi)也；分出於下經(jīng)者，用於外也。震、巽、艮、兌本體之卦居於下經(jīng)，其體之分出於下經(jīng)者，用於內(nèi)也；分出於上經(jīng)者，用於外也。用於內(nèi)為主，用於外為客。是故乾、坤、坎、離之分體，在上經(jīng)為主，在下經(jīng)為客；震、巽、艮、兌之分體，在下經(jīng)為主，在上經(jīng)為客。今以分體者詳列於後，則知上經(jīng)之六十體，下經(jīng)之六十八體，非偶然者矣。

乾之體十有六，見(jiàn)上經(jīng)者十二。

見(jiàn)下經(jīng)者四，坤之體十有六。

見(jiàn)上經(jīng)者十二，見(jiàn)下經(jīng)者四。

右乾坤之十六體，其分體之布於上下經(jīng)，或十二或四，何也？康節(jié)曰：天之體四，用者三，不用者一；地之體四，用者三，不用者一?？倒?jié)斯言為皇極經(jīng)世體數(shù)發(fā)，非為易上下經(jīng)體數(shù)發(fā)也。然用其說(shuō)推之，義自脗合。乾坤之體十有六，【四四也】用其三；【三四也】所以十二體居上經(jīng)。不用者一，【一四也】所以餘四體居下經(jīng)。朱文公易學(xué)啟蒙曰：隂陽(yáng)之體數(shù)常均，其用數(shù)則陽(yáng)三而隂一。啟蒙斯言為揲蓍策數(shù)發(fā)，非為易上下經(jīng)體數(shù)發(fā)也。然用其說(shuō)推之，義亦脗合。蓋隂陽(yáng)之?dāng)?shù)有體用，自體而言，其數(shù)常均；自用而言，陽(yáng)主進(jìn)，隂主退。故其為數(shù)也，陽(yáng)常贏，隂?？s，以四計(jì)之，陽(yáng)能用其三，隂止用其一；以十六計(jì)之，則陽(yáng)用十二，隂用四矣。陽(yáng)之體數(shù)以四計(jì)之，用者三，不用者一，其一之不用者為隂所用也；隂之體數(shù)以四計(jì)之，用者一，不用者三，其三之不用者為陽(yáng)所用也。是故乾之十六體，其十二體乾之用體也，其四體乾不自用，為隂所用；坤之十六體，其四體坤之用體也，其十二體坤不自用，為陽(yáng)所用。是乾之用體在上經(jīng)，坤之用體在下經(jīng)。何以言之？六十四卦之體自八卦之體分出而生也，八卦之體又自乾坤之體分出而生也，故六十四卦一乾坤而已矣。凡陽(yáng)畫(huà)皆乾也，凡隂畫(huà)皆坤也，乾坤即易，易即乾坤，乾坤二體合之即易之一體，易之一體分之即乾坤之二體也。易之一體分而為乾坤二體，故易之一經(jīng)分而為上下二經(jīng)，上經(jīng)取陽(yáng)升而上之義，下經(jīng)取隂降而下之義。上經(jīng)所以明易之陽(yáng)體即乾之陽(yáng)體也，下經(jīng)所以明易之隂體即坤之隂體也。自六十四卦之體本於八卦而言之，則乾坤坎離為上篇之主，震巽艮兌為下篇之主，此易之綱領(lǐng)也。自八卦之本體本於乾坤而言之，則上經(jīng)乃乾之陽(yáng)體，下經(jīng)乃坤之隂體，此又易之大綱領(lǐng)也。惟其如是，此乾之用體十二所以在上經(jīng)，其不自用之體四為隂所用而在下經(jīng)；坤之用體四所以在下經(jīng)，其不自用之體十二為陽(yáng)所用而在上經(jīng)也。

坎之體十有六，見(jiàn)上經(jīng)者八。

見(jiàn)下經(jīng)者八，震之體十有六。

見(jiàn)上經(jīng)者七，見(jiàn)下經(jīng)者九。

艮之體十有六，見(jiàn)上經(jīng)者七。

見(jiàn)下經(jīng)者九，離之體十有六。

見(jiàn)上經(jīng)者六，見(jiàn)下經(jīng)者十。

巽之體十有六，見(jiàn)上經(jīng)者四。

見(jiàn)下經(jīng)者十二，兌之體十有六。

見(jiàn)上經(jīng)者四，見(jiàn)下經(jīng)者十二。

右上經(jīng)坎與震艮皆陽(yáng)卦也，坎之體八，震艮之體七，坎多而震艮少。離與巽兌皆隂卦也，離之體六，巽兌之體四，離多而巽兌少。蓋上經(jīng)坎離為主，震巽艮兌為客，主勝於客，客下於主?？舶硕痿奁邷p其一，離六而巽兌四減其二。陽(yáng)卦減其一，奇數(shù)也；隂卦減其二，耦數(shù)也。下經(jīng)巽兌與離皆隂卦也，巽兌之體十二，離之體十，巽兌多而離少。震艮與坎皆陽(yáng)卦也，震艮之體九，坎之體八，震艮多而坎少。蓋下經(jīng)震艮巽兌為主，坎離為客，主勝於客，客下於主?？舶硕痿蘧偶悠湟唬x十而巽兌十二加其二。陽(yáng)卦加其一，奇數(shù)也；隂卦加其二，耦數(shù)也。震艮巽兌之分體視坎離而為贏縮，其離之體則又視坎之體而為進(jìn)退也。所以然者，六子之分體惟坎之分體為最正。離震艮巽兌之體各十有六，其分體或偏多於上經(jīng)而下經(jīng)則少，或偏多於下經(jīng)而上經(jīng)則少。獨(dú)坎之十六體中而分之，分其八於上經(jīng)，分其八於下經(jīng)，所分之體最得其正也。其分體之正，由本體之正故也。三畫(huà)者，坎之本體；十六體者，坎之分體也?？仓倔w有中畫(huà)、【三畫(huà)之內(nèi)，陽(yáng)畫(huà)居中】，其本體正【陽(yáng)畫(huà)居中，不偏於上，不偏於下】，故其分體亦正【上下經(jīng)各八體】，若夫震艮巽兌之本體則偏矣，【震艮之陽(yáng)畫(huà)，巽兌之隂畫(huà)，或偏於上，或偏於下】。離之本體雖有中畫(huà)，然中畫(huà)乃隂也。震艮巽兌之本體居偏，而坎離之本體居中。偏者必取正於中，故震艮巽兌之體視坎離而分體。【震艮之體視坎體而為贏縮，巽兌之體視離體而為贏縮】。離之本體為隂中，而坎之本體為陽(yáng)中。隂效法於陽(yáng)，故離之分體又視坎而分體。【離之體視坎體而為進(jìn)退】。不可不察也。惟離之分體視坎體而為進(jìn)退也，則上經(jīng)坎體八而離體六者，離視坎體而減其二也。減其二者，離以其體之耦數(shù)退居於坎體之下故也。【以離三畫(huà)之本體察之，其上畫(huà)陽(yáng)也，而耦數(shù)居陽(yáng)畫(huà)之下，象與此合】。下經(jīng)坎體八而離體十者，離視坎體而多其二也。多其二者，離以其體之耦數(shù)進(jìn)居於坎體之上故也。【以離三畫(huà)之本體察之，其下畫(huà)陽(yáng)也，而耦數(shù)居陽(yáng)畫(huà)之上，象與此合】。此所謂離視坎而分體也。又上經(jīng)陽(yáng)體之中則坎先離後，下經(jīng)隂體之中則離先坎後，此亦視坎而為進(jìn)退也。愚考易至此，始悟聖人於易經(jīng)六十四並無(wú)衍文，而獨(dú)於坎曰習(xí)坎，豈無(wú)意歟？曰：是上經(jīng)之卦體六十，一體不可得而增；下經(jīng)之卦體六十八，一體不可得而減。其分體之?dāng)?shù)既定，斯成卦之?dāng)?shù)亦定，則上經(jīng)三十卦，一卦亦不可得而增；下經(jīng)三十四卦，一卦亦不可得而減。

世儒或有以六十四卦中惟乾、坤、坎、離、頤、大過(guò)、中孚、小過(guò)此之八卦正而不反，餘五十六卦皆反。聖人分六正十二反，合十有八為上經(jīng)；分二正十六反，合十有八為下經(jīng)，以謂得聖人十有八變而成卦之說(shuō)。然十有八變乃揲蓍成卦論也，非易上下經(jīng)分卦論也。觀前所考，則或其然矣。

原上下經(jīng)合卦第二

既察乎上下經(jīng)卦體之所以分，當(dāng)察乎上下經(jīng)卦體之所以合。今上下經(jīng)之卦有主有客，故先論其主卦之合體，後論其客卦之合體。而上經(jīng)乾與坤，其體皆十二，其合體之義則相類(lèi)。下經(jīng)兌與巽，其體皆十二，其合體之義則相類(lèi)。至坎與離，震與艮，其合體之相類(lèi)亦然。詳列於後。

上經(jīng)

乾十二體

二體本卦乾

二體合，坤成泰、否。

二體合坎成需、訟。

二體合離，成同人、大有。

一體合震成無(wú)妄。

一體合兌成履。

【震、兌陽(yáng)畫(huà)在下，故二卦於上經(jīng)為下卦，以合陽(yáng)也；其於下經(jīng)為上卦，以合隂也】。

一體合巽成小畜。

一體合艮成大畜。

【巽，艮陽(yáng)畫(huà)在上，故二卦於上經(jīng)為上卦，以合陽(yáng)也；其於下經(jīng)為下卦，以合隂也】。乾，於主卦則各以二體合，於客卦則各以一體合。

坤十二體

二體本卦坤

二體合，乾成泰、否

二體合坎成師、比。

二體合，震成豫、復(fù)

二體合艮成謙、剝。

一體合巽成觀。

【巽陽(yáng)畫(huà)在上，故於上經(jīng)為上卦，以合陽(yáng)也】。

一體合兌成臨。

【兌，陽(yáng)畫(huà)在下，故於上經(jīng)為下卦，以合陽(yáng)也】。

坤在上經(jīng)陽(yáng)體之中，除本卦外，皆以二體合陽(yáng)卦，所謂隂在陽(yáng)中，皆逆行也。是以獨(dú)不合離，以隂居中故也，【而離居下經(jīng)，以二體合坤，坎在上經(jīng)，以二體合坤】。又前所謂坤不自用之體者，十二為陽(yáng)所用也。

坎八體

二體本卦坎

二體合，乾成需、訟

二體合，坤成師、比

一體合震成屯。

【震陽(yáng)畫(huà)在下，故於上經(jīng)為下卦，以合陽(yáng)也】。

一體合艮成蒙。

【艮陽(yáng)畫(huà)在上，故於上經(jīng)為上卦，以合陽(yáng)也】。

坎於主卦不合離，離者，坎之配也?？拓圆缓腺恪?，合陽(yáng)不合隂也。又其所以不合三卦者，上經(jīng)乾、坤，交父母之象也。六子不交，男女之象也。故泰、否在上經(jīng)。下經(jīng)六子，交夫婦之象也。故咸、損、恒、益、既濟(jì)、未濟(jì)在下經(jīng)。

離六體

二體本卦離

二體合乾，成同人、大有。

【離在下經(jīng)，不合乾而合坤】。

一體合震成噬嗑。

【震陽(yáng)畫(huà)在下，故於上經(jīng)為下卦，以合陽(yáng)也】。

一體合艮成賁

【艮陽(yáng)畫(huà)在上，故於上經(jīng)為上卦，以合陽(yáng)也】。

離於上經(jīng)，主不合坤，客不合巽、兌，合陽(yáng)不合隂也。亦所謂隂在陽(yáng)中，皆逆行也。又其所以不合坎者，離之配也。上經(jīng)六子不交，如上文云：

震七體

一體合乾成無(wú)妄。

一體合，坤成復(fù)

一體合坎成屯。

一體合離成噬嗑。

一體合艮成頤。

一體合，兌成隨

【震在上經(jīng)為客，無(wú)本卦巽者。震之配上經(jīng)，六子不交，故不合巽】。

餘一體合坤成豫。

【震在上經(jīng)，不與巽交，故以其合巽者合坤，坤乃震之上體也】。

震卦陽(yáng)畫(huà)在下，故所合體除合坤成豫外，前六體皆居下卦，以貴陽(yáng)也。

艮七體

一體合乾成大畜。

一體合坤成剝。

一體合坎成蒙。

一體合離成賁。

一體合震成頤。

一體合巽成蠱。

【艮在上經(jīng)為客，無(wú)本卦。兌者，艮之配。上經(jīng)六子不交，故不合兌】。

餘一體合坤成謙。

【艮在上，經(jīng)不與兌交，故以其合兌者合坤，乃艮之下體也】。

艮卦陽(yáng)畫(huà)在上，故所合體除合坤成謙外，前六體皆居上卦，以貴陽(yáng)也。

巽四體。

一體合乾成小畜。

一體合坤成觀。

一體合艮成蠱。

一體合兌成大過(guò)。

【巽在上經(jīng)為客，無(wú)本卦震者。巽之配上經(jīng)，六子不交，故不合震】。

巽在上經(jīng)，止有四體，分二體合主卦乾、坤，分二體合客卦艮、兌。其合主卦也居上卦，其合客卦也主下卦，以合巽畫(huà)之隂陽(yáng)也。

兌四體

一體合乾成履。

一體合，坤成臨

一體合，震成隨

一體合巽成大過(guò)。

【兌在上經(jīng)為客，無(wú)本卦艮者。兌之配上經(jīng)，六子不交，故不合艮】。

兌在上經(jīng)，止有四體，分二體合主卦乾、坤，分二體合客卦震、巽。其合主卦也居下卦，其合客卦也居上卦，以合兌畫(huà)之隂陽(yáng)也。

下經(jīng)

兌十二體

二體本卦?xún)?/span>

二體合艮成咸損。

【艮者，兌之配也。上經(jīng)六子不交，下經(jīng)交矣，故合二體】。

二體合，離成革，暌。

二體合坎成困、節(jié)。

【下經(jīng)離十坎八，體數(shù)多，故兌以十二體合，與巽同】。

一體合巽成中孚。

一體合震成歸妹。

【震、巽非兌之耦也，故合一體。震、巽在上經(jīng)兌為下卦，合兌之陽(yáng)畫(huà)；在下經(jīng)兌為上卦，合兌之隂畫(huà)】。

一體合乾成夬。

一體合坤成萃。

【乾、坤在下經(jīng)，止有四體，故各分之。而兌之隂畫(huà)在上，故下經(jīng)兌為上卦，乾、坤為下卦。兌之陽(yáng)畫(huà)在下，故上經(jīng)兌為下卦，乾、坤為上卦】。

巽十二體

二體本卦巽

二體合，震成益，恒。

【震者，巽之配也。上經(jīng)六子不交，下經(jīng)交矣，故合二體】。

二體合離，成家人鼎。

二體合，坎成渙，井。

【下經(jīng)離十坎八，體數(shù)多，故巽以二體合，與兌同】。

一體合兌成中孚。

一體合艮成漸。

【艮、兌非巽之耦也，故合一體。艮、兌在上經(jīng)巽，為下卦客也；在下經(jīng)巽，為上卦主也】。

一體合乾成姤。

一體合坤成升。

【乾坤在下經(jīng)，止有四體，故各分之。而巽之隂畫(huà)在下，故下經(jīng)巽為下卦，乾坤為上卦。巽之陽(yáng)畫(huà)在上，故上經(jīng)巽為上卦，乾坤為下卦】。

震九體

二體本卦震

二體合巽成恒益。

【巽者，震之配也。上經(jīng)六子不交，下經(jīng)交矣，故合二體】。

一體合兌成歸妹。

一體合艮成小過(guò)。

【艮、兌非震之耦也，故合一體】。

一體合離成豐。

一體合坎成解。

一體合乾成大壯。

【離、坎、乾亦非其耦也，故亦以一體合】。

八卦獨(dú)不合坤。

【震陽(yáng)卦也，在下經(jīng)隂體，而坤在下經(jīng)，只有四體，合隂不合陽(yáng)故也】。

震在下經(jīng)，除合二體外，餘五卦並以震為上卦。下經(jīng)貴隂，而震之上畫(huà)隂，所謂陽(yáng)在隂中，陽(yáng)逆行也。

艮九體

二體本卦艮

二體合，兌成損，咸。

【兌者，艮之配也。上經(jīng)六子不交，下經(jīng)交矣，故合二體】。

一體合巽成漸。

一體合震成小過(guò)。

【震、巽非艮之耦也，故合一體】。

一體合離成旅。

一體合坎成蹇。

一體合乾成遯。

【離、坎、乾亦非其耦也，故亦以一體合】。

八卦獨(dú)不合坤。

【艮陽(yáng)卦也，與震同義】。

艮在下經(jīng)，除合二體外，餘五卦並以艮為下卦。下經(jīng)貴隂，而艮之下畫(huà)隂，所謂陽(yáng)在隂中，陽(yáng)逆行也。

離十體

二體合，坤成晉，明夷

【離在上經(jīng)，合乾不合坤，貴陽(yáng)也；在下經(jīng)，合坤不合乾，貴隂也。又離在下經(jīng)，以二體合坤；坎在上經(jīng)，以二體合坤。下經(jīng)離十坎八，故離除合坤外，餘與坎同】。

二體合，兌成暌，革。

二體合巽，成鼎、家人。

【下經(jīng)貴隂，而下經(jīng)主卦中，巽、兌為隂，故各以二體合】。

二體合坎，成未濟(jì)、既濟(jì)。

【離、坎配也。上經(jīng)六子不交，下經(jīng)交矣。故離以二體合坎，坎以二體合離】。

【離在下經(jīng)為客，無(wú)本卦】。

一體合震成豐。

【下經(jīng)貴隂，而震之隂畫(huà)在上，故為上卦以合隂也】。

一體合艮成旅。

【下經(jīng)貴隂，而艮之隂畫(huà)在下，故為上卦以合隂也】。

坎八體

二體合，兌成節(jié)，困。

二體合巽成井、渙。

【下經(jīng)貴隂，而下經(jīng)主卦中，巽、兌為隂，故各以二體合】。

二體合離，成既濟(jì)、未濟(jì)。

【與離義同】。

【坎在下經(jīng)為客，無(wú)本卦】。

一體合震成解。

【下經(jīng)貴隂，而震之隂畫(huà)在上，故為上卦以合隂也】。

一體合艮成蹇。

【下經(jīng)貴隂，而艮之隂畫(huà)在下，故為下卦以合隂也】。

乾四體

一體合兌成夬。

一體合巽成姤。

一體合艮成遯。

一體合震成大壯。

【乾在下經(jīng)為客，無(wú)本卦】。

乾四體而與下經(jīng)四主卦合者，貴隂也。故兌震之隂畫(huà)在上而卦亦在上，巽艮之隂畫(huà)在下而卦亦在下，陽(yáng)而合隂，而所謂陽(yáng)在隂中皆逆行也。又乾之用體十二在上經(jīng)，此四體乃不自用之體，為隂所用也。

坤四體

二體合離，成明夷、晉。

一體合兌成萃。

一體合巽成升。

【坤在下經(jīng)為客，無(wú)本卦】。

坤在下經(jīng)，不與乾、坎、艮、震陽(yáng)卦合。下經(jīng)貴隂也，所合者巽、離、兌三女，即坤之三畫(huà)也。於此見(jiàn)下經(jīng)為易之隂體，尤為明白。

或曰：既言上經(jīng)為易之陽(yáng)體，下經(jīng)為易之隂體，今觀乾居上經(jīng)之首，則坤亦當(dāng)居下經(jīng)之首可也。乃從乾之後相耦成對(duì)而居上經(jīng)，何也？曰：下經(jīng)所以別於上經(jīng)者，以為易之隂體也。其為易之隂體，則坤之隂體也。坤所以不居下經(jīng)而居上經(jīng)者，蓋有說(shuō)焉。夫八卦之初，一乾坤而已矣。【此指未生六子之乾坤】。乾純陽(yáng)也，坤純隂也。上經(jīng)易之陽(yáng)體即乾之陽(yáng)體，下經(jīng)易之隂體即坤之隂體，其體之本然者固如此也。乾坤交而生六子，於是乾坤與六子並體對(duì)位而成八卦。【此指既生六子之乾坤。未生六子前之乾坤，先天之乾坤也。既生六子後之乾坤，後天之乾坤也。先天後天一乾坤也。未生六子，既生六子，異其名耳】。方其未生六子也，乾與坤渾然純陽(yáng)純隂之體也。乾純陽(yáng)之一體，非有上下二陽(yáng)體也。坤純隂之一體，非有上下二隂體也。及坤來(lái)從乾，乾往交坤，雖未生六子，坤一從乾即有乾上坤下之象，乾一交坤即有乾下坤上之象。一體之乾坤為上體又為下體，而已成上下二體矣。一體之乾坤，三畫(huà)卦之乾坤也。二體之乾坤，六畫(huà)卦之乾坤也。三畫(huà)卦之乾坤，六畫(huà)卦乾坤之本體也。六畫(huà)卦之乾坤，三畫(huà)卦乾坤之用也。使乾居上經(jīng)自為一經(jīng)，坤居下經(jīng)自為一經(jīng)，是乾自乾、坤自坤也。乾自乾、坤自坤，豈有造化？坤從乾而後成造化，坤從乾則其體屬乎乾矣。此坤卦所以不居下經(jīng)，從乾以居上經(jīng)也。雖然，此上下二體六畫(huà)卦之乾坤也，乃三畫(huà)卦乾坤之用也。所謂上經(jīng)易之陽(yáng)體即乾之陽(yáng)體，下經(jīng)易之隂體即坤之隂體者，此以三畫(huà)純陽(yáng)純隂之本體而言也。何者？易之本體乾坤三畫(huà)而已。六子之六畫(huà)自乾坤之三畫(huà)而生，六十四卦之六畫(huà)自八卦之六畫(huà)而生。凡陽(yáng)皆乾，凡隂皆坤，所謂凡陽(yáng)皆乾者，凡陽(yáng)畫(huà)皆自乾之三畫(huà)而生也，非皆自乾之六畫(huà)而生也。凡隂皆坤者，凡隂畫(huà)皆自坤之三畫(huà)而生也，非皆自坤之六畫(huà)而生也。卦上下體有乾或坤者，自乾坤六畫(huà)卦之上下體而生也。其無(wú)乾體坤體者，不自乾坤之六畫(huà)卦而生也。若其陽(yáng)畫(huà)隂畫(huà)則皆自乾坤之三畫(huà)而生也，故六十四卦一乾坤而已矣，謂三畫(huà)卦之乾坤也。易大傳中所謂乾坤多指三畫(huà)卦之乾坤，如曰：乾，天也，故稱(chēng)乎父；坤，地也，故稱(chēng)乎母。如曰：乾以君之，坤以藏之。如曰：乾坤其易之緼耶？乾坤成列而易立乎其中矣。如曰：乾坤其易之門(mén)耶？乾，陽(yáng)物也；坤，隂物也。隂陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，皆指三畫(huà)卦之乾坤，非指六畫(huà)卦之乾坤也。【三畫(huà)六畫(huà)本無(wú)二乾坤，然伏羲始畫(huà)者，一體三畫(huà)之乾坤也；文王繇辭者，二體六畫(huà)之乾坤也。不別而言之，則義不明】。是故坤之六畫(huà)卦雖從乾而居於上經(jīng)，若其三畫(huà)之純隂，所以為易下經(jīng)之本體者固自若，而未嘗少間斷也。何則？夫隂陽(yáng)之體數(shù)常均，而用數(shù)則陽(yáng)三隂一，前嘗備論之矣。上經(jīng)乾之陽(yáng)體，下經(jīng)坤之隂體，所謂隂陽(yáng)之體均也，而其用則不同。乾之十六體用其四之三，而十二體在上經(jīng)；坤之十六體用其四之一，而四體在下經(jīng)。今觀其四體之所合，不合於他而獨(dú)合離上離下、兌上巽下之四體，夫兌之上畫(huà)、離二五之中畫(huà)、巽之下畫(huà)，即坤純隂之三畫(huà)也。以其合體者觀之，坤三畫(huà)純隂之體固隱然在下經(jīng)之中，未嘗少間斷也。易象之示人明矣，而他體安得以雜乎坤體哉？故不合於他而獨(dú)合於兌離巽，非坤之合兌離巽也，惟巽之下、離之中、兌之上，此三者與坤合也。三者之內(nèi)闕其一，不可與坤合；三者之外雜其一，亦不可與坤合。三畫(huà)純隂之本體固如此也。故曰：自六十四卦之體本於八卦而言之，則乾坤坎離為上篇之主，震巽艮兌為下篇之主，【六畫(huà)卦】；自八卦之體本於乾坤而言之，則上經(jīng)乃乾之陽(yáng)體，下經(jīng)乃坤之隂體，【三畫(huà)卦】，義各不相戾也。或者又曰：今下經(jīng)之坤體合於兌離巽，自外無(wú)所雜，使純乎乾三畫(huà)之陽(yáng)可也。及考上經(jīng)乾體之所合則不然，於內(nèi)二體乾之本體也，餘何於坎上坎下、艮上震下？固其為艮之上畫(huà)、坎二五之中畫(huà)、震之下畫(huà)，純乎乾三畫(huà)之陽(yáng)也。合此足矣，而又合於坤離巽兌，何坤體之在下經(jīng)，止純乎坤三畫(huà)之合，而不雜乎乾三畫(huà)之合？乾體之在上經(jīng)，既純乎乾三畫(huà)之合，而又雜乎坤三畫(huà)之合？其合體之義乃若是其不同耶？曰：陽(yáng)得兼隂，隂不得兼陽(yáng)。今且以乾坤三畫(huà)觀之，陽(yáng)之畫(huà)奇則乾之三畫(huà)其數(shù)三，隂之畫(huà)耦則坤之三畫(huà)其數(shù)六。然乾用九者，乾三畫(huà)之奇兼乎坤三畫(huà)之耦，故用九陽(yáng)得兼隂也。坤用六者，坤三畫(huà)之耦不得兼乎乾三畫(huà)之奇，故止用六隂不得兼陽(yáng)也。即是推之，義亦不相戾也。然乾之在上經(jīng)者十二，以其八體合乾坤坎離，餘四體合震巽艮兌，皆合陽(yáng)體。坤之體在上經(jīng)者十二，合於乾坎艮震巽兌，亦皆合陽(yáng)不合隂也。雖欲移一卦置之下經(jīng)，得乎？乾之體在下經(jīng)者四，亦合震艮巽兌，乃合隂體也。坤之體在下經(jīng)者四，合於巽離兌，亦皆合隂不合陽(yáng)也。雖欲移一卦置之上經(jīng)，得乎？若夫上下經(jīng)之坎與離對(duì)，兌與巽對(duì)，震與艮對(duì)，其合體之義皆然，雖欲互移一卦，亦不可得也。或者又曰：所謂上經(jīng)者，以其為易之陽(yáng)體；下經(jīng)者，以其為易之隂體，固也。然乾坤坎離為上經(jīng)之主卦於內(nèi)，乾坎固陽(yáng)也，而坤離則隂也，非純乎陽(yáng)，何以得為陽(yáng)體？?jī)顿阏痿逓橄陆?jīng)之主卦於內(nèi)，兌巽固隂也，而震艮則陽(yáng)也，非純乎隂，曷以得為隂體？曰：以先天圖觀之，乾坤坎離，四正卦也，雖非無(wú)隂，然陽(yáng)為貴；震巽艮兌，四偏卦也，雖非無(wú)陽(yáng)，然隂為貴。何以明之？上經(jīng)乾與坤為對(duì)，乾南坤北，則乾尊坤卑也；坎與離為對(duì)，坎西離東，則坎先離後也。【天道左旋，乾自南而西；地道右轉(zhuǎn)，坤自北而西。故西者乾坤之前，東者乾坤之後】。豈非四正之卦以陽(yáng)為貴乎？下經(jīng)震與巽為對(duì)，巽居上而震反居下；艮與兌為對(duì)，兌居上而艮反居下。豈非四隅之卦以隂為貴乎？所以坤離雖屬隂，無(wú)害乎上經(jīng)之為陽(yáng)體；震艮雖屬陽(yáng)，無(wú)害乎下經(jīng)之為隂體也。又上經(jīng)乾與坤為對(duì)，坎與離為對(duì)，四正之卦相與貫屬，所以同居上經(jīng)。下經(jīng)震不與巽對(duì)，艮不與兌對(duì)，震艮乃自為一對(duì)，巽兌亦自為一對(duì)，其四隅之卦孑立於四正之外，若不相屬，所以別為一經(jīng)云。

原上下經(jīng)卦序第三

六十四卦，孔子已序之矣，奚待再論？孔子曰：書(shū)不盡言，言不盡意。聖人立象以盡意，是聖人之意不盡於言而盡於象，此不可以不論也。蓋易先有卦象，後有卦名，又其後有卦辭，八卦成列，因而重之。王弼謂伏羲重卦，邵氏、朱文公之說(shuō)亦然，特其卦象未有卦名、卦辭爾。夫易者，象也，象之意微矣。嘗思聖人定六十四卦之序，以?xún)韶砸粚?duì)而為之次，其在伏羲重卦之後，文王未名卦之先乎？何以知之？蓋畫(huà)兩卦而為之次者，伏羲也。所謂天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，邵氏、朱氏圖說(shuō)甚詳，以見(jiàn)每卦必有對(duì)。今易經(jīng)六十四卦，亦兩卦為一對(duì)，是畫(huà)卦此法也，重卦亦此法也，故知其為伏羲之易也。又按孔穎達(dá)言：聖人本定先後，以二二相偶。朱文公言：伏羲以上無(wú)文字，只有圖畫(huà)，最宜詳玩。因取上下經(jīng)卦，每?jī)韶宰饕粚?duì)，一直具十二畫(huà)而觀其象，頗悟聖人序卦之意。今列於後：

上經(jīng)

上經(jīng)三十卦之象之序，合而言之，所謂易之陽(yáng)體，乾坤坎離為主者是也。分而言之，乾坤坎離雖均之為主，然乾坤，君也；坎離，臣也。乾坤言之，乾，陽(yáng)也；坤，隂也。又坎離言之，坎，陽(yáng)也；離，隂也。陽(yáng)體之中又有隂陽(yáng)之分焉，前為陽(yáng)中之陽(yáng)，後為陽(yáng)中之隂，故乾坤坎離或用事於前，或用事於後也。

始

乾居六十四卦之首，其為上經(jīng)之主，固不待論。乾與坤為一對(duì)，是乾為主，坤從乾也。此則當(dāng)論。何者？以易經(jīng)卦次而觀，則乾第一，坤第二，屯第三，但見(jiàn)其為乾先坤後，不見(jiàn)其為乾上坤下，安在其為坤從乾耶？【以坤卦為從乾則可，謂屯卦為從坤可乎？】惟以?xún)韶詾閷?duì)而觀，則見(jiàn)乾之六畫(huà)在上，坤之六畫(huà)在下，乾為主，坤從乾，其義始明。大傳曰：天尊地卑，乾坤定矣。定於乾上坤下之對(duì)，非定於乾卦、坤卦也。

又曰：垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤，取於乾上坤下之對(duì)，非取於乾卦、坤卦也。又上卦為外，下卦為內(nèi)，乾上坤下，天包地外也。故觀象於對(duì)，聖人之法也。

上經(jīng)之初，其君卦則乾為主，坤從乾；其臣卦則坎用事，離不得用事，陽(yáng)中之陽(yáng)故也。

屯、蒙

需、訟

師：比

乾、坤之後，受之以屯、蒙、需、訟、師、比六卦者，坎用事也。此六卦皆有坎之體焉?？苍谏辖?jīng)，其體八於內(nèi)，二體合而成習(xí)坎卦者，坎之本體也。餘六體分而為屯、蒙、需、訟、師、比六卦，坎之用也。坎之體居上經(jīng)諸卦之最後，而坎之用居上經(jīng)諸卦之最先，所以承接乾、坤而統(tǒng)攝諸卦也。六子之中，獨(dú)坎先用事，何也？曰：巽、離、兌皆隂也，震、艮雖陽(yáng)而陽(yáng)之偏也。惟坎為陽(yáng)之中，故坎在六子中最貴者也。人見(jiàn)震為長(zhǎng)子，以謂六子中最重，而不知震、坎皆乾、坤子，震猶長(zhǎng)子也，坎猶嫡子，蓋坎之體正，震之體偏也。屯與蒙為一對(duì)，合十二畫(huà)觀之，坎之六畫(huà)包震、艮於中也。分而觀之，屯之為卦，坎、震也；蒙之為卦，艮、坎也。然屯、蒙之象即坎之象，歛之則屯、蒙二卦之四象藏於坎卦本體六畫(huà)之中，發(fā)之則坎卦六畫(huà)所含之四象出而為屯、蒙二卦。震長(zhǎng)男，坎中男，艮少男，上經(jīng)諸卦惟此一對(duì)具乾之三男，無(wú)隂體之雜。乾父正位於外，坤母正位於內(nèi)，乾之三男首出用事，故為諸卦先也。乾、坤首用坎而不用離、坎，惟合震、艮而不合巽、兌者，上經(jīng)乾開(kāi)坤闢之初，如歲之春，如日之旦，陽(yáng)德方興而羣隂盡伏也。【易有伏體，一見(jiàn)則一伏，坎見(jiàn)則離伏，震見(jiàn)則巽伏，艮見(jiàn)則兌伏】。坎不合震之上體而合其下體，屯不合艮之下體而合其上體，蒙、震之陽(yáng)在下，艮之陽(yáng)在上也。先屯後蒙者，屯之陽(yáng)生於下體之下而逹於上體之中，蒙之陽(yáng)始於下體之中而逹於上體之上也。自震之下逹於坎之中，又自坎之中逹於艮之上，陽(yáng)升而上之序也。震之下畫(huà)，坎二五之中畫(huà)，艮之上畫(huà)，即乾三畫(huà)之純陽(yáng)也。坎以中畫(huà)之陽(yáng)下合震之下畫(huà)，上合艮之上畫(huà)，而成三陽(yáng)純乎乾體，此屯、蒙所以繼乾、坤之後而能首出用事也，此需、訟、師、比所以又繼於屯、蒙之後而乾、坤皆與坎合也。需、訟一對(duì)，坎上乾下，乾上坎下，乾之上下體與坎合也。先需、訟後師、比者，乾為主而先合於坎，故坤從乾而亦與坎合也。需先於訟者，坎先合乾而後乾合坎也。師先於比者，坤先合坎而後坎合坤也?？蚕群锨撸步躁?yáng)而乾尊也，故坎先來(lái)合乾，子從父也。坤先合坎者，坤隂也，坎陽(yáng)也，陽(yáng)用事，故坤先來(lái)合坎，母從子也。此六卦而觀，可以見(jiàn)坎之用事，而上經(jīng)之初為陽(yáng)中之陽(yáng)也。

上經(jīng)中一節(jié)，乾坤交而旁生六子之象也，消長(zhǎng)之機(jī)著焉。蓋其初也，乾南坤北，自泰一交坤來(lái)，南而為主，乾遂居下，自是坎不用事而離用事矣，故同人大有接跡於後。

兌巽艮震，下經(jīng)之主，上經(jīng)之客也。在上經(jīng)之初，皆不能自為卦，必依於乾坤坎離而後成卦，客依主也。至此而隨、蠱、頤、大過(guò)四卦，客自為卦，不得不察。由謙而前十五卦，上經(jīng)之上，陽(yáng)中之陽(yáng)，故陽(yáng)盛而主旺客衰。由豫而後，上經(jīng)之下，陽(yáng)中之隂，故陽(yáng)微而主衰客旺。前十五卦，乾坤坎離之體多【二十五】；震艮巽兌之體少【五】，主盛客微也。乾坤坎離諸體之中，乾復(fù)多於坤【乾十坤七】；坎復(fù)多於離【坎八離六】，均之為主，而陽(yáng)又勝於隂也。後十五卦，乾坤坎離之體少【十三】；震艮巽兌之體多【十七】，主漸衰而客漸盛也。於震艮巽兌諸體之中，震多於巽【震六巽三】；艮多於兌【艮五兌三】，蓋上經(jīng)之末，雖陽(yáng)中之隂，而本實(shí)陽(yáng)，客雖侵主，而猶未遽以隂勝陽(yáng)也。乾坤坎離諸體之中，坤多於乾【坤五乾三】；離多於坎【離四坎二】，則主既向衰，而隂交先勝於陽(yáng)，失其所以為主之道矣。故震艮巽兌不依於乾坤坎離而自為卦，始於隨蠱，終於頤大過(guò)，皆客自為卦也。此四卦者，客之營(yíng)壘機(jī)穽也。

上經(jīng)諸卦，惟臨、觀一對(duì)，純隂無(wú)陽(yáng)體之雜，皆坤倡離和，故下噬嗑一對(duì)，所以相承也。剝、復(fù)繼噬嗑、賁之後，無(wú)妄、大畜繼剝、復(fù)之後者，見(jiàn)坤為主，離用事而乾從坤也。隂長(zhǎng)陽(yáng)消，主衰客盛矣。雖然，客豈遽侵主哉？主交客而致其來(lái)也。坤交艮而成謙，震交坤而成豫，謙居十五卦之末，豫居十五卦之首。由此而上，陽(yáng)日以長(zhǎng)而主盛；由此而下，隂日以長(zhǎng)而客強(qiáng)。蓋隂陽(yáng)主客，盛衰消長(zhǎng)之幾會(huì)也。幾一失而謙、豫，主交客而致其來(lái)矣。然主雖交客，而客猶依主也。再失而為隨、蠱，則客不復(fù)依主，而能自立矣。方其一失也，坤交艮、震而成謙、豫，其卦居隨、蠱之先，則主之交客，猶在吾疆畛，而未入於吾之窟穴也。及其再失也，坤交兌、巽而成臨、觀，其卦居隨、蠱之後，則入客之窟穴之內(nèi)，與客之貴者交矣。自是而後，皆震、艮之體。噬嗑一對(duì)，與之交者離也；剝、復(fù)一對(duì)，與之交者坤也；其極至於無(wú)妄、大畜一對(duì)，則與之交者乾也。無(wú)妄以乾合震，乾猶在震之上；大畜以艮止乾，乾反居艮之下?；匾暽辖?jīng)之初，首出庶物，幾於冠履倒置，故受之以頤、大過(guò)、艮、巽、震、兌而終焉。於是上降為下，客反為主，此豈偶然之故？觀象者可不極深而研幾於此哉！

下經(jīng)

易經(jīng)之有上下，猶詩(shī)之有正變。下經(jīng)卦序當(dāng)以變觀，不當(dāng)以正觀也。未交泰以前，乾南坤北；既交泰以後，乾北坤南，此變也。

下經(jīng)非首咸、恒，首兌、艮、震、巽也；非終既、未，終坎、離也。蓋始乎山澤通氣，雷風(fēng)相薄，終為水火不相射，六子交也。上經(jīng)父母交，六子不交，至下經(jīng)始交。上經(jīng)乾、坤之交居中，而六子之交於下經(jīng)前與後者，猶父母居室處堂上之正中，而六子之夫婦其居室對(duì)列乎堂下之左右，有尊卑自然之法象焉。此所以首咸、恒而終既、未也。

始

巽，坎，艮

坤乾

兌，離，震

乾、坤、坎、離，上經(jīng)之主，至下經(jīng)為客。除既未為易經(jīng)始終外，餘皆不能自為卦，必依於主而後成卦。獨(dú)晉明夷一對(duì)，坤、離合而能自為卦。蓋在上經(jīng)之末，坤為主，離用事，以至此也。

合晉、明夷一對(duì)與家人、暌一對(duì)論之，坤統(tǒng)三女，居遯、大壯、蹇、解之中，而兌、巽包坤、離於內(nèi)，亦坤為主，離用事也。

合遯、大壯一對(duì)與蹇、解一對(duì)論之，乾、坎居艮、震之外，內(nèi)隂外陽(yáng)，內(nèi)順外健，坤、離唱而乾、坎和也。合咸、恒一對(duì)與損、益一對(duì)論之，咸、恒一對(duì)，兌、巽包艮、震，損、益一對(duì)，震、艮包兌、巽，咸、恒居前，損、益居後，兌、巽唱而艮、震和也。咸、恒、損、益四卦，往來(lái)上下，縱橫馳騁於下經(jīng)之前，主卦之藩城籬柵也。

合此一節(jié)十二卦參考之，皆隂唱而陽(yáng)和，此下經(jīng)之所以為下經(jīng)也。

下經(jīng)之中，主受客來(lái)，故乾、坤、坎、離入於兌上巽下，包括之中也。

夬，姤，兌，巽，包，乾

萃，升，兌，巽，包坤

困，井，兌，巽，包，坎

革，鼎，兌，巽，包，離

兌巽為下經(jīng)之主，猶乾坤為上經(jīng)之主，其卦均，其體敵。自體而觀，上經(jīng)乾坤之體十二，坎八、震艮七、離六、兌巽四，乾坤最尊也；下經(jīng)兌巽之體十二，離十、艮震九、坎八、乾坤四，兌巽最貴也。乾坤居上經(jīng)，其體十二；兌巽在下經(jīng)，其體十二。豈非兌巽與乾坤並乎？自卦位而觀，乾居南之正中，兌巽居南之兩旁，三體相比，皆有上方。及泰否既交，則坤南乾北，兌巽與坤聨?kù)渡戏剑w莫得與焉。此下經(jīng)中一節(jié)之卦象，所以有兌巽而無(wú)震艮也。然上經(jīng)乾坤最尊，而乾又尊於坤；下經(jīng)兌巽最貴，而兌又貴於巽。何也？先天圖太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。圖內(nèi)太陽(yáng)一象，加一奇而為乾，加一耦而為兌。乾一兌二，乾兌實(shí)主，立乎太陽(yáng)一象之上，他卦不得並焉。此兌乾所以能相視為敵體，此乾所以為上經(jīng)之主，而兌獨(dú)能轉(zhuǎn)上經(jīng)而為下經(jīng)，而以其體居六十八體之最先而為主也。然不特下經(jīng)之象其體居先，自上經(jīng)後一節(jié)十二卦，首之以隨蠱一對(duì)，已居其最先矣。知微知彰，知柔知?jiǎng)偅^卦序之象者，思過(guò)半矣。

終

巽，坎，艮

坤、乾。

兌，離，震

下經(jīng)之終，隂中之隂。

震艮陽(yáng)前

漸，歸妹，巽，艮，震，兌之體

豐，旅，震，艮，包，離

巽兌隂後

渙，節(jié)，巽，兌，包，坎

中孚、小過(guò)、巽、兌、震、艮之體。

既濟(jì)，未濟(jì)

下經(jīng)之下一節(jié)，震、艮、巽、兌四主卦具焉，不居下經(jīng)之前，乃居下經(jīng)之後。蓋下經(jīng)之初，隂中之陽(yáng)，動(dòng)也，用也；下經(jīng)之末，隂中之隂，靜也，體也。所以然者，體立於內(nèi)而用行於外也。然震、艮、兌、巽四卦於此，又震、艮居前而巽、兌居後者，震、艮，陽(yáng)也，陽(yáng)由此而出布於上也；巽、兌，隂也，隂由此而入伏於下也。又合此下一節(jié)十二卦而並論之，則震自震，艮自艮，巽自巽，兌自?xún)?，分隂分?yáng)，各自為對(duì)，此震、艮、巽、兌之分體也。漸、歸妹、中孚、小過(guò)四卦，隂與陽(yáng)合而成一卦，此震、艮、巽、兌之合體也。至豐、旅、渙、節(jié)四卦，又震、艮、巽、兌之互體也。皆體也而非用也，靜也而非動(dòng)也，故下經(jīng)之下一節(jié)，隂中之隂也。

合中孚、小過(guò)、既濟(jì)、未濟(jì)而論，六子之卦全也。上經(jīng)頤、大過(guò)、坎、離亦然。又以見(jiàn)乾、坤居六十四卦之首，六子居六十四卦之終也。分而論之，則乾、坤為上經(jīng)之首，咸、恒為下經(jīng)之首，坎、離不交之體為上經(jīng)之尾，交者為下經(jīng)之尾。然總上下兩篇言之，實(shí)乾、坤之體為六十四卦之首，坎、離之用為六十四卦之終。此序始終之關(guān)鍵也。

嘗考夫易之卦六十有四，乾坤坎離為上經(jīng)之用，兌巽震艮為下經(jīng)之用，所用之卦各三十有二也。而乾坤坎離所用之三十二卦，於內(nèi)三十卦居上經(jīng)，既未居下經(jīng)，兌巽震艮所用之三十二卦，自咸恒至中孚小過(guò)盡居下經(jīng)，此又上篇所用卦得以居下篇，而下篇所用卦不得以居上篇者，上得以兼下，下不得以兼上也。又考之，乾坤坎離之體正，兌巽震艮之體偏，正則全，偏則不全。兌巽震艮唯其偏也，故所用之卦止居下篇，不居上篇，居其下失其上，偏也。就下篇言之，止居始，不居終，居其始而失其終，亦偏也。乾坤坎離所用之卦，則貫上下，該始終，而包其全矣，正故也?；?/span>曰：乾坤坎離之體，雖皆得其正，非皆得其全，乾坤之體謂之全可也，坎離之體謂之全可乎？曰：坎離之體雖不得乾坤之全，而得乾坤之中，惟其中也，不偏於上，不偏於下，故為上經(jīng)之尾，又為下經(jīng)之尾，而用其全也。夫乾之中畫(huà)交於坤畫(huà)之中而成坎，是坎之本體得乾之中畫(huà)，不得乾之上下畫(huà)也，非全也。及用以交離，則得乾之上下畫(huà)，而乾之三畫(huà)全矣。不特乾之三畫(huà)全，其本體有乾之上下畫(huà)，今交離之中畫(huà)，則坤之三畫(huà)亦全矣。夫坤之中畫(huà)交於乾畫(huà)之中而成離，是離之本體得坤之中畫(huà)，不得坤之上下畫(huà)也，非全也。及用以交坎，則得坤之上下畫(huà)，而坤之三畫(huà)全矣。不特坤之三畫(huà)全，其本體有乾之上下畫(huà)，今交坎之中畫(huà)，而乾之三畫(huà)亦全矣。是坎離體得乾坤之中，用得乾坤之全，不謂之全不可也。所不同者，乾坤以體言，坎離以用言，其所以全則有間矣。乾坤之全自其始，而本體已全；坎離之全要其終，待合而後全。此乾坤之體所以總六十四卦之全而為之終也。又嘗反覆諸卦象，以考乾坤坎離之體用，蓋乾坤體全而用也中，坎離體中而用也全。斯義也，亦不可不論。乾坤之體居上經(jīng)之始，而其用居上經(jīng)中一節(jié)之正中，泰否是也?？搽x之體居上經(jīng)之終，而其用居下經(jīng)之終，既未是也。乾坤之體全，坎離之用全，上文已論。至於乾坤之用不居上經(jīng)之前一節(jié)，不居下經(jīng)之後一節(jié)，必居中一節(jié)之正中者，豈非以其中哉？若夫坎離之體所以居上經(jīng)之中者，又豈非總六十四卦之全而居其中哉？故曰：乾坤體全而用也中，坎離體中而用也全。以卦之所居察之，信其然也。又以一日論，則上經(jīng)猶晝，下經(jīng)猶夜。以一歲論，則上經(jīng)猶春夏，下經(jīng)猶秋冬。上經(jīng)之初，坎震用事，春之象也。上經(jīng)之末，離火用事，夏之象也。下經(jīng)之初，兌澤用事，秋之象也。下經(jīng)之末，坎水用事，冬之象也。此兩經(jīng)前後之脈絡(luò)，故具論於此。又上經(jīng)三十卦共六十體，而離居六十體之最末。下經(jīng)三十四卦共六十八體，而坎居六十八體之最末。上經(jīng)陽(yáng)體也，終之以離者，陽(yáng)繼而一隂生也。下經(jīng)隂體也，終之以坎者，隂極而一陽(yáng)生也。陽(yáng)極隂生，上經(jīng)所以轉(zhuǎn)而為下經(jīng)。隂極陽(yáng)生，下經(jīng)豈不可復(fù)轉(zhuǎn)而為上經(jīng)乎？此坎之一體，聖人亦屬意於屯之上體矣。故上下經(jīng)之卦序當(dāng)循環(huán)觀象，而易本一經(jīng)也。又以乾坤之三畫(huà)觀之，其體全而中在全之內(nèi)也。中具於全體之內(nèi)，故用無(wú)非中也。無(wú)盡用，隨取隨有也。其用居上經(jīng)之正中者，用之中非外鑠也，固有之也。上經(jīng)內(nèi)也，以坎離之三畫(huà)觀之，其體中而全在中之外也。雖得中不得全，然中則不偏矣。充之以至其極，可全也。其用在下經(jīng)之極末者，以我之中合彼之中，則剛?cè)峤粷?jì)，內(nèi)外合一，而後極其全也。惟全故有中，乾坤是也。惟中故能全，坎離是也。又乾坤之全，本體之全也。以人道譬之，生知安行之全也。其體全而溥博淵泉，時(shí)出之用，無(wú)一不中也。自然而全，亦自然而中也，聖人之事也?？搽x之全，待合而全。以人道譬之，學(xué)知利行之全也。其體受中而生，具體而微也。必由學(xué)以充廣之，至於極而後全也，賢人之事也。若夫得聖人之一體，與夫不該不備，一曲之士，時(shí)有所用，不能相通者，猶之艮之陽(yáng)偏於上，震之陽(yáng)偏於下，巽之隂偏於下，兌之隂偏於上也。雖有陽(yáng)與隂、上與下之不同，其為偏則同也。偏則不中矣，不全矣。雖然，易，變易也。震之三畫(huà)，變其上則為離，昔之不中者，於是乎中矣。又變其中畫(huà)則為乾，昔之不全者，於是乎全矣。巽也，艮也，兌也，亦然。此孟子人皆可為堯舜，伊川學(xué)須變化氣質(zhì)之義也。易之象，玩而索之，其義無(wú)窮。因附論於兩經(jīng)卦序已畢之後。

愚按：邵子此詩(shī)，取先天八卦圓圖，指其緘要景象，而示人以履運(yùn)處身之道也。邵子平日所以為教，妙在一動(dòng)一靜之間。此詩(shī)之天根、月窟，正指此也。所謂天根者，指坤、震二卦之間為言也。坤、震之間，隂既極矣，微陽(yáng)將生。將生之微陽(yáng)，天所生之根也。所謂月窟者，指乾、巽二卦之間為言也。乾、巽之間，陽(yáng)既極矣，微隂將生。將生之微隂，月所出之窟也。隂陽(yáng)，一元?dú)庖玻怯卸?。?dòng)而陽(yáng)，靜而隂，更相禪代，無(wú)有窮己。天之寒暑，時(shí)之晝夜，人之呼吸，物之榮枯其著者也。方其動(dòng)而陽(yáng)也，非全無(wú)隂，陽(yáng)漸盛則隂漸微；及其靜而隂也，非全無(wú)陽(yáng)，隂漸盛則陽(yáng)漸微。盛之極者消，則微之極者息矣。知此即知坤震之間，乃乾之靜專(zhuān)既極而動(dòng)直之初也，故曰天根。乾巽之間，乃坤之靜翕既極而動(dòng)闢之初也，故曰月窟。凡草木之甲拆，必先根而後萌。坤震之間在圖之下方，其象厚地之下，天包地外，地下有天，凡根之所著愈深，則萌之所發(fā)者愈暢，天根之名所以立也。月之魄受日之光，其無(wú)光處月之本體也。乾巽之間在圖之上方，其象中天之上，月望而午，盈極而虧，而月之本體無(wú)光者始微出於此，月窟之名所以立也。氣機(jī)闔闢，流行不已，而人物生焉。氣之流行，其隂陽(yáng)消長(zhǎng)固不齊也。人物囿乎其中，其純駁美惡豈能齊乎？以吾身而處乎人物之中，必也下極乎靜動(dòng)之間，如足之躡天根；上極乎動(dòng)靜之間，如手之探月窟。真有以見(jiàn)乎氣機(jī)之消息流行者，而後人物之生所以不齊者，可得而喻矣。見(jiàn)之明，體之熟，則其所以撫世酬物者，必有其道矣。所謂三十六宮，指八卦之畫(huà)為言也。剛畫(huà)奇為一宮，柔畫(huà)偶為二宮，八卦二十四畫(huà)，共三十六宮。陽(yáng)宮十二，隂宮二十四，三十六宮不皆春也。以耳目聰明之身，而探月窟，躡天根，知物識(shí)人，而灼見(jiàn)其不能齊也。而以無(wú)所係累之閒心，來(lái)往乎其間，玩對(duì)待之象，以施泛應(yīng)之用，畫(huà)之對(duì)則皆一奇一偶也，卦之對(duì)則皆三陽(yáng)三隂也，如是則泛而應(yīng)，曲而當(dāng)。三十六宮，陽(yáng)宮不暑，隂宮不寒，無(wú)適而非春也。天根、月窟、三十六宮，易之象也。知物識(shí)人，閒來(lái)往都是春，則其占也。此吾邵子胷中之全易，而凡學(xué)者所當(dāng)以為己易者也。昔人此詩(shī)，遇字逢字，玩之未審，設(shè)以六十四卦圖復(fù)、姤二卦言之，或又有偏泥於歸根內(nèi)丹之說(shuō)者，是以本旨不徹。愚故詳之，以附於易旁注前圖之後云。

讀易考原