（清）任陳晉撰《易象大意存解》

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【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書》第52冊(cè)?經(jīng)部46?易類

（清）任陳晉撰《易象大意存解》提要

【臣】等謹(jǐn)案：易象大意存解一卷，國(guó)朝任陳晉撰。陳晉字似武，號(hào)後山，亦曰以齋，興化人，乾隆己未進(jìn)士，官徽州府教授。是編不載經(jīng)文，惟折衷諸家之說(shuō)，明易象之大意，故以為名?？?/span>《左傳》韓起聘魯，見(jiàn)易象春秋，則易之主象，古有明文，陳晉以象為宗，實(shí)三代以來(lái)舊法。卷首標(biāo)凡例七則，多申尚象之旨。書中首論太極五行，兼談河洛先天諸圖，然發(fā)揮明簡(jiǎn)，惟標(biāo)舉其理所可通，凡一切支離推衍，布算經(jīng)而繪奕譜者，翦除殆盡。其凡例有曰：後之言象數(shù)者，流入藝術(shù)之科，其術(shù)至精，而其理亦無(wú)奧澀，然偏於一隅，似反涉形下之器?？稍坪V論。次論彖、論爻、論象，不廢互體之說(shuō)，蓋以雜卦傳為據(jù)。次論六十四卦，各括其大旨，亦大抵切人事立言。終以繫辭、序卦、說(shuō)卦、雜卦，其文頗略，蓋著書之意在於六十四卦，餘皆互相發(fā)明耳。在近時(shí)說(shuō)易諸家，猶可謂刋除枝蔓者矣。

乾隆四十六年四月恭校上。

總纂官

【臣】紀(jì)昀

【臣】陸錫熊

【臣】孫士毅

總校官

【臣】陸費(fèi)墀

（清）任陳晉撰《易象大意存解》讀易要言

讀易要言

易、書原于象畫，象畫者，文辭之祖。今經(jīng)生治易，專恃研求文、周彖爻，而置羲聖象畫不講，先儒所謂有易下段，無(wú)其上段者矣。羲聖象畫原于河、洛，故易必從河、洛根源說(shuō)起。

易象天、地、山、澤、風(fēng)、雷、水、火、數(shù)，奇偶老少，顯然明白。後之言象數(shù)者，流入藝術(shù)之科，其術(shù)至精，而其理亦更奧澁。且偏涉一隅之論，似反涉形下之器。余故以本來(lái)自然之象數(shù)推論，使經(jīng)生家人人可曉。

《易》曰：書不盡言，言不盡意。聖人立象以盡意。伏羲畫卦，聖人示意之書?？傊我渍邥?huì)得其意，則精粗皆可入解，道理無(wú)不全具，余故總其義曰易象大意存解。六十四卦彖爻，先儒傳詮極詳，更何煩余之章解句釋？余於各卦下畧綴數(shù)句，亦是融會(huì)大意，使人閉目澄心，而自得其意之所存。會(huì)得其意，再去索解章句，則《程傳》、《本義》、折中等書具在，可任研玩。

繫詞精者，如易有太極數(shù)節(jié)，及說(shuō)卦傳天地定位數(shù)章，已載在前圖說(shuō)內(nèi)，後不更贅。中間亦間有會(huì)意，特為拈出。

易自田、孟相承，以迄於宋，凡數(shù)十家言，書可充梀。余為約其精藴，簡(jiǎn)之又簡(jiǎn)，紙纔數(shù)十頁(yè)，而儒先精華亦已畧具，且各鎔以己意，彚入儒先語(yǔ)録中，所謂如花釀蜜，蜜成不知其是花者也。

易以窮理，豈僅作文字觀？然卦畫有自然之文，彖、爻、象、傳、繫辭、文言，其文法之顯然可愛(ài)玩者，亦畧示精藴於語(yǔ)言意象之外，抑亦宜民不倦之意云爾。

（清）任陳晉撰《易象大意存解》正文

欽定四庫(kù)全書｜易象大意存解

徽州府學(xué)教授任陳晉撰

太極

太極只是個(gè)理，圖書內(nèi)不見(jiàn)有所謂太極，而無(wú)形之太極，即寓於隂陽(yáng)五行。先儒謂虛其中者是也，所謂無(wú)極而太極也。

○太極，伏羲只是在下一畫，即濂溪亦是一圖。至隂陽(yáng)各半，隂中有陽(yáng)，陽(yáng)中有隂。今之所謂太極圖，乃根極圖也，不得混看。

隂陽(yáng)五行

九圖俱是發(fā)明天地隂陽(yáng)五行之理，不先將隂陽(yáng)五行考證明備，觀圖不得把鼻。圖說(shuō)云：太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜；靜而生隂，靜極復(fù)動(dòng)?？梢?jiàn)隂陽(yáng)雖是二氣，實(shí)則一氣之屈伸。五行質(zhì)具於地，而氣行於天。五行要先看其生成之序，則洪範(fàn)所云一水、二火、三木、四金、五土。天地隂陽(yáng)之氣，絪緼蒸濡，濡即是水，蒸即是火。只是有了氣，便自然有水火。如釡上蒸，自然有氣。汗水出，只管熱，便是火也。水火有形而無(wú)質(zhì)，水至微，故居一；火漸著，故居二。水火漸成形質(zhì)，便生出木來(lái)。木猶是隂陽(yáng)疏越之氣，再加堅(jiān)鍊，便凝而為金；更加盛大，便處處布滿是土。先儒謂木得水清華之氣，金得火剛烈之性，至土則無(wú)所不有。五行生成之序，所謂質(zhì)具於地者如此。若其氣行於天，則一木、二火、三土、四金、五水，以是為春夏秋冬，以是為相生相尅

○天地間惟水土最為盛大，試看天壤內(nèi)何處不是土，而九州外皆有大海環(huán)之，故一生水而五生土，為五行之包絡(luò)。

○五行木金土成了形質(zhì)，故其用不神，水火之用則神，故自無(wú)而之有，亦自有而之無(wú)。

○水看去似沉暗而中卻光明，火看去甚有光焰而中具黑心，此謂隂陽(yáng)互根。

○夏天火氣旺而火形衰，故夏日之火不甚光明，冬天水氣旺而水形衰，故冬時(shí)泉澤枯竭，水火之形與氣互為消長(zhǎng)者也。

○五行惟火生土，理似難明，

先儒曰：火有推陳出新義。

又曰：千年積土，下有刼灰。此亦是火生土之驗(yàn)。

○五行生成之序及運(yùn)行之序，火皆居第二，何也？陽(yáng)剛不為物先，又火屬心象，故居中位也。

○土雖寄旺四時(shí)，而生成之序則列在夏秋之交。

○天地間五味五聲五色，人之五德五事，莫不以五行配合，故處處離五行不得。

河圖洛書

河圖是馬背上幾箇毛旋文，洛書是龜背上幾條折裂文。所謂天地自然之易，須玩其自然氣象。

○河圖在象傳，以天一地二疊數(shù)去，最為自然，不必定指出隂陽(yáng)五行。然圖書皆繪五行配合運(yùn)行之理。

○河圖以五生數(shù)統(tǒng)五成數(shù)，而同居其位。洛書以五奇數(shù)聨四偶數(shù)，而各處其方。圖以左旋相生，書以右旋相克。圖之相得有合，擬于兄弟夫婦。而書之奇偶偏正，則分定君臣。此所謂圖書之異。然而圖以流行生，即以對(duì)待克。書以流行克，即以對(duì)待生。圖書皆五居中，書缺十，而一九二八三七顛倒數(shù)之，皆成十五之?dāng)?shù)。此所謂互為表裏經(jīng)緯者也。

○天地間只有個(gè)一二三四五為水火木金土，如何又有個(gè)六七八九十？善乎先儒之言曰：一得五而為六，二得五而為七，三得五而為八，四得五而為九，五合五而成十。總之，水火木金離土不得六，七八九十皆從五過(guò)也。又萬(wàn)物皆從一生，一與一為二，一與二為三，一與三為四，一與四為五，故一者數(shù)之始，而無(wú)所不貫也。

○圖與書一皆居下，一者天命之根，一陽(yáng)之氣畜固於重隂冱泉之下，所以為萬(wàn)物發(fā)生之根本也。大抵天地間的生理，不要只在發(fā)舒上推尋，正須於摧殘剝落之地，至深極靜之中，看其一團(tuán)生意，凝固堅(jiān)實(shí)，愈凝蓄得久，愈藏秘得深，則發(fā)出愈為有力。

○書易九於上者，九，老陽(yáng)之?dāng)?shù)，乾象也。戴天而尊乾，明乾體之大，而天象之無(wú)不包也。又乾金尊於上，愈蓄得下面那一點(diǎn)水，充足有力，而生生不息矣。書與圖東北方之位不易，而西南則易，西南方不易，則無(wú)以成相克之用。

○河圖畫卦，洛書敘疇，似洛書無(wú)與易事，然其理無(wú)不通，故大象傳總曰：聖人則之。

先天八卦次序

總之，有太極便自然生出隂陽(yáng)。朱子云：天地間理一而已，氣則無(wú)不兩者。二語(yǔ)簡(jiǎn)盡明白。旣然生出隂陽(yáng)，便只管生了去。由兩儀而四象，而八卦，總只是程子加一倍法。邵子詩(shī)云：須知一本能雙幹，始信千兒與萬(wàn)孫。到得千兒萬(wàn)孫，便六十四卦、三百八十四爻俱瞭然在目矣。先天八卦次序最為自然，

○總只是一生兩法。兩再生兩，而隂陽(yáng)老少之形立，更加上去，則八卦以成。至成卦後，逐象玩之，便自成乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之象。起初原沒(méi)有個(gè)山澤風(fēng)雷等物事先在意中，

○先天是畫成了看，故各成一天地風(fēng)雷等象。若濂溪?jiǎng)t以太極生隂陽(yáng)，即以五行生萬(wàn)物，最為直截。故先儒謂先天氣象大，周子義理精。

先天八卦方位

此圖是一個(gè)渾淪天地。乾南坤北，天尊地卑也。離東坎西，日月之升降也。雷起東北，隂陽(yáng)交際之會(huì)，自隂而升陽(yáng)，風(fēng)盛西南，由陽(yáng)交隂，風(fēng)威忒盛。山鎮(zhèn)西北，西北方全隂之聚，凝而為山，藉陽(yáng)以鎮(zhèn)之也。澤注東南，東南方陽(yáng)氣所鍾，而為水所壑，則火氣不烈。天地隂陽(yáng)相濟(jì)之理，亦所謂隂陽(yáng)互根者也。嗚呼！觀先天方位，真如天造地設(shè)，包括一切，更無(wú)可移動(dòng)處。

○易雖是八卦，其實(shí)只以天地水火四卦為主，故乾坤坎離四卦居正位。風(fēng)即天氣之吹噓，山即地形之隆起，雷即火之藴於地中，澤即水之行于地上，此四卦居偏位。

六十四卦橫圖

六十四卦橫圖，不過(guò)八卦之上各加八卦，所謂因而重之是也，並無(wú)著意安排處。到得畫成後，細(xì)加推勘，自然乾、坤在兩頭，剝、夬二卦緊傍乾、坤，而復(fù)、姤二卦恰居正中，易所謂天地之心，先儒所謂天根月窟是也。邵子詩(shī)云：須探月窟方知物，未躡天根豈識(shí)人。天根月窟閒來(lái)往，三十六宮都是春。

又曰：亥、子之間得最真?？梢?jiàn)姤、復(fù)相交，是一部易書緊要處，乾、坤道理俱從此透入。到得三十六宮都是春，便處處是天理流行，故曰天根月窟是一部易書之關(guān)紐也。亥、子之間，最修鍊家切要功夫。

○又曰：先天學(xué)，心法也。圖皆從中起，萬(wàn)化萬(wàn)事生於心。

六十四卦方圓圖

圓者象天，方者象地。天道南行，故陽(yáng)氣自下而升，隂氣自上而降，又左陽(yáng)而右隂也。先儒謂左邊一畫陽(yáng)，即對(duì)著右邊一畫隂。又謂左三十二卦是陽(yáng)，然透體以坤道摩盪一過(guò)；右三十二卦是隂，然透體以乾道摩盪一過(guò)。橫圓，乾坤居兩頭，復(fù)姤居中間。圓圖即以復(fù)次坤，姤次乾，纔喜全陽(yáng)而即為隂之所伏，已是純隂而即為陽(yáng)之所生。一隂纔遇，然必剝?yōu)榧冴浂嵋?；一?yáng)纔復(fù)，然必夬決而還歸於乾?？梢?jiàn)復(fù)姤二卦氣機(jī)之所從生，即物理之所必極，最為吃緊關(guān)鍵。陽(yáng)在隂中陽(yáng)逆行，隂在陽(yáng)中隂逆行，陽(yáng)在陽(yáng)中隂在隂中，則皆順行。方圖分作四層看：天地定位，否泰反類。否泰乃天地合之卦，交則為泰，塞則為否。山澤通氣，咸損見(jiàn)義。咸損山澤合體，山上澤為咸，山下澤為損。雷風(fēng)相薄，恒益起意。恒益風(fēng)雷合體。水火不相射，旣濟(jì)未濟(jì)?？梢?jiàn)水火為天地之大用。上篇終坎離，下篇終旣濟(jì)未濟(jì)，聖人之深意存矣。

後天八卦次序

後天八卦次序，不必有甚深意，只是提起乾、坤作父母，顯出六子功能。究竟六子功能，皆父母為之主宰，則皆乾、坤之運(yùn)用耳。

後天八卦方位

後天卦位改換先天主卦氣之運(yùn)行，即太極圖說(shuō)所謂五氣順布，四時(shí)行焉者也。先天坎離當(dāng)朝夕之位，後天當(dāng)子午之位，天地之大用在水火，至此則乾坤家當(dāng)全付之坎離矣。又日自東而南當(dāng)午之位，月自西而北當(dāng)子之位，為得隂陽(yáng)之正位也。震為長(zhǎng)子，故東方始出用事，而巽長(zhǎng)女、艮少男夾輔之，以助其功用。若兌為少女，則置之西方不用事之地。乾坤父母俱居西方，非因父母已老，真?zhèn)€不要他用事。須知天地間東半邊主發(fā)生，西半邊主收歛，而東半邊發(fā)生處，全看西半邊收得力足，非以乾坤父母力量保合固藏，使其內(nèi)間生意飽滿充足，則來(lái)歲發(fā)生必見(jiàn)單薄氣象。故乾坤之不用事，正具有大用存焉。滿盤筋節(jié)俱在乾坤，所謂乾以君之，坤以藏之是也。乾南坤北交而為泰，則乾北而坤南矣。離東坎西交而為旣濟(jì)，則日西而月東矣。此先天之所以變而為後天也。五氣惟水火各據(jù)一卦，木金土則兼據(jù)二卦，其故何也？水火之性，隂陽(yáng)即時(shí)備具，木金土則不然。木之生也，由下而上，震一陽(yáng)在下，為木之根幹，運(yùn)居?xùn)|方。木氣上升，枝葉暢茂，而為巽之隂木。木氣生火，運(yùn)行南方而離火。陽(yáng)中含隂，隂陽(yáng)之性備焉。五氣惟火與金不相生，故西南位，以坤上間之，火生土也。坤為隂土，火金之性最烈，非得純隂之坤以間其中，則不能成濡潤(rùn)之功。且坤土盛大，長(zhǎng)養(yǎng)之功始全。土之生金，始猶穉嫩，故西方兌為隂金。氣未凝結(jié)，愈加堅(jiān)鍊，則為西北方乾之老金。木由下而上，故先陽(yáng)而後隂。金由穉而堅(jiān)，故先隂後陽(yáng)也。惟金生水，有乾金之堅(jiān)鍊，乃生北方之坎水。水亦同於火，隂陽(yáng)即時(shí)而具者也。然北方水氣凝寒，非得土氣，而木不能上達(dá)。坤為純隂之土，艮一陽(yáng)止於上，為陽(yáng)剛之土。隂氣非得陽(yáng)氣以實(shí)之，而土亦穉，不能上升。故艮居?xùn)|北方，為新陳歲運(yùn)交接處，尤屬至要者也。京房以土旺四時(shí)，呂令土居中央，後天土居丑與未，較呂令增其一，較京房減其二，其故何也？四時(shí)木生火，與金生水，皆不用土。惟火生金，水生木，則土著其功用。又四時(shí)皆隂陽(yáng)勝之卦，惟寅丑申未之交，皆三陽(yáng)三隂之卦，得天地之中氣，

彖

彖者，總一卦而斷其義，有象有占。彖極簡(jiǎn)極平易，總之一卦數(shù)字可了，顯然明白，蓋不欲多生枝節(jié)，障人心目也。然文彖亦有以繁見(jiàn)妙，而繁而括，非聖人不能盡其義。即如訟彖十六字具七義，訟之理無(wú)不全。訟有孚，謂其事得理信心，而又窒不得伸，斷乎當(dāng)訟，然又加以懼惕，又須適中而止。雖十分有理得勝，而亦不可終訟，且必得一居中得正之大人來(lái)斷此事方好，且亦不可冒險(xiǎn)而行，故曰不利涉大川。此豈不是繁而括？又如夬彖揚(yáng)于王庭是聲彼之罪，孚號(hào)是盡誠(chéng)以呼號(hào)，我之援助而又加以危厲，告自邑是先自治，不利即戎是不可妄動(dòng)干戈。十九字具五義，攻邪之道盡矣。亦有意不甚多，而偶用疏詞錯(cuò)落，如匪我求童彖及改邑不改井彖，皆以錯(cuò)變?nèi)朊钜病?/span>

爻

爻取相交，逐爻起義，較彖為推研入細(xì)，取象極奇極精。凡天地間至微細(xì)物，極鄙猥事，聖人無(wú)不取入象內(nèi)。有六爻聨絡(luò)，次第起義者，亦有各爻另出一義者。程、朱只取承乘比應(yīng)，不取互卦。然觀邵子易吟曰：觀象徒勞推互體。則互體原向來(lái)所有。雜卦傳即是發(fā)明互卦，先儒以為從後天來(lái)。

象

有彖象，有爻象，又有夫子自己發(fā)明之大象。爻取象奇矣，象傳一以平淡承之，須玩其詠嘆自然之妙?；蛴靡欢洲D(zhuǎn)換，最為有味。即如坤初履霜堅(jiān)氷，至象為倒一字，曰：至堅(jiān)氷也。元公慮其終，孔子要其始，旨趣瞭然。無(wú)妄爻曰：或繫之牛，行人之侍，邑人之災(zāi)。象曰：行人得牛，邑人災(zāi)也。意味總在一也字慨嘆。又如蒙彖傳曰：凟則不告，凟蒙也。亦是用轉(zhuǎn)換法，便另有意。訟彖詞已是全括，而夫子大象傳為增一意，曰：君子以作事謀始。此又是添補(bǔ)法。太史公每作本紀(jì)、列傳，敘述極為張皇，贊語(yǔ)另出一意，愈淡愈妙。

○六十四卦大象傳，聖人示人以用易之方，將物象與人事相配合，樞紐俱在一以字。六十四象便有六十四，以便是六十四個(gè)。用易的方法，天道人事無(wú)不盡其中。向來(lái)讀易俱口頭滑過(guò)，今一提出看，便如我孔子傳我六十四個(gè)好方劑也。余搆一小齋，書六十四象傳於壁，顔曰以齋，晨夕坐玩，用以警頑而娛老。

○二卦合體而成象，然卻不是板煞的。即如乾坤二卦，乾象天而主健，坤象地而主順，加一行字勢(shì)字，便卦氣都見(jiàn)。屯不曰水雷，而曰雲(yún)雷，雜亂晦冥象也。蒙不曰山下有水，而曰山下出泉，幼穉蒙昧象也。且是實(shí)象，不是虛擬。即如地中有水，地中有山，天在山中，皆實(shí)有此象。家人象曰風(fēng)自火出，恰然火中有風(fēng)，非第曰風(fēng)生火也。井象曰木上有水，先儒謂夜間地氣上行，清晨木上必吐出水珠。聖賢格物之妙，真是處處不遺。

上經(jīng)乾卦

上經(jīng)首乾卦明天道。

○當(dāng)下文周，亦是同他卦一例。繫彖繫爻，元亨利貞亦祗是象占，元亨屬象，利貞屬占，並未有將四德配合的意思。夫子觸著胸中道理，看得乾坤體大，便以此四字?jǐn)M合四德，一口氣莽莽蒼蒼，且推排出這個(gè)氣象來(lái)。

○將四字平列四項(xiàng)，又縮歸兩項(xiàng)，又總結(jié)歸元上，元亨利貞又總結(jié)歸乾上，道理直是一片渾淪無(wú)間。彖取象於天，爻取象於龍，天主包括，龍擬變化。

○彖重發(fā)明天道，畧以人事相錯(cuò)，爻則著意人事處為多。

○看易要淺要活，如潛龍勿用，凡人家一切求名問(wèn)利之事，皆有此象此占，不要說(shuō)深。夫子說(shuō)向隱德去，又另是一般說(shuō)話，不要因夫子說(shuō)看呆。

○時(shí)乘六龍以御天也，雲(yún)行雨施天下平也，是天地間化工文字。

○乾卦說(shuō)這般大道理，而以知進(jìn)退存亡結(jié)。嗚呼！論語(yǔ)以色斯舉矣結(jié)，下論以知命結(jié)，聖人之寓意微矣。

坤

坤大率主順承意，亦處處具扶陽(yáng)意。

屯

乾坤之後，繼以屯蒙，天地草昧氣象也。

○此卦以初四爻為主，分明具作君義，不當(dāng)君位，故以建侯屬之。

○屯初是第一陽(yáng)，又震為長(zhǎng)子，特出承天地父母之任。

○乘承比應(yīng)，程、朱看爻取象法，不言互卦折衷，亦不言互卦，然亦有互卦自然入象者，即如屯中爻有艮象，三入於艮，艮為山林，故有即鹿入林象?；?/span>曰：鹿，古本作麓，山足也。他卦可類推，但要取其自然者耳。

蒙

蒙承屯，亦草昧象。

○蒙以二陽(yáng)爻為主，具作師義。

○蒙中體有坤象，有震象，故有納婦子克家之象。若竟不取互，此二象于何屬乎？

需

需不是不進(jìn)取，其能待進(jìn)得恰好。

○需于酒食，需中有此一象，序卦傳即以需為飲食之道。後來(lái)如麻衣，易六爻皆以飲食取象，未免穿鑿。

○本卦坎為血卦，故四有需于血象。郊沙泥皆從水取象。

訟

訟，彖說(shuō)出訟許多道理。象傳作事謀始，仍取不訟。六爻亦俱以不克訟稱善，上爻則所謂終訟兇者。

師

師第一要貞，又須是丈人行師，有吉而未能無(wú)咎，有無(wú)咎而不必吉，四層合來(lái)，其義始備。

○雖湯武仁義之師，亦不能無(wú)毒于天下。

○容民畜衆(zhòng)，具井田義。

○爻不待有取於二之以律行師，而併嘉四之能全師，惟在人君命將之專，行賞之當(dāng)，而于輿尸小人尤致儆焉。

○長(zhǎng)子即丈人，于二為丈人，于五為長(zhǎng)子。

比

彖取人比于我，爻取我比于人，以孚誠(chéng)為第一義。建國(guó)親侯，具封建義。

小畜

巽豈能畜乾？故象傳止取懿文德。

○初、二兩陽(yáng)不為所畜者也。三與四比，故溺于四而又致相爭(zhēng)。四以弱隂畜全陽(yáng)，宜其見(jiàn)傷，能盡孚誠(chéng)于陽(yáng)，則得無(wú)咎。五孚于四者也，上則畜極而通矣，主全卦言之。

履

履取和悅，以躡剛強(qiáng)。天澤定分及履者，禮也。卦有此象，非其《本義》所重。

○初、二兩爻，正和以躡剛者，故吉。三任剛性，故兇。四取其剛而能柔，亦吉。五履帝位，又下應(yīng)兌悅，何所不可？然以夬致厲。朱曰：傷于所恃，為戒深矣。此上之所以考祥徵吉也。

泰

泰否二卦，乾坤合體，為上經(jīng)最緊要之卦。

○彖只小往大來(lái)一句，夫子恰有許多慶幸話頭。

○泰卦前三爻好，後三爻便有不好的意思。否前三爻不好，後三爻則漸漸好來(lái)，正合彖小往大來(lái)、大往小來(lái)之義。

○看易卦如從四面看月，面面都是清光圓滿。即如四爻，先儒有解作休休有容之義者，味孚字及中行願(yuàn)句，卻合得此義。況四位近君，道理豈不通得？但《本義》是合一卦全體，又合二卦全體，看來(lái)以下三爻為君子，便以上三爻為小人，似近自然也。面面看來(lái)，清光具足，何必定易朱說(shuō)？然即存此一說(shuō)亦可。

○帝乙歸妹，《本義》謂帝乙歸妹時(shí)得此占。先儒謂王姬下嫁之禮，至湯而備。五以隂從二，陽(yáng)虛已下，賢象也。又互得兌象，故有歸妹之象。

○大率初之連茹，四之翩翩，主言氣類。三之平陂，上之城復(fù)，主言時(shí)運(yùn)。而二與五，則君臣之居中待泰者也。

否

否只是反泰，看前三爻自是不好，後三爻便急望他好。

○便前三爻不好，還許他貞吉，望他包承強(qiáng)勉，教他包羞，總不要他將不好處全放出。

同人

火上同天，火天下照，同人大有，是極文明之卦。

○有以同而異者，暌是也；以異而同者，同人是也。

○通天下之志，乃為大同。

○于門于宗，只是公私之辨，然二忌於宗，五正欲其大師相遇。

○同人到底取其能合，又取其能公，故上于郊亦可免悔。

大有

大有之世，正不是一味包荒，遏惡揚(yáng)善，乃所以主持大有之運(yùn)也。

○五爻正所謂應(yīng)天時(shí)行者，纔說(shuō)個(gè)交如，即繼以威如，方見(jiàn)聖人保盛憂明的心思作用。

○上一爻當(dāng)大有之世，備福德之全者也。爻義見(jiàn)繫辭。

謙

謙卦好處，聖人口說(shuō)不盡。

○天道屬氣，地道屬形，人道以情言，鬼神以理言。

○謙不是一味自卑，正欲裒益而得其平也。如此說(shuō)，道理便圓而大。

○初說(shuō)一個(gè)謙字不足，更疊用謙謙字，四又加一撝字，聖人之傾意于謙至矣。

○鳴謙不必有甚事業(yè)，只學(xué)問(wèn)謙沖，自致聲譽(yù)。無(wú)形好處，最為難得。

○勞謙真是有功不伐，三代後惟郭令公足以當(dāng)之。

○五處君位而能謙，漢文帝近之。

○上六鳴謙與二地位不同，如老臣宿將出居在外，凡事謙和，亦能致譽(yù)，然足以感孚其私邑而已。

豫

人心和樂(lè)以應(yīng)我，無(wú)有不善，若已自為豫，則有善有不善。

○作樂(lè)崇德，易中之樂(lè)也。

○惟四一爻與彖合，朋來(lái)盍簪，是人心之和以應(yīng)我，餘俱屬自豫。

○初之鳴豫，小人得意，情狀如睹。

○二不言豫，能守正也。

○五幾沉于豫，賴四剛以正之。

○三與上皆幸其能悔能渝，故無(wú)傷。

隨

隨是吉卦，元亨利貞下加無(wú)咎字，氣象便遠(yuǎn)遜于乾矣。

○爻稱二為係小子，五與二應(yīng)，則又曰孚嘉，故知易象最活。

○隨至第六爻，乃誠(chéng)意交孚之極，故不啻孚賢，併可亨神。

蠱

蠱壞極，即便加以元亨，非元亨不足以治蠱。

○振民育德，振字最切。治蠱，大學(xué)新民猶具從容氣象，振民則加以?shī)^厲也。育德者，振民之本。先言振民，主治蠱而言也。

○榦父之蠱，是大槪說(shuō)。實(shí)有一般人家宜幹母蠱者，尤是難事。

○裕父之蠱，中人之子率坐此病。

○五主繼世賢君言。

○當(dāng)治蠱之時(shí)，卻偏有一種高人置身事外，聖朝亦儘容他爻高其事，象嘉其志。

臨

臨，大善之卦，彖便預(yù)為慮，曰八月有兇。觀本不好，聖人卻別取一義，教思容保，即敦臨一敦字也。

○卦以陽(yáng)臨隂，自然以二陽(yáng)爻為主，故俱曰咸臨，餘爻只就卦上取臨字大義而已。

○四與初應(yīng)，至臨，悅賢之至。

○知臨以位言，即所謂聰明睿知，足以有臨也。

○敦臨統(tǒng)一卦之終而言，終以陽(yáng)臨為主，故曰志在內(nèi)也。

觀

觀彖是人觀，我爻是我觀人。

○大率聖人立意尊陽(yáng)，臨陽(yáng)長(zhǎng)之卦，旣以二陽(yáng)爻為主，觀明係隂長(zhǎng)之卦，卻仍二陽(yáng)爻為主，故取名為觀。

噬嗑

噬嗑主用刑之卦，以中一爻為?；∪耍薯氂弥?。然爻象又以四為用刑之人，

○受刑有大小，用刑有難易。

賁

賁，小吉之卦。天文人文，聖人卻說(shuō)出許多好處。

○賁趾，只是自賁。賁須則能賁物，然非附二之陽(yáng)剛，不能成文明之象。三又非藉前後諸隂，不能成潤(rùn)澤之功也。三至上有順象，故二曰賁須。

○下三爻離主文明，上三爻艮具止義，皆主反質(zhì)。白馬、丘園、束帛，皆白賁之義。

○一部周禮，鋪陳文物，結(jié)歸白賁。崇素反質(zhì)，聖人具有深心。易以履為禮，其實(shí)賁，禮意也。

剝

剝已是陽(yáng)氣欲盡，然上取孤陽(yáng)獨(dú)存，三取惟陽(yáng)是應(yīng)，五亦取其能受制于陽(yáng)，總要不為陽(yáng)害。

○順而止之，觀象也。彖一語(yǔ)淡釋得妙。

○艮為果蓏，故有碩果象。坤為大輿，故有君子得輿象。

復(fù)

復(fù)初爻即是剝上爻，豈有陽(yáng)氣俱盡，忽于至日便來(lái)一陽(yáng)？須知上面剝，下面便生，生氣只管積趲了去，到得一月，便成了那一畫，故以為一陽(yáng)來(lái)復(fù)。

○剝只不利有攸往句，復(fù)則有許多慶幸話頭。

○復(fù)見(jiàn)天地之心，忒是精言，是聖人特地示人處。

○不遠(yuǎn)復(fù)，先儒謂是覺(jué)體，最是。蓋稍待用力，去復(fù)相間便遠(yuǎn)，才有不善便覺(jué)，覺(jué)便復(fù)還原體，故曰不遠(yuǎn)復(fù)。惟顔子足以當(dāng)之。

○休復(fù)是能從善。頻復(fù)具自克意。中行獨(dú)復(fù)，誼力極純。敦復(fù)無(wú)悔，殷太甲、周成王近之。

○卦彖在氣運(yùn)上說(shuō)，爻在人心上說(shuō)。

無(wú)妄

有實(shí)理自然之無(wú)妄，有人事適然之無(wú)妄。

○莫管他人事適至，我只具實(shí)理以應(yīng)之。

○以初陽(yáng)爻為主，所謂主誠(chéng)于內(nèi)者。二無(wú)營(yíng)私之心，故皆往而得吉得利。三不免于災(zāi)，五不免于疾，上不免于眚，其何往乎？故四取其可貞，五幸其勿藥，則皆不致以妄動(dòng)取咎矣。

大畜

主學(xué)問(wèn)言，是能自畜其德；主世道言，是能畜止邪惡。彖主畜德意多，爻主畜邪意多，蓋是以畜為止。

○下三爻取自止之義，上三爻取能止人。初戒其進(jìn)，二能不自進(jìn)，三則與上合而進(jìn)矣。四能止惡於未形，五則幾幸其可制，上則畜極而通矣。

頤

頤具養(yǎng)德養(yǎng)身二義，慎言語(yǔ)，節(jié)飲食，正養(yǎng)德養(yǎng)身之事。先儒引釋此二語(yǔ)曰：禍從口出，病從口入。淺語(yǔ)實(shí)至言。

○六爻不外顛拂二字，求養(yǎng)于下為顛，求養(yǎng)于上為拂。

○非陽(yáng)剛不足以養(yǎng)物，初具剛陽(yáng)之才，不能自養(yǎng)，而反資四之隂柔，四則能資初之陽(yáng)以養(yǎng)物。

○上九以剛陽(yáng)當(dāng)師傅之任，五賴之，故能養(yǎng)天下。

○大率下三爻皆取自養(yǎng)口體，上三爻皆思養(yǎng)物。

大過(guò)

大過(guò)只是陽(yáng)過(guò)，故諸爻皆以不過(guò)剛者為善。初之能慎柔也，二與初比，資其柔，故有生稊之美。三爻剛位，剛太剛則折，故棟橈。四以位居柔，故棟隆。五與上比，五陽(yáng)過(guò)而上又隂過(guò)，生華不足為美。上才弱而處過(guò)極，故過(guò)涉滅頂。

○巽為木，兌為澤，楊近澤之木，故以為象。過(guò)涉亦從澤取象。

○爻以滅頂為無(wú)咎，而象曰不可咎也，更精。

坎

首乾坤，終坎離，所謂天地之大用在水火。

○諸卦皆一字名，獨(dú)坎上加習(xí)字者，何也？坎主險(xiǎn)陷，非吉德，必歷試艱難而後可出重險(xiǎn)也。

○坎中實(shí)，故為有孚心亨之象，此亨字屬象不屬占。

○常德行，習(xí)教事，指出習(xí)字之義。

○六爻只以九五為能出險(xiǎn)，以陽(yáng)剛居尊位故也。

離

坎重險(xiǎn)，非剛不足以濟(jì)，故五爻吉。火性烈，非柔不能順之，故二爻吉。

○坎中實(shí)主誠(chéng)，離中虛主明。

下經(jīng)咸卦

上經(jīng)首天地，下經(jīng)首男女。

○有心為感，無(wú)心為咸。咸，感道也，男女尤相感之至者也。

○彖言感，象傳曰：虛受最是圓相。

○復(fù)見(jiàn)天地之心，咸見(jiàn)天地萬(wàn)物之情。復(fù)始幾所生，咸則感通之至。

○六爻從人身取義。咸拇視其所之，腓猶可以自主，股則不能自主，四屬心，所以為感者也。脢不能咸物，而口則專主于悅。

恒

恒是久義，然必久于其道，乃為可常久。

○彖吉，而爻則皆不甚吉，所乘之位不同也。惟二能久中，故悔亡。

遯

隂長(zhǎng)，故君子當(dāng)遯，然須遯得恰好，要得時(shí)字義。

○下三爻止之象，故初取不往，二取固志，三之係遯，猶是戀戀二隂，若上三爻天空地濶，能超然遠(yuǎn)遯矣。四之好不如五之嘉，五之嘉又不如上之肥，肥字最妙，考槃三章得肥字味。

○明夷以初為幾先主，夷者上也，若遯則以上為遠(yuǎn)去，初不為尾乎？

大壯

大壯是陽(yáng)壯之極，但壯字不能無(wú)病，故戒以利貞。

○諸爻皆欲其壯而勿用壯，二之貞吉，五之喪羊，得中道也。

○卦體似兌，兌為羊，故諸爻皆以羊取象。

晉

火在天上，大有，君道之極盛也。明出地上，晉，臣道之極盛也。主言臣道，故曰康侯，而五當(dāng)其任。

○以柔進(jìn)為主，故下三爻皆吉。五以柔居尊，正所謂康侯也。為明出之主，吉。四與上皆以剛進(jìn)，不吉。

明夷

正與晉反對(duì)。卦彖以箕子取象，六爻俱切紂時(shí)勢(shì)看。初之于飛，伯夷太公也。二之夷股，文王羑里之囚也。三南狩，武王伐暴救民也。四獲心出門，微子抱器來(lái)歸也。五仍從箕子取象，上之登天入地，象紂之自焚死也。

○有以明而晦者，下五爻是也。不明晦，惟上獨(dú)矣。

家人

作易者，其有憂患乎？家人以全象言之，則當(dāng)如夫子所謂父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，始為正家之極則。乃文王繫彖專曰女貞，何也？蓋人家乖離之事，未有不生於女釁者。三代末季，其明徵也。文王切言之，夫子正言之。

○言物行恒，齊家本于修身。

○治家以剛嚴(yán)有法度者為吉。初之閑家，三之嗃嗃，上之威如，皆是道也。惟五不言剛嚴(yán)，君道之盛也。婦人以順承為吉。二之無(wú)攸遂，四之富家，正取其能柔也。

睽

男女初交，情志投合，若女與女，便多乖忌，況中女少女乎？讀睽卦而凡人家姑嫂妯娌妻妾不相和睦情狀，具見(jiàn)其槩。

○六爻皆始睽終合，初喪馬自復(fù)，四遇元夫，合矣。二遇主于巷，五厥宗噬膚，合矣。三無(wú)初有終，上遇雨吉，合矣。

蹇

蹇總?cè)∧苤挂?，惟二說(shuō)不得個(gè)止字。臣子應(yīng)君，當(dāng)險(xiǎn)難之秋，義無(wú)可逃，故曰王臣蹇蹇。四與上俱近五，故皆欲五相連碩而共濟(jì)耳。

解

患難旣去，宜以安靜自處。初交最好得靜守意，看去又有解退小人義。二獲狐，除內(nèi)奸也。上射隼，勦外寇也。五君位，四近君，皆以去邪為事。三則小人之妄竊高位者耳。

損

損下益上為損，損上益下為益，可見(jiàn)上不嫌損，吃虧總要在上耳。

○卦名，是損下益上。卦詞卻說(shuō)損的好處，蓋泛言損義。

○《本義》釋象傳曰：少男多忿，少女多慾。二語(yǔ)精。友人郝君為增二語(yǔ)云：懲忿如山，窒慾如壑。亦精。

○爻就損下處斟酌其至當(dāng)者。初之酌損，是不過(guò)于損也。二之弗損，乃正所以益之也。三因損而得相合之專。四又另尋一損法曰：損疾五受天下之益而不能辭，上則思所以益人而惠不費(fèi)，則更無(wú)所損也。

益

益彖詞亦不專言損上益下，凡天地間有利益事皆言之。

○遷善改過(guò)，學(xué)問(wèn)之益也。

○初與二皆受上益者，三與損四同，另加以一益法，曰用兇事。四與五皆思益下，五乃主益之人，上惟求自益，何由得吉？

夬

小人將盡之時(shí)，自然大吉，然決之卻不欲過(guò)暴

○六爻皆以決之勝負(fù)為言，初恐決之不勝，二以惕號(hào)無(wú)咎，三亦恐以壯頄致慍，四則聞言不信，五又未免係戀小人。若上則小人之受決者。

姤

姤亦是不能不相遇的，但要君子不受制于小人，小人不犯君子。

○初爻設(shè)兩象，以為小人戒。二能制初，三不遇於初，故皆無(wú)咎。四不能制初，故兇。五以尊位防始生之隂，挽囘天運(yùn)。上不能制隂，然亦不與隂遇，潔身遠(yuǎn)禍之人也。

萃

萃聚之道匪一，假?gòu)R以萃祖宗之精神，見(jiàn)大人以萃君臣之遇合。用大牲承假?gòu)R言，利攸往承見(jiàn)大人言。

○象傳除戎器，又另出一小萃事，卻正是人所易認(rèn)。

○六爻皆欲其以類相萃。

○初以四為正應(yīng)，二以五為正應(yīng)，三以上為正應(yīng)，然窮交也。四、五皆得其萃者，上乃放遠(yuǎn)之臣，求萃不得，故有涕洟之象。

升

賢聚而升，是大吉卦，故彖無(wú)戒詞。

○初不能自升，巽于二以同升，五柔而二剛，恐有震主之嫌，故須尚誠(chéng)敬。三則一于升，四近于五，再升則不可，故須以文王之道自處。五正與賢升者，惟上不得升之正，故戒其冥升。

困

處，困欲其能亨，亨乃所以貞也。

○致命遂志，致命困也，遂其志則亨矣。

○初與三真是困而不亨者，初坐困，三進(jìn)退俱困，上雖困而猶望其能悔，此三隂爻象。

○二困酒食，四困金車，五困赤紱，是好處亦困，然皆有亨祀之吉，四亦有有終之慶，如此則亨矣，此三陽(yáng)爻象。

井

井主養(yǎng)道，初之泥，二之谷，傳所謂眢井也。三渫則不泥，四甃則非谷，已成井矣。五則功能及物而寒泉食，上則井收勿幕，任人之汲，井道大成。五取剛陽(yáng)能澤物，上則取其坎口不揜。

革

古人重改革之事，故須孚須貞。下三爻是鄭重而不敢革，不輕革四，則革當(dāng)其任，有其德，有其位，有其才，有其時(shí)，居水火之際，為革之主。至五與上而革者，新成文明之象矣。

鼎

雖曰革故鼎新，然鼎實(shí)主養(yǎng)義。井，民間私汲之物，鼎則宗廟之器，故主養(yǎng)賢。

○上經(jīng)大有彖直曰元亨，此亦直曰元亨，皆大善之卦也。

○初足，二、三、四皆腹，故皆有實(shí)。五為耳，上為鉉，直取鼎象。

○上爻之吉無(wú)不利，亦與大有同，大率皆尚賢義。

震

震承鼎來(lái)，故為主器，大率主恐懼意。

○震陽(yáng)在下，故以初為主。爻與彖合，二與初近，故能因震而動(dòng)，而亦無(wú)所喪也。三、四及上，皆不能自振厲者，五則猶幸其無(wú)喪有事。

艮

震主動(dòng)，艮主靜，以止為義。

○取象與咸畧同。初趾二腓，三屬心，咸以心屬四，此以心屬三，各以其中陽(yáng)爻為主也。四為心，故五為背，上為口。今以心屬三，則四為背，而五為口，上則統(tǒng)一卦之終言之。

漸

漸進(jìn)有序，惟婚姻為宜。彖取女歸，六爻皆象婚姻。

○婚禮奠鴈，故六爻皆取鴻象。鴻水鳥(niǎo)，故取于干于磐于陸之象。大率以隂陽(yáng)之相應(yīng)者為吉，隂陽(yáng)不相應(yīng)，則皆進(jìn)之未得所安者耳。惟上居卦外，則不以女歸為言。

歸妹

漸，女歸之正，故吉。歸妹不正，故兇。

○永終知敝，即從始?xì)w時(shí)料定後來(lái)不好。永終知敝，當(dāng)與作事謀始句成對(duì)。

○初無(wú)應(yīng)，不得正偶。二有應(yīng)，然所應(yīng)者隂爻，故不得賢夫。三較初為更賤，凡下爻之無(wú)應(yīng)者，皆取為娣。四在上，無(wú)為娣之理，直愆期不嫁而已。歸妹皆無(wú)吉爻，獨(dú)五稱吉者，蓋歸妹是女求男之事，王女下嫁，義不嫌于以上求下也。上爻直是婚姻不終。

豐

明動(dòng)相資，盛大之象，宜日中不欲過(guò)盛也。通體皆從日取象，從明取象。

○下三爻主明，上三爻主暗。

○此卦以同德為善，不取隂陽(yáng)應(yīng)初四，皆陽(yáng)爻為明動(dòng)相資。若二五皆隂，雖二不免于疑疾，五則以來(lái)章致慶。若三陽(yáng)應(yīng)上隂，上固不免豐屋蔀家，而三亦折其右肱矣。

○折衷云：易雖是虛設(shè)此象，然必天地間實(shí)有此事。如日食過(guò)多，則有見(jiàn)星之事，所謂日中見(jiàn)斗見(jiàn)沫，亦時(shí)有之也。豐屋蔀家之象，當(dāng)如今所謂高墻者是。

旅

卦於處旅之道備矣。旅道貴柔順，剛亢則致禍，三與上皆失之。剛亢者，上為尤甚。二、五皆以柔順得處旅之正。五有文明之象，如士大夫出疆載贄，而得譽(yù)命寵榮，旅之最吉者也。二則通言處旅之道，即次懷資童僕貞。旅道大善，夫子又于三者中獨(dú)提唱得童僕貞，可見(jiàn)好僮僕從古為難。四亦有于處懷資之美，然加一斧字，便有一種防衛(wèi)的心情，故曰不快。四亦陽(yáng)爻，幸其能居柔，初太柔下，故未免以瑣瑣取災(zāi)。

○初例主微賤，先儒謂即僮僕，斯當(dāng)如廝養(yǎng)之廝。鄙意以僮僕瑣瑣，非有大失，當(dāng)是泛言處旅之戒。從初起例，易中每有以一卦大義先從初發(fā)者，如蒙之發(fā)蒙，利用刑人，師之師出以律是也。不必以初定卑賤，作小子童僕看也。

巽

巽，入也，然卻不以隂為主，全賴陽(yáng)以制之，所謂沉潛剛克是也。故初之進(jìn)退則利武人之貞，二史巫紛若，四田獲三品，五先庚後庚，皆能振興揆度而行事者，故皆吉。若三與上一味卑巽，靡而不振，或不免于吝且兇矣。

○巽無(wú)資斧，義齊乎巽，作齊斧解最是。

兌

兌取悅?cè)f物，在造化上說(shuō)最好，在人心上說(shuō)則有善有不善。

○初、二兩爻以剛體為悅，故有和兌、孚兌之美。四之商兌，上之引兌，善不善猶屬未定。三則體隂致兇，五以比隂取厲，皆非悅之正者。

○習(xí)坎重離，洊雷兼山，隨風(fēng)麗澤，疊字卦標(biāo)題最是雅切。

渙

渙，取假?gòu)R、行舟二事。萃，渙之大端也。

○萃聚祖考之精神以廟。渙，因祖考之精神旣渙而聚之，亦用立廟。

○六爻皆取救渙，而用各不同。初因其始渙而速救之，為力甚易。二用幾以自安，是救渙先求固本。三之渙躬，散其私也。四渙其羣，散其黨也。五渙其號(hào)令而併散其居積，天下歸心矣。上則能出乎渙，害斯遠(yuǎn)矣。

節(jié)

卦以水澤為體，澤取止，水取流，故節(jié)雖取限制，而以亨通為用。

○初、二兩爻，澤之止也，皆以不出取象。初無(wú)咎而二兇者，初居澤下，宜于止，二漸上則可以流，故有失時(shí)之兇。三則流而溢出者，四居坎位，五當(dāng)位居中，順賢澤民，正如水之安流，人飲之而得甘者，豈不為美？至上則水流而將涸矣，正蹈彖苦節(jié)不可貞之戒。

中孚

中孚，取中實(shí)、中虛二義。

○爻義以不係于私者為吉，故初戒有他，四取匹亡。若三信上而已不自主，上信三而守窮不變，則是尾生女子之所為，非貞道矣。惟二剛中自守，鶴自為鳴，子之來(lái)和，鶴無(wú)心也。五則孚誠(chéng)之至，君之所以孚賢者如此。

○或曰五君位，不當(dāng)稱子，鶴鳴子和，謂二與初，然攣如字則似出于五之孚二耳。

○巽為鷄，又在上爻，故有翰音登天之象。

小過(guò)

天下事亦有不可以常理論，當(dāng)用過(guò)者。然宜下不宜上，宜順不宜逆，故象傳特為尋出三項(xiàng)過(guò)而不礙的過(guò)法。

○彖取飛鳥(niǎo)，爻亦皆以飛鳥(niǎo)取象。初上兩爻，飛鳥(niǎo)之翼上已上，而初志亦在上，皆上而不下者。二四五皆合宜下不宜上之，則三過(guò)剛，違斯義矣。

旣濟(jì)

上經(jīng)首天地，終水火。下經(jīng)首男女，終旣濟(jì)。未濟(jì)水火，天地之用。旣濟(jì)未濟(jì)，水火之交也。

○天地交為泰，不交為否。水火交為旣濟(jì)，不交為未濟(jì)。旣濟(jì)當(dāng)在泰之後，為不如泰。未濟(jì)當(dāng)在否之後，為優(yōu)於否。

○旣濟(jì)豈有不亨之理，然不無(wú)小未亨之處。豈有不吉之理，然須防終亂也。

○六爻，初直是不肯濟(jì)，二亦不輕于濟(jì)。三象以伐鬼方，其濟(jì)之難如此，四之慎如此。五居濟(jì)時(shí)，積誠(chéng)意以交鬼神，上則有急濟(jì)之厲。

○初時(shí)時(shí)後顧，故濡尾。上則一于前進(jìn)，故濡首。

○東鄰西鄰，似亦未定，是指文王與紂。

未濟(jì)

物不可窮，故以未濟(jì)終。古人製衣造屋，必缺一角，示未成也。旣濟(jì)要全不忘未濟(jì)，未濟(jì)卻不可急求濟(jì)。

○旣濟(jì)初爻濡尾無(wú)咎，以其慎於往濟(jì)也。未濟(jì)初爻濡尾示吝，以才不能濟(jì)也。

○初爻濡尾吝，而二之曳輪又稱吉者，何也？以才能濟(jì)而加慎也。三徒然未濟(jì)，故兇。

○旣濟(jì)以高宗稱三，未濟(jì)以高宗屬四，何也？旣濟(jì)三為陽(yáng)爻，又?jǐn)麧?jì)重內(nèi)卦，猶泰之以內(nèi)卦為主也。未濟(jì)四為陽(yáng)爻，又未濟(jì)重外卦，猶否之以外卦為能出否也。

右六十四卦，皆顛倒乾坤八卦而成者也。卦象即乾坤八卦之象，合兩象而成一象。卦德亦然。卦變則或取不取，無(wú)有定也。卦體則內(nèi)外二體，成剛成柔者是也。爻位由初至上，有貴賤遠(yuǎn)近、承乘比應(yīng)之不同，大率以居中得正者為吉，二五兩爻是也。間有不正，能因中以求正，亦可免于吝也。餘爻皆不中，然得正亦吉。初爻例從賤稱，然為卦本，亦有以全卦之義從初發(fā)例者。又或初為卦主，則屯初曰建侯，三四兇懼。謙三為卦主，則曰勞謙吉。豫四為卦主，則曰由豫大有得。頤上為卦主，則曰由頤厲吉。又上雖超出事外，然或有統(tǒng)一卦之終，以全義屬之者。總之，易無(wú)定象也。又有同是一義，在此卦吉，現(xiàn)于他卦則不必吉。在此爻為吝，從對(duì)爻看則曰嘉。移位換形，不可滯執(zhí)。循環(huán)疊玩，而所謂六十四卦，當(dāng)不止六十四卦之用。三百八十四爻，又當(dāng)不止三百八十四爻之用矣。

繫辭

予於六十四卦旣各撮其大義，今反畧於繫辭者，何也？蓋繫辭中所發(fā)明之理，即具於前圖象及卦象中，不容更作第二番說(shuō)也。所以預(yù)將繫詞之藴於前圖說(shuō)內(nèi)著出者，蓋不審定天地隂陽(yáng)五行之理，六十四卦無(wú)由起例也。今為舉其義藴之未甚昭然于卦象中者，為舉其大凡。

乾坤易簡(jiǎn)

天地如此之大，萬(wàn)物如此之紛賾，夫子獨(dú)摘出易簡(jiǎn)二字以示人，蓋是從一貫源頭說(shuō)下，將許多道理併攏來(lái)看，而得此二字簡(jiǎn)當(dāng)不易之妙也。

三極之道。

此所謂各一太極也。易有太極，指生初太極。從那一個(gè)太極生出這三様物事來(lái)，便一物一太極矣。

精氣游魂

此二句人太看深，不知祗狀得個(gè)鬼神，鬼神只是個(gè)隂陽(yáng)。論理，精屬隂，氣即屬陽(yáng)，然氣總併在精上，故為物為鬼，若游魂則自是神也。說(shuō)個(gè)游字變字，便隱隱鬼神之情狀如見(jiàn)矣。

神無(wú)方，易無(wú)體。

天地間只有個(gè)隂陽(yáng)，何以又有所謂神與易？蓋隂陽(yáng)運(yùn)行，有所以主持乎隂陽(yáng)者，其理所謂太極，而其本理以行於氣，所以握其機(jī)者，則所謂神也。神是隂陽(yáng)具的，故或在隂，或在陽(yáng)，豈不是無(wú)方？易只是這個(gè)，隂或更換為陽(yáng)，陽(yáng)或更換為隂，其更換處出於氣機(jī)之自然，自成了那個(gè)物事，非有甚本質(zhì)也。

繼善成性

此二語(yǔ)，千古性學(xué)之祖。理之在天者為天命，在人者為性。繼之者善，乃天人之界。天將以此付人，人將從此受天之付。此際無(wú)有不善的善，不止是善惡之善。此時(shí)一種絪緼的妙處，非善不足以形容之也。

大生，廣生

乾一而實(shí)，以質(zhì)言，曰大生；坤二而虛，以量言，曰廣生。

擬議變化

觀賾畫卦，觀動(dòng)繫辭，原是因擬議而畫爻象，待至旣成爻象後，卻又將那爻象上的道理擬議到我之言動(dòng)上。中孚爻只是取同德相應(yīng)，今卻擬議到言行感通。同人爻是始睽終合，今卻擬議做跡睽心合。餘爻類推，如此方謂之?dāng)M議。若本爻如此說(shuō)，我之行事自與他合，則無(wú)所用其擬議矣。

天一地二。

此即河圖之?dāng)?shù)，已詳前圖說(shuō)內(nèi)，不贅。

大衍之?dāng)?shù)

河圖之?dāng)?shù)嬴五，洛書之?dāng)?shù)虛五，合之卻成五十。嬴五，體也；虛五，用也。五十者，參河洛之?dāng)?shù)，酌體用之中而為之者也。

○此數(shù)學(xué)?學(xué)，併迎日推策法之祖。唐一行作大衍歷，命名以此。

筮法

詳筮法，不容不究數(shù)法。易以六七八九定數(shù)，何也？今第以河圖論之，陽(yáng)之生數(shù)曰一三五，合之豈不成九？隂之生數(shù)曰二曰四，合之豈不成六？七者陽(yáng)數(shù)之退，八者隂數(shù)之進(jìn)。又?jǐn)?shù)起於一而成於十，九者十分一之餘也，八者十分二之餘也，七者十分三之餘也，六者十分四之餘也。筮法過(guò)揲以四數(shù)之，三變所餘之?dāng)?shù)，不五則九，五以一其四而為奇，九以兩其四而為偶，其又以四定數(shù)，何也？蓋奇偶老少成於四象也。成於四象，故一四為奇，二四為偶也。又奇象天，天體圓，圓者徑一圍三，陽(yáng)用其全，積三變之三，則成九矣。偶象地，地體方，方者徑一圍四，隂用其半，積三變而為三，二則成六矣。

○歸奇從《本義》作餘數(shù)扐，謂手指間但掛一，必須合卻餘數(shù)，而後五歲再閏，法始定。

○過(guò)揲之四數(shù)成乾策，是四九三十六合六爻之乾策，豈非二百一十有六？過(guò)揲之四數(shù)成坤策，是四六二十四合六爻之坤筞，豈非百四十有四乎？將與周天之?dāng)?shù)相合，餘可類推。

占卜

占卜只要理通。憶在廣陵與友談易，友曰：有某者遣子楚游，卦得天水訟變?yōu)轱L(fēng)水渙。座上羣曰：乘木有功。友曰：不然。巽為木為風(fēng)，在地為木，在天為風(fēng)。今天水訟變?yōu)轱L(fēng)水渙，是天變而風(fēng)也。涉江之險(xiǎn)，其可不防？果驗(yàn)尒。曰：天與水違行，本卦彖明曰不利涉大川，豈待求幽索隱？

○京房于審象外加看干支飛伏，其術(shù)至精，但全任術(shù)，不任理。京、管之學(xué)，所以異於聖人之學(xué)也。

制器尚象。

聖人非真?zhèn)€用易象去制器，但器象有與易象合者，故後每節(jié)用一蓋字，所謂擬議也。

易有太極。

見(jiàn)前圖說(shuō)。

天生神物。

謂蓍龜也。王道得蓍，長(zhǎng)一丈，叢滿百莖。易用蓍兼言龜者，蓍龜一理，言河圖必兼言洛書也。

○龜，古重於蓍，物老則智能前知也。

吉兇悔吝生乎動(dòng)。

吉兇悔吝，易之占也，然必因所值之動(dòng)爻而見(jiàn)。即泛言人之行事，吉兇悔吝亦緣動(dòng)生。

天下之動(dòng)，貞夫一。

天下自有個(gè)一定的常理，當(dāng)吉自吉，當(dāng)兇自兇，故曰吉兇貞勝。如此，豈必存一私意，致憧憧往來(lái)乎？

陽(yáng)卦多隂，隂卦多陽(yáng)。

此言六子之卦。震、坎、艮為陽(yáng)卦，巽、離、兌為隂卦。陽(yáng)卦以陽(yáng)為主，隂卦以隂為主。隂陽(yáng)原是不能相無(wú)，但以陽(yáng)為主是順事，故曰一君二民；以隂為主是逆事，故曰二君一民。

憧憧章

此所謂易之文言也。乾、坤取入二卦內(nèi)，中孚九條承擬議說(shuō)，下此數(shù)條皆以發(fā)明貞夫一之理。

○憧憧以下各條，雖亦承憧憧說(shuō)，發(fā)揮貞一，然各條各有格言警論，當(dāng)各玩去，不得泥看。即如節(jié)初爻君不密數(shù)句，令人讀之悚然，漢末事形如睹。鼎四爻德薄位尊三句，宛乎一袁本初在前。損三爻發(fā)出天地絪緼，男女搆精這一種大道理。至如小懲大誡及善不積，惡不積等語(yǔ)，誨盜誨淫等語(yǔ)，皆是千古龜鑑。其一種跌宕風(fēng)神，如履霜節(jié)藉用，白茅節(jié)生人，無(wú)窮往復(fù)。

○乾五同聲相應(yīng)節(jié)，或謂是比興體，然看來(lái)句句皆實(shí)象。同聲是雷風(fēng)相薄，同氣是山澤通氣，水流二句是水火不相射，雲(yún)龍風(fēng)虎隨著雷風(fēng)山澤說(shuō)，本天二句則是天地定位也。

○節(jié)初爻兌為口舌，有言語(yǔ)不密象。山澤損少男少女，故亦有男女搆精象也。

易興於中古。

羲皇只有畫而無(wú)詞，三畫之卦有名，而六畫之卦未有名，名與辭皆興於文王。

憂患九卦

三、陳九卦以明處憂患之道。專言卦義，首列其名，中詳其體，終言其用。

○上經(jīng)三卦，下經(jīng)六卦，聖人偶然觸著九卦道理，可處憂患，非必於上經(jīng)取其三，下經(jīng)取其六也。若如胡氏說(shuō)，上經(jīng)某卦與下經(jīng)某卦對(duì)，又有截去首尾之說(shuō)，似聖人不用此巧法，不用此安排。

彖義，爻義

見(jiàn)前卦說(shuō)內(nèi)。

參天兩地，

圓三方二，故曰參曰兩，合之共成五數(shù)。河、洛皆數(shù)起於五也。

天地定位數(shù)章

詳前圖說(shuō)。此數(shù)章最是易之精藴。

一索再索。

此亦是畫成後看得

○乾坤。初畫為氣，風(fēng)雷氣也；中畫為精，水火精也；上畫為形，山澤形也。

乾馬坤牛等象

乾擬物象為龍，坤為馬。此處則又乾為馬，而坤為牛，震又為龍?？傊紫笫腔畹?，只管推移得動(dòng)。若隂陽(yáng)道理一定，便推移不去耳。

雜象

雜象、荀九家各有增入處，然天下之物無(wú)不可增入者。

序卦傳

先儒以上篇屬陽(yáng)，屬天道，故凡天道之正，及一切陽(yáng)卦陽(yáng)爻之盛，俱列上篇。下篇主隂，主人道，凡人道之交，及一切隂卦隂爻之盛，俱列下篇。舉例詳推，甚為精密。但其間文義錯(cuò)雜，似有未可曉處。先儒又謂此不可為聖人之精，而為聖人之藴，蓋是雜七夾八，說(shuō)在那?。歐陽(yáng)氏則竟以為非聖人之言。竊思易未遭秦火，何故序卦以下數(shù)篇為得之？河內(nèi)女子則或出於門人所記，從前不附於經(jīng)，未可知也。善乎折衷之言曰：孔子之序卦如此，若別為之序，義理未嘗不可相貫。今故畧為推論其自然者，以附于後。

有天地然後萬(wàn)物生焉，此言生天地生人之始。洪荒初闢，故為屯，為蒙。屯取初畫陽(yáng)剛為建侯，屯初畫陽(yáng)有作君之義，蒙二畫陽(yáng)是作師。天地定位，君師之道立焉。始經(jīng)開(kāi)剏，一切政教俱要能待，故取於需。其間必多?；时卦A，而且至用師。此俱是一派洪荒開(kāi)剏景象。待得干戈旣定，比象成矣，加以畜養(yǎng)，承以禮教，漸成盛治，於是以泰、否二卦持一篇之中樞。君臣交泰，唐、虞之治化也；同人、大有，乾、坤極治之休也。此明明是寫中天景運(yùn)。治化旣成，故宜承以謙，守以豫，處以隨，此俱是保治良方。然盛治中瑕釁已萌，必至釀而為蠱、臨、觀，所以防蠱失而主持風(fēng)教也。噬嗑用刑以輔風(fēng)化，賁用文采以飾太平，此又煥然成一盛治規(guī)模矣。然世運(yùn)不能終治，天道必有循環(huán)，故又以剝、復(fù)二卦還其始運(yùn)，以持乾、坤二卦之樞。乾、坤旣還其始運(yùn)，於是漸就誠(chéng)實(shí)，由體達(dá)用，為無(wú)妄，為大畜，為頤，為大過(guò)。德盛而才昭，大過(guò)又示以濟(jì)變之材也。篇末以坎、離終天地之大用在水火，此上篇之大結(jié)搆也。

上篇首天地，下篇首男女。咸、恒二卦，下篇之領(lǐng)綱，大率上篇主天運(yùn)而兼治化，下篇多言人事而間及天運(yùn)。人道之大，莫如進(jìn)退。遯以退為義，大壯、晉皆以進(jìn)為義。壯，往也。聖人每於好處，即參一不好象以示警，進(jìn)必有傷，故以明夷繼晉，以睽繼家人。再即人道之大，推拓言之，為蹇、解，為損、益，王政之最大，下篇極緊要卦。由此復(fù)說(shuō)到氣運(yùn)，則夬、姤二卦持下篇之樞，上篇復(fù)還乾位，下篇姤返坤運(yùn)，一志幸，一昭惕，上下之義也。旣以小人之見(jiàn)遇為憂，則以君子之得朋為慶，為萃，為升，皆以君子上達(dá)而昭小人之無(wú)能為也。困，剛揜也。剛揜則困并以陽(yáng)剛上出而成養(yǎng)物之功，聖人扶剛之義見(jiàn)矣。總之，世運(yùn)已見(jiàn)敗壞，終不可無(wú)一番革故鼎新作用，此乾、坤六子以震之一陽(yáng)動(dòng)於下，艮之一陽(yáng)聳於上，而成旋轉(zhuǎn)之功也。振作安靜之功旣成，於是復(fù)還人道之始漸，或以從容進(jìn)歸妹得其所歸，或以明動(dòng)而為豐，或以止所而為旅，隨時(shí)寓義，不拘其方，持世以剛德，而入世則兼用柔道，此巽順而不迫，與兌之能悅物，又下篇所以終六子之功用也。由是而委蛇應(yīng)物，為渙，為節(jié)，為中孚，為小過(guò)，應(yīng)物之道，常變交盡。到得篇終，而以旣濟(jì)、未濟(jì)二卦結(jié)之，仍歸水火，為天地之大用。上篇水火各司其權(quán)，下篇水火交著其用，兩篇許多道理，以未濟(jì)終，尤見(jiàn)天地之理，生生不盡，尤見(jiàn)聖人之大作用也。

○天地定位，故上篇首乾、坤，中否、泰；山澤通氣，雷風(fēng)相薄，故下篇首咸、恒，中損、益；水火不相射，故上下經(jīng)終坎、離、旣濟(jì)、未濟(jì)也。

雜卦傳

序卦從先天圖來(lái)，雜卦從後天圖來(lái)，即所謂互卦也?；ヘ灾蝗≈兴呢诚嗷?，循環(huán)互之，成十六卦，十六卦總歸乾、坤、旣濟(jì)、未濟(jì)四卦。自乾、坤以下五十六卦，皆兩兩相對(duì)，獨(dú)大過(guò)以下八卦，不取相對(duì)，此又在中四爻相互之外，以見(jiàn)互體之無(wú)不可通也。序卦主天道，以乾、坤始，以旣濟(jì)、未濟(jì)終；雜卦主人事，以乾始，以夬終。結(jié)歸君子道長(zhǎng)，小人道憂，聖人之用意深矣。

先天六十四卦，由一生兩，自下及上，畫成後次第觀看，萬(wàn)象包入其中，蓋極自然之妙用，不著一毫人事擬議。此互卦圖，蓋從旣畫之卦提出來(lái)安排推算，或某某下去一畫，上生一畫，為反為對(duì)，從隂從陽(yáng)，或不變或變，其配合處幾于巧奪化工。然畢竟是用人事推排，終不如先天圖之為自然，竊恐聖人亦未必用此巧法也。此與序卦俱得之河內(nèi)女子，向來(lái)原不列於古經(jīng)，故為附論，以俟後世之詳知易者。

易象大意存解。