【周易十翼】序卦傳－[宋]項(xiàng)安世撰《周易玩辭?卷十六》

周易玩辭卷十六

宋項(xiàng)安世述

序卦

上經(jīng)三十卦

易之稱上、下經(jīng)者，未有攷也。以序卦觀之，二篇之分，斷可知矣。

屯者，盈也；屯者，物之始生也。

屯不訓(xùn)盈也。當(dāng)屯之時(shí)，剛?cè)崾冀?，天地絪緼，雷雨動(dòng)蕩，見其氣之充塞也，是以謂之盈爾。故謂之盈者，其氣也；謂之物之始生者，其時(shí)也；謂之難者，其事也。若屯之訓(xùn)，則紛紜盤錯(cuò)之義云爾。

需者，飲食之道也。

需不訓(xùn)飲食也，人之所需，飲食爲(wèi)急，故以需爲(wèi)飲食之道也。需乾下坎上，陽爲(wèi)穀實(shí)，而水氣上蒸，亦有釀酒爨食之象焉。

物畜然後有禮，故受之以履。

履不訓(xùn)禮也，人之所履未有外於禮者，外於禮則非所當(dāng)履，故以履爲(wèi)有禮也。履上天下澤，亦有禮之名分焉。晁以道曰：王弼略例所引有履者禮也一句，但誤以爲(wèi)雜卦爾。

以喜隨人者必有事。蠱者，事也。

蠱不訓(xùn)事。蠱者，壞也，物壞則萬事生矣。事因壞而起，故以蠱爲(wèi)事之元，如人之亡，謂之事故也。以喜隨人者，必淪胥以壞，故雜卦曰：豫，怠。又曰：隨，無故也。怠則不憂，無故則無所修飭。萬事之壞，皆起於怠與隨，所謂荒於嬉，毀於隨者，此之謂也。方其隨也，自以爲(wèi)無故也，孰知多事之端，實(shí)肇於此乎？聖人斷之曰：必有事。其辭切矣。

臨者，大也。豐者，大也。

臨不訓(xùn)大臨者，以上臨下，以大臨小。凡稱臨者，皆大者之事也，故以大釋之。若豐者大也，則豐真訓(xùn)大矣。是以六十四卦之中，有二大兩不相妨焉。

比必有所畜，有無妄，然後可畜。

因比而畜，以情相畜者也，故謂之小畜。有無妄而畜，以道相畜者也，故謂之大畜。鄭康成本云：有無妄物，然後可畜。

物畜然後有禮，物畜然後可養(yǎng)。

小畜者，畜之初，有夫婦、父子、君臣、上下，禮義方有所錯(cuò)也。大畜者，畜之終，天地之閒，物莫不備，故養(yǎng)道足。此周之禮樂庶事備之時(shí)也。

需者，飲食之道也。頤者，養(yǎng)也。

需當(dāng)物生之初，如兒之須乳，苖之須漑，其養(yǎng)之之道微矣，故曰飲食之道也。頤當(dāng)物生之極，萬物交致其養(yǎng)，如天地之養(yǎng)萬物，聖人之養(yǎng)萬民，如是而後可以謂之養(yǎng)，故曰養(yǎng)也。

不養(yǎng)則不可動(dòng)。震者，動(dòng)也。

物極則老，不可復(fù)動(dòng)。如衰老之人，得養(yǎng)而後能動(dòng)，動(dòng)氣雖存，本末弱矣，此所以爲(wèi)大過也。此動(dòng)字與上文畜字相應(yīng)。畜者，止也。已止而動(dòng)者，欲滅之明，此大過之所以入於坎也。若震之動(dòng)，則陽之始出，明之始生，其力方壯，乃可動(dòng)之時(shí)也，故先動(dòng)而後止。

受之以坎、離。

天地之精氣，化生萬物。其始也，盈滿於天地之閒；及其終也，養(yǎng)之極，動(dòng)之過，則復(fù)歸於坎離之中。月魄下降爲(wèi)坎，日魂上升爲(wèi)離，故受之以坎離者，各還其稟賦之初也。此即乾之元亨利而復(fù)歸於貞也。

序不言咸。

王昭素本云：離者，麗也。麗必有所感，故受之以咸。咸者，感也。

下經(jīng)三十四卦

上經(jīng)言天地之生萬物，以氣而流形，故始於乾、坤，終於坎、離，言氣化之本也。下經(jīng)言萬物之相生，以形而傅氣，故始於咸、恒，終於旣濟(jì)，言夫婦之道也。

男女、夫婦、父子、君臣、上下，禮義。

男女配合而有夫婦，夫婦化生而有父子，父子衆(zhòng)則有主有屬，故有君臣，君臣立則人治詳。於是以時(shí)刻之相先而定長幼，以等級之相臨而分貴賤，而上下生矣。上下旣具，則拜趨坐立之節(jié)形，而宮室車旗之制設(shè)。其行之必有文，是以謂之禮；其辨之必有理，是以謂之義。然則禮義者，非能制爲(wèi)人倫也，有人倫而後禮義行於其閒爾。故男女、夫婦、父子、君臣、上下皆謂之有，而禮義謂之錯(cuò)。明乎此，可以知禮義之本矣。

物不可以終遯，故受之以大壯。

壯與遯相反，遯於義爲(wèi)退，則大壯似於進(jìn)矣。然而大壯不得爲(wèi)進(jìn)，而雜卦又曰大壯則止，何也？蓋大壯之義，似進(jìn)而未進(jìn)，似止而非止，蓄材待事，養(yǎng)銳積力，以止?fàn)?wèi)進(jìn)者也。故序卦不訓(xùn)，謂其難以字訓(xùn)，而可以意曉也。孟子曰：我善養(yǎng)吾浩然之氣。其爲(wèi)氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞乎天地之閒。其大壯之事乎！

晉者，進(jìn)也。漸者，進(jìn)也。

晉者，明出地上，進(jìn)而明也，徒進(jìn)不足以盡之。漸者，山上有木，以漸而進(jìn)者也。漸者，進(jìn)之方，而漸亦非進(jìn)也。凡若此類，皆取其大意以明卦之序，非以卦義爲(wèi)盡於此也。

蹇，難也。

凡言屯者皆以爲(wèi)難，而蹇又稱難者，卦皆有坎也。然而屯動(dòng)乎險(xiǎn)中，則誠行乎患難者也。蹇之見險(xiǎn)而止，則但爲(wèi)其所阻難而不得前爾，非患難之難也。故居屯者必以經(jīng)綸濟(jì)之，而遇蹇者則待其解緩而後前，其難易固不侔矣。

決必有遇。

決者，相分別也；遇者，相會合也。物有分必有合，故曰決必有遇。

姤者，遇也。

陽之長也，人以爲(wèi)君子之當(dāng)然，故曰復(fù)，如人之復(fù)常也。隂之長也，人以爲(wèi)小人之天幸，故曰遇，如人之遭遇也。故彖與雜卦皆曰柔遇剛也。小人得君，亦其運(yùn)之遭爾，彼豈興行之物哉？

聚而上者謂之升。

升主騰上而言，徒上不足以擬之，故曰聚而上者謂之升。如雲(yún)之升，煙之升，魂氣之升，皆聚而上者也。若象之地中生木，爻之升階，則但以上爲(wèi)升爾。此序卦之所以爲(wèi)有功於發(fā)明也。

物相遇而後聚，比必有所畜。

物相遇而聚者，彼此之情交相會也，故謂之萃，以衆(zhòng)言之也。比而有所畜者，係而止之也，故謂之畜，自我言之也。畜有止而聚之義，聚者不必止也。

進(jìn)必有所傷，進(jìn)必有所歸。

晉之義不止於進(jìn)，乃進(jìn)而明也。明之極必至於無徒，故其進(jìn)也必有所傷。漸之義不急於進(jìn)，其進(jìn)以漸，故得其所歸也。

與人同者，物必歸焉，故受之以大。有得其所歸者必大，故受之以豐。

物皆歸我，我奄而有之，能有大者也，舜、禹之有天下是也。物得所歸，其聚必大，能致大者也，天下之歸湯、武是也。此接上文進(jìn)必有所歸言之也。

窮大者必失其居。

秦、隋是也。

入而後說之，說而後散之。

人之情，相拒則怒，相入則說，故入而後說之也。憂則氣結(jié)，說則氣散，故說而後散之也。

節(jié)而信之，有其信者必行之。

有其節(jié)者，必能守之以信；自恃其信者，其行必果而過於中。有其信，猶書所謂有其善之有，言其以此自負(fù)而居有之也。

大過受以坎，小過受以旣濟(jì)。

大過則踰越常理甚矣，故必至於陷；小過則或可以濟(jì)事，故有濟(jì)而無陷也。大過訓(xùn)動(dòng)，小過訓(xùn)行，明過皆經(jīng)越之義，非過失之過矣。

旣濟(jì)，未濟(jì)

坎離之交，謂之?dāng)麧?jì)，此生生不窮之所從出也。而聖人猶以爲(wèi)有窮也，又分之以爲(wèi)未濟(jì)，此即咸感之後，繼之以恒久之義也。蓋情之交者，不可以久而無敝，故必以分之正者終之。人之心腎，其氣何嘗不交，而心必在上，腎必在下，不可易也。以此觀之，可以知旣濟(jì)未濟(jì)之象矣。

序卦演義

上經(jīng)始於乾、坤，自重。

屯、蒙，以震、艮合坎。

需、訟以坎合乾。

師、比以坎合坤。

小畜、履以巽、兌合乾。

泰、否，乾、坤自合。

同人、大有以離合乾。

謙、豫以震、艮合坤。

隨、蠱、震、艮、巽、兌，自合。

臨、觀，以巽、兌合坤。

噬嗑、賁以震、艮合離。

無妄、大畜以震、艮合乾。

震艮爲(wèi)頤，巽兌爲(wèi)大過。

終之以坎、離自重，下經(jīng)咸、恒、震、艮、巽、兌自合。

遯、大壯以震、艮合乾。

晉、明夷以離合坤。

家人、睽以巽、兌合離。

蹇、解以震、艮合坎。

損、益、震、艮、巽、兌，自合。

夬、姤，以兌、巽合乾。

萃升以兌巽合坤。

困井以兌巽合坎。

革鼎以兌巽合離。

震艮自重。

漸，歸妹，震，艮，巽，兌，自合。

豐，旅，以震，艮合離。

巽、兌自重。

渙、節(jié)以巽、兌合坎。

巽、兌爲(wèi)中孚。

震、艮爲(wèi)小過。

終之以旣未濟(jì)，坎、離自合。

凡易之序，始於乾、坤，終於坎、離，而震、艮、巽、兌錯(cuò)綜於其中。故上下經(jīng)之終，皆先列不相反對之卦四，而後以坎、離終之。其不相反對者，即震與艮合、巽與兌合之卦也。明四卦之變畢，而後坎、離之用終也。乾、坤相合於上經(jīng)之內(nèi)，而坎、離相合於下經(jīng)之終，明乾、坤爲(wèi)體，坎、離爲(wèi)用也。震、艮之與巽、兌相合於上經(jīng)者一，相合於下經(jīng)者三；乾、坤之與坎、離相合於上經(jīng)者三，相合於下經(jīng)者一，明乾、坤、坎、離爲(wèi)上經(jīng)之主，震、艮、巽、兌爲(wèi)下經(jīng)之主也。上經(jīng)無坤合離。

【有乾合坎、坤合坎、乾合離，凡三色?！?/strong>下經(jīng)無乾合坎，明下無純陽，上無純隂也。震、艮之合坎、離者，半在上經(jīng)，【屯、蒙合坎，噬嗑、賁合離?！?/strong>半在下經(jīng)，而【闕?！?/strong>巽、兌之合坎、離者，【困、井、渙、節(jié)合坎，家人、睽、革、鼎合離?！?/strong>皆在下經(jīng)，明陽多在上，隂多在下也。巽、兌之合坤者，一上【臨、觀】，一下【萃、升。】其合乾者，亦一上【小畜、履】，一下【夬、姤?！?/strong>而震、艮之合坤者，二【謙、豫、剝、復(fù)】，皆在上經(jīng)。其合乾者，亦一上【無妄、大畜】，一下【遯、大壯】，亦明陽之多在上，隂之多在下也。坤一得在上者，以臨爲(wèi)陽長之卦也；乾一在下者，以遯爲(wèi)隂長之卦也。凡陽長三卦，復(fù)、臨、泰皆在上經(jīng)；隂長三卦，姤、遯、否皆在下經(jīng)。否以與泰反對，故得在上經(jīng)也。易始於乾、坤，終於坎、離。乾、坤者，形氣之成；坎、離者，精血之運(yùn)。運(yùn)則雖終而無窮，此終始之大義。上經(jīng)首天地，下經(jīng)首夫婦，意亦猶此。大過、小過，震、艮、兌、巽之肖坎者也；頤、中孚，震、艮、兌、巽之肖離者也。故上下經(jīng)之終，各以二卦附坎、離者，明震、艮、兌、巽之體，亦未嘗外於坎、離也。