否言內(nèi)柔外剛，據(jù)其物言之也。在泰則成德矣，故曰內(nèi)健外順，以德言也。匪人無德，故不言德。

彖具三義。

泰否之彖，皆具三義。第一段曰天地交而萬物通也，上下交而其志同也，此以重卦上下爲(wèi)義，於隂陽二氣無所抑揚，但貴其交而已。第二段曰內(nèi)陽而外隂，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人，此以卦體內(nèi)外爲(wèi)義，雖在內(nèi)在外，各得其所，要是重內(nèi)輕外，則已於隂陽有所抑揚矣。第三段曰君子道長，小人道消也，此以六爻消長爲(wèi)義，十月純坤旣極，陽自復(fù)生，至三爲(wèi)泰，乾三陽長，坤三隂消，所以成泰，至此則全是好陽而惡隂，以陽長隂消爲(wèi)福，則不止於抑揚而已。否彖則依此推之，大抵諸卦皆然。如小畜之彖，柔得位而上下應(yīng)之，是統(tǒng)論六爻，五陽一隂也，健而巽，卻以兩卦言之，剛中而志行，又以九二、九五兩爻言之，故彖之義無所不備，不可以一說通也。

泰否二象

天地變化，草木蕃，故泰之象曰：后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。天地閉，賢人隱，故否之象曰：君子以儉德避難，不可榮以祿。

泰象

獨隂不生，獨陽不成，隂陽交然後萬物泰。人君法之以立道，將以納民於泰，其可有所偏乎？財成之，恐其太過也；輔相之，恐其不及也。曰財成，曰輔相，曰左右，皆交脩之義也。以德言之，哲、謀、肅、乂、聖；以治言之，正直、剛克、柔克；以事言之，平秩、平在、敬致；以術(shù)言之，逆順、寧彌遠。皆財成、輔相之目也。財成其道，所以左右民德也；輔相其宜，所以左右民生也。道屬天，宜屬地，左又屬天，右又屬地。

否象

儉德辟難，不與害交也；不可榮以祿，不與利交也。此君子所以體天地不交之象也。世固有假辟禍之名以保榮祿者，故聖人必兼言之。不可榮，猶言不可得而榮，非戒其不可也。儉德又屬地之嗇，不可祿又屬天之高。

泰否下三爻

泰之初九，君子始以類進，君子難進，故聖人勉之以征，欲其以及人爲(wèi)念，不以獨善爲(wèi)樂，故曰志在外也。否之初六，小人始以類進，小人進則爲(wèi)邪，故聖人戒之以貞，貞則君受其福，邪則君受其禍，故曰志在君也。泰之九二，進而得中，聖人喜其能包小人也。否之六二，亦進而得中，聖人幸其能承君子也。泰之九三，君子之極盛也，無所復(fù)勉，憂之而已。否之六三，小人之極盛也，無所復(fù)戒，羞之而已。小人在內(nèi)，德不當(dāng)位，反使君子在外而包之，名位愈高，羞辱愈大，故曰包羞，位不當(dāng)也。當(dāng)否之盛時，小人以爲(wèi)榮，聖人獨指其本心之辱者以示之，使知榮辱之實在此而不在彼也。

泰否上三爻

泰至於四，將變爲(wèi)否，故小人與其鄰翩翩而下入，此小人之所同願，故曰中心願也。否至於四，將變爲(wèi)泰，故君子與其疇相麗而求福，亦君子之所同願也，故曰志行也。泰之五在羣隂之中，獨能降心下賢，以受元吉之福，其實衆(zhòng)皆願下，而五以在中，所下者二，遂得所歸，故曰中以行願也。否之五在羣陽之中，獨能撥亂休否，以建大人之功，雖其才足以有爲(wèi)，然亦因在君位，遂得爲(wèi)之，故曰位正當(dāng)也。泰之上六，泰復(fù)爲(wèi)否。否之上九，否復(fù)爲(wèi)

泰，聖人於泰之終，則追恨其所從來，曰其命亂也。於否之終，則幸其速去，曰何可長也。爻辭以傾否爲(wèi)喜，亦幸辭云。易以隂陽相得爲(wèi)喜，先不相交而今交矣，故曰先否後喜。

拔茅

乾之初爻爲(wèi)震，坤之初爻動亦爲(wèi)震，震草在下，艮手反拔之，故否、泰初爻皆有拔茅之象。隂爻能變，乃得爲(wèi)陽，故否取變象，言小人能變，亦可爲(wèi)君子也。

以其彚，以其鄰，疇離？

隂陽皆以類而進退，故泰否之初皆稱彚，以其主下三爻之進退也。泰之四稱鄰，否之四稱疇，以其主上三爻之進退也。

包荒：包承苞桑。

易中稱包者，皆謂陽包隂也。泰之九二君子自內(nèi)而包外，故曰包荒，荒者，遠外之名也。否之六二君子自上而包下，小人在下承之，故曰包承，承者，下載上之名也。泰之君子固爲(wèi)光大，否之小人亦足致吉者，皆以其得中，不爲(wèi)已甚之事也。然而君子當(dāng)否之時，欲包小人而受其承，非有大人之道者，不能於否中致亨也。入獸不亂羣，入鳥不亂行，涅而不緇，磨而不磷，惟大人能之，故曰大人否亨，不亂羣也。乃若君子之常道，則爲(wèi)儉德辟難而已。否六二所稱之大人，即九五之大人也。凡木根衆(zhòng)而包土深者謂之包，九五以乾陽下包，而六二以坤土承之，故在五爲(wèi)苞桑，在二爲(wèi)包承，包字皆指五也。

泰九二

九二剛而能柔，其道中平，無所偏倚，能包在外之三隂，與之相應(yīng)，如徒步涉河，無所疑忌。隂雖遠而不之遺，陽雖近而不之比，獨離其朋，上合於六五之中行，二五相易，遂成旣濟，以此處泰，不亦光大乎？五交二成離，故有光大之象。二致五成坎，故有馮河之象。郭子儀之待回紇，與魚朝恩、裴度之待蔡人，皆包荒而不惡，馮河而不疑，故盜賊小人，意消心化，其道愈大，其德愈光，其九二之謂乎？

泰九二、六五

泰之所以成泰者，以九二、六五上下相交，其志同歸於中行，所以泰也。九二之陽上交於五，如舜之尚見於帝，故曰得尚於中行。九二之中行，即指六五之中以行願也。六五之隂下交於二，如帝女之下嫁於諸侯，故曰帝乙歸妹。治泰之事皆九二主之，六五同心以享其效而已，故九二之爻辭言事甚多而不言其福，六五之爻辭言福而不及事，人君之道莫善於此，故曰元吉。

帝乙歸妹。

帝女下嫁之禮，至湯而備。湯嫁妹之辭曰：無以天子之富而驕諸侯，隂之從陽，女之順夫，天下之義也。往事爾夫，必以禮義。湯稱天乙，或者亦稱帝乙乎？商王名多相同，以其皆用十干也。

否六二、九五

大人之道，如龍之變化，雖在否而不詘於否。使之在下，則入於其羣，而否有可通之理，故曰否亨。使之在上，則出乎其類，而否有可止之功，故曰休否。二者皆天下之大事，非大人不能也。若論其常，則居否之時，正道不利，但當(dāng)儉德辟難，不可榮以祿而已。故否之彖、象皆稱君子，而二與五獨言大人。蓋君子者，上下之通稱，故引之以明常道。大人者，非常人之得稱，故引之以明非常之事。

泰九三

無平不陂爲(wèi)三陽言之，無往不復(fù)爲(wèi)三隂言之，兩言無不者，明此皆天道之必至而有孚者也。人能知此，則當(dāng)泰之極，不可不盡人事以防之，艱則不敢易也，貞則不敢弛也。撫極泰之運而操心之危如此，則舉動之際必?zé)o過咎，夫然後彼之必至之孚可以勿恤，我之固有之?？梢蚤L享矣。乾之九三固能乾乾夕惕，雖危無咎者也，用以居泰，不亦宜乎？

九三，艱貞，無咎。上六，貞吝。

九三、上六，其位皆正，故皆得爲(wèi)貞。九三將變，而有陽剛之才，能艱難以保其貞，則可以無咎。上六已亂，而又以重隂處之，其所謂貞者，固守其柔，不敢動作而已，豈不爲(wèi)可吝哉？

九三，勿恤其孚。六四，不戒以孚。

六四之徒樂於世變，故以不戒以孚爲(wèi)遂其心。九三之位正當(dāng)其變，故以勿恤其孚爲(wèi)自強其志。彼方與其鄰，背富而違實，我當(dāng)主持其類，保富而食實，故六四曰翩翩不富，皆失實也。九三曰勿恤其孚，于食有福，蓋六四居三隂之首，羣隂所從以叛陽，九三居三陽之上，羣陽所依以拒隂，此二爻者正相當(dāng)之地，故象曰天地際也。凡隂爲(wèi)貧爲(wèi)虛爲(wèi)禍，凡陽爲(wèi)富爲(wèi)實爲(wèi)福。

泰九三，否九四

泰九三於無咎之下言有福，否九四於無咎之下言疇離祉者，二爻當(dāng)天命之變，正君子補過之時也。泰之三，知其將變，能脩人事以勝之，使在我者無可咎之事，然後可以勿恤小人之孚，而自食君子之福也。否之四，因其當(dāng)變，能脩人事以乘之，有可行之時，而無可咎之事，則不獨爲(wèi)一已之利，又足爲(wèi)衆(zhòng)賢之祉也。是二者茍有咎焉，其禍可勝言哉！

泰上六

泰之上六，東周平、桓之爻也。雅降爲(wèi)風(fēng)，王降爲(wèi)國城，復(fù)於隍也。彼其之子，不與我戌申，勿用師也。告命不出於王畿，自邑告命也。當(dāng)是時也，天命已亂，閔默自守而已，故曰貞吝。若桓王帥諸侯以伐鄭，則恥於貞吝而用師者也。無德以造命，而欲用力以勝之，命其可得勝乎？

泰上六命亂，否九四有命。

泰上變初爲(wèi)蠱，自城之至高，復(fù)於隍之至深也。泰上，坤也；蠱初，巽也。坤爲(wèi)衆(zhòng)，巽爲(wèi)命，衆(zhòng)變於上而命顛於下，故曰其命亂也。否之九四變初爲(wèi)益，天地變而風(fēng)雷作，風(fēng)雷皆命令之象，故爲(wèi)有命。當(dāng)否之時，羣陽將復(fù)，茍無天命，四雖有志，可若何哉？故曰有命無咎，志行也。泰雖極治，以命亂而成蠱；否雖極亂，以有命而成益。命者，天之所令，君之所造也。道之廢興，豈非天邪？世之治亂，豈非君邪？

自邑告命。告自邑。

泰之自邑告命，先言勿用師者，因其不可用衆(zhòng)，是以止於自邑也。夬之告自邑，後言不利即戎者，因其告自邑，所以不利即戎也。泰之上六隂方叛陽，若用衆(zhòng)隂，令必不行，自保其邑，雖曰可吝，猶未失於正也。夬之上六陽方?jīng)Q隂，若用一邑之人以攻五陽之衆(zhòng)，勢必不敵，但往而從之，不保其邑，猶爲(wèi)有利爾。