系辭下傳第1－2章[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷七十六》

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

繫辭下傳

白雲(yún)郭氏曰：上篇所言多易道之大者與其精微神變之用，下篇多卦義及上所未終粗顯之說，又不可不明之者，則上下二篇略有辯也。且上篇言天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣。以其有是言，故下篇可言八卦成列，象在其中；因而重之，爻在其中也。上篇言乾以易知，坤以簡能，至易簡而天下之理得。以其有是言，故下篇可言夫乾確然示人易矣，夫坤隤然示人簡矣也?？最e逹謂天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也。此豈復(fù)為易之小事？然貞觀、貞明時，引天地日月以明吉兇、貞勝之辭，非在易之義。又不若廣大配天地，變通配四時，隂陽之義配日月，易簡之善配至德，為易之道也。觀此數(shù)義，則二篇精粗畧可見矣。《易說》

新安朱氏曰：六十四卦只是上經(jīng)說得整齊，下經(jīng)便亂。董董，地繫辭也。如此，只是上繋好看，下繫便沒理會。《語録》

【原文】：系辭下傳第一章：

【原文】：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

康節(jié)先生曰：體者八變，用者六變。是以八卦之象，不易者四，反易者二，以六卦變而成八也。重卦之象，不易者八，反易者二十八，以三十六變而成六十四也。故爻止於六，卦盡於八，策窮於三十六，而重卦極於六十四也。卦成於八，重於六十四，爻成於六，策窮於三十六，而重於三百八十四也。《觀物外篇》

廣漢張氏曰：四象生八卦，方八卦成列，而象已在其中矣。然上有八卦，而八卦之道未備，故因而重之，則立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，而爻已在其中矣。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：上篇始於乾、坤之成卦，繼以易簡賢人之德業(yè)；下篇始於八卦成列，繼以乾、坤示人易簡。其道雖相類，然上篇言所未盡者，見於下篇，是相為終始之道也。象非重卦而後有也，蓋始於八卦成列之初，三奇三偶皆象也。爻因重卦而後有六位，剛?cè)崾且?。觀此，則知象始於包犧畫卦之時，而爻立於文王重卦之後。故聖人設(shè)卦觀象，則易之為書，以象為本矣。是以成列則有象，重之則有爻，有剛?cè)釀t有變，有繫辭則有動也。《易說》

漢上朱氏曰：伏羲始畫八卦，八卦成列，而乾、坤定位。震、巽，一交也。坎、離、艮、兌，二交也。兌以一陽與艮，坎以一隂奉離，震、巽以二相易，六十四卦之象在其中矣。三畫，天、地、人也。伏羲因而重之，六位成章，兼三才而兩之，則三百八十四爻在其中矣。歸藏初經(jīng)八卦六爻，則知因而重之者，伏羲也。姚信曰：連山氏得河圖，夏人因之曰連山。歸藏氏得河圖，商人因之曰歸藏。伏羲氏得河圖，周人因之曰周易。連山，神農(nóng)氏也。歸藏，黃帝氏也。其經(jīng)卦皆八，本伏羲也。其別皆六十有四，因八卦也。《易傳》

先儒。論重卦者六家，王弼、虞翻曰伏羲，鄭康成曰神農(nóng)，孫盛曰夏禹，司馬遷、揚雄曰文王，而孔頴逹、陸德明、陸希聲則以弼論為是。某曰：皆是也。繫辭曰：古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。則伏羲所畫者，八卦而已。然結(jié)?而為網(wǎng)罟，以佃以漁，則已取重離之象。何則？離，麗也。離為目，巽為繩，以巽變離，結(jié)繩而為網(wǎng)罟之象也。罟，網(wǎng)目也。雜為雉，巽為魚，以漁之象也。下繫曰：八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。謂之在其中者，蓋既畫八卦，因而重之，雖未為六十四卦，而三百八十爻之變，固已自然存乎其中矣。是以神農(nóng)氏、黃帝氏、堯舜氏因其所重八卦，觸類而長，取於益，取於噬嗑，取於乾、坤，取於渙，取於隨，取於豫，取於小過，取於睽，不特四聖人然也。自伏羲氏沒，其間聖人取重卦以利天下者多矣，是以取大壯，取大過，取夬，謂之後世聖人，則夏后氏、商人亦在其中矣。伏羲氏畫卦，因而重之者，襲其氣之母也。羣聖人重之者，用其子孫也。莊生曰伏羲得之，以襲氣母是也?？贾畾w藏之書，其初經(jīng)者，庖犧氏之本旨也。卦有初乾、初奭，【坤也】初艮；初兌、初犖，【坎也】初離；初釐，【震也】初巽。八卦，其卦皆六畫。周禮：大卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四。謂經(jīng)卦，則初經(jīng)之卦也。又山海經(jīng)：伏羲氏得河圖，夏后氏因之曰連山；黃帝氏得河圖，商人因之曰歸藏；列山氏得河圖，周人因之曰周易。列山氏，世譜所謂神農(nóng)氏也。以是觀之，則弼、翻所論，舉其大要，康成、孫盛、遷、雄之言，各舉其一，而遷、雄又指周易言之也。然三易之卦，其次各異，首艮者連山也，首坤者歸藏也，首乾者周易也，即周禮所謂其別各六十四者也。故說卦之文，敘天、地、山、澤、雷、風(fēng)、水、火、健、順、動、入、陷、麗、止、說之性，八卦之象，則先經(jīng)卦，而以文王八卦震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮次之，而序卦所次，皆文王所重之卦也。聖人猶慮後世未知三易之變，故於雜卦一篇，雜糅衆(zhòng)卦，錯綜其義，以示變易之無窮。虞氏曰：聖人之與因時而作，隨其事宜，不必因襲，當(dāng)有損、益之意。其知三易之說歟？《叢說》

又曰：伏羲八卦圖，王豫傳于邵康節(jié)，而鄭夬得之。歸藏初經(jīng)者，伏羲初畫八卦，因而重之者也。其經(jīng)初乾、初奭，【坤】初艮；初兌、初犖，【坎】初離；初釐，【震】初巽。卦皆六畫，即此八卦也。八卦既重，爻在其中。薛氏曰：昔神農(nóng)氏既重為六十四卦，而初經(jīng)更本庖犧，八卦成列，而六十四具焉，神農(nóng)氏因之也。繫辭曰：神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。王輔嗣以為伏羲重卦，鄭康成以為神農(nóng)重卦，其說源於此。子曰：天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射。天地定位，則乾與坤對；山澤通氣，則艮與兌對；雷風(fēng)相薄，則震與巽對；水火不相射，則離與坎對。而說卦健、順、動、入、陷、麗、止，說馬、牛、龍、雞、豕、雉、狗、羊，首、腹、足、股、耳、目、手、口，與夫別象次序，皆初卦也。乾之初交於坤之初得震，故為長男；坤之初交於乾之初得巽，故為長女；乾之二交於坤之二得坎，故為中男；坤之二交於乾之二得離，故為中女；乾之上交於坤之上得艮，故為少男；坤之上交於乾之上得兌，故為少女。乾、坤，大父母也，故能生八卦。復(fù)、姤，小父母也，故能生六十四卦。復(fù)之初九交於姤之初六得一陽，姤之初六交於復(fù)之初九得一隂，復(fù)之二交於姤之二得二陽，姤之二交於復(fù)之二得二隂，復(fù)之三交於姤之三得四陽，姤之三交於復(fù)之三得四隂，復(fù)之四交於姤之四得八陽，姤之四交於復(fù)之四得八隂，復(fù)之五交於姤之五得十六陽，姤之五交於復(fù)之五得十六隂，復(fù)之上交於姤之上得三十二陽，姤之上交於復(fù)之上得三十二隂，隂陽男女皆順行，所以生六十四卦也?！痉税素詧D說】

新安朱氏曰：成列，謂乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之類。象，謂卦之形體也。因而重之，謂各因一卦，而以八卦次第加之為六十四也。爻，六爻也。既重，而後卦有六爻也。《本義》

○問：八卦成列，只是說乾兌離震巽坎艮坤，先生解云之類，如何？曰：所謂成列者，不止只論此橫圖。若乾南坤北，又是一列，所以云之類。問：象在其中，象只是乾兌離震之象，未說到天地雷風(fēng)處否？曰：是。然八卦成列，是做一項看；象在其中，又是逐箇看。又問：成列，是自一奇一耦畫到三畫處，其中逐一分，便有乾兌離震之象否？曰：是。【並《語録》】

【原文】：剛?cè)嵯嗤?，變在其中矣?？庌o焉而命之，動在其中矣。吉兇悔吝者，生乎動者也。剛?cè)嵴?，立本者也。變通者，趣時者也。吉兇者，貞勝者也。

橫渠先生曰：變其勢也，動其情也。情有邪正，故吉兇生變。能通之則盡利，能正夫一則吉兇可勝，而天地不能藏其跡，日月不能眩其明。辭各指其所之，聖人之情也。指之以趣時盡利，順性命之理，臻三極之道也。能從之則不陷於兇悔矣，所謂變動以利言者也。然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉兇悔吝而不可變者，乃所謂吉兇以情遷者也。能深存繋辭所命，則二者之動見矣。又有義命當(dāng)吉當(dāng)兇當(dāng)否當(dāng)亨者，聖人不使避兇趨吉，一以貞勝而不顧。如大人否亨，有隕自天，過涉滅頂，兇無咎，損益龜不克違及其命亂也之類，三者異情，不可不察。《易說》

感而後有通，不有兩則無一。故聖人以剛?cè)崃⒈荆t無以見易。又曰：隂陽剛?cè)崛柿x之本立，而後知趨時應(yīng)變?！緛K正】

【蒙○已上一條補(bǔ)】

廣漢張氏曰：爻有剛?cè)?，或以剛推柔，或以柔推剛，而變已在其中矣。聖人觀其會通，以行其典禮，繋辭焉而命之，而不能自已者，其動已在其中矣?；蚣騼炊械檬В蚧诨蛄叨袘n虞，皆生於動者乎！謂在其中者言，非自外至者也。六爻之義，有奇有耦，此剛?cè)崴粤⒈疽病Ｖ领毒帕?，此剛?cè)嶙兺ㄒ在厱r者也。或以剛位而居之以柔，或以柔位而居之以剛，無非趨時以盡變者乎！夫變動以利言，吉兇以情遷，故吉兇所以生乎動也。若得貞固之道，則寂然不動，確乎不拔，禍亦不至，吉兇無得而動之者，此吉兇以貞勝者也。聖人以此齋戒，以神明其德者乎！【並《易說》】

白雲(yún)郭氏曰：有象而後可重，重而後有爻，有爻則有剛?cè)?，剛?cè)嵬贫凶?，剛?cè)嵯嗤?，以此易彼，迭盛迭衰，猶日月相推之義也。象爻易見，而變?yōu)殡y知，故聖人必有繫辭，而明其吉兇以命之也。因動則生吉兇，因吉兇則聖人繫之以辭，故繫辭雖本於明吉兇以告人，而君子必觀吉兇而後動，是繋辭所以命之，故曰動在其中矣。上言繫辭焉而命之，而動之說未詳，故繼言吉兇悔吝生乎動，所以終其言也。蓋謂聖人繋之以辭者，所以明其吉兇悔吝以告人，使人知吉兇悔吝莫不生乎動也。剛?cè)嵴?，爻之剛?cè)嵋?。爻有剛?cè)幔瑒t可相推，相推故變，變故自乾坤而成八卦，自八卦而為六十四卦，所以剛?cè)釣橐字疽病Ｗ兺?，謂剛?cè)嶂兺ㄒ?。一剛一柔即變也，相推不窮即通也。剛?cè)嵯嗤?，所以明時之異，故曰趣時也。吉兇者，繋辭之所明也。君子玩易之辭而知吉兇，故以貞勝也。貞，正也。吉兇之道，正則勝而常吉，匪正則弗勝而常兇，如是則吉兇在夫正與不正之間，故惟貞可以勝吉兇也。上言爻在其中，故此復(fù)言剛?cè)崃⒈荆簧涎宰冊谄渲?，故此?fù)言變通趣時；上言動在其中，故此復(fù)言吉兇貞勝，皆所以明在上未終之意。《易說》

漢上朱氏曰：六爻剛?cè)峄ハ嗤票U，六十四卦之變在其中矣。鄭康成曰：伏羲作十言之教，曰乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息，無文字謂之易。乃知周易繫辭於卦下者，文王也。文王繫辭，指其象而命之以名，則周公之爻辭，所以鼓天下之動者在其中矣。彖辭曰：吉兇而已。吉、兇、悔各者，爻辭也，是亦生乎卦之動也。爻動靜當(dāng)則吉，當(dāng)靜而動，當(dāng)動而靜，則兇、悔、吝矣。言吉、兇、悔、吝生乎動者，主動爻言之也。自神農(nóng)氏而下，演為三易，贊為十翼，非聖人能為是也。引而伸之，不外是也。爻有剛?cè)?，不有兩則一不立，所以立本也。剛?cè)嵯嘧?，通其變以盡利者，趣時也。趣時者，時中也。故曰：乾、坤毀，則無以見易也。剛?cè)嵯噱e，有當(dāng)有否，則吉兇生。又曰：吉兇者，貞勝也。何謂邪？此於動中明乎不動者也。韓康伯謂不累乎吉兇是已。張載曰：有義命當(dāng)吉、當(dāng)兇、當(dāng)否、當(dāng)亨者，聖人不使避兇趨吉，一以貞勝而不顧。如大人否亨，有隕自天，過涉滅頂，兇無咎，損、益龜不克違，及其命亂也之類。《易傳》

○又曰：內(nèi)外者，卦之位；進(jìn)退者，爻之時。《叢說》

新安朱氏曰：剛?cè)嵯嗤?，而卦爻之變，往來交錯，無不可見。聖人因其如此，而皆繫之辭以命其吉兇，則占者所值當(dāng)動之爻象，亦不出乎此矣。吉兇悔吝，皆辭之所命也。然必因卦爻之動，而後見一剛一柔，各有定位，自此而彼，變以從時。貞，正也，常也，物以其所正為常者也。天下之事，非吉則兇，非兇則吉，常相勝而不已也。【並《本義》】

問：變字是揔卦爻之有往來交錯者言，動字是專指占者所值當(dāng)動底爻象而言否？曰：變是就剛?cè)峤诲e而成卦爻上言，動是專主當(dāng)占之爻言。如二爻變，則占者以上爻為主，這上爻便是動處。如五爻變，一爻不變，則占者以不變之爻為主，則這不變者便是動處也。剛?cè)嵴撸⒈菊咭?；變通者，趨時者也。此兩句亦相對說。剛?cè)嵴?，隂陽之質(zhì)，是移易不得之定體，故謂之本。若剛變?yōu)槿?，柔變?yōu)閯?，便是變通之用。剛?cè)嵴撸⒈菊咭?；變通者，趨時者也。便與變化者，進(jìn)退之象也；剛?cè)嵴?，晝夜之象也是一様。剛?cè)醿晒w是本，變通只是其往來者。吉兇者，貞勝者也。這一句最好看。這箇物事常在這裏相勝，一箇吉便有一箇兇在後面來。這兩箇物事不是一定住在這裏底，物各以其所正為常。正是說他當(dāng)然之理，蓋言其本相如此，與利貞之貞一般。所以說利貞者，性情也，橫渠說得別。他說道貞，便能勝得他。如此，則下文三箇貞字說不通。這箇只是說吉兇相勝。天地間一隂一陽，如環(huán)無端，便是相勝底道理。隂符經(jīng)說：天地之道浸，故隂陽勝。浸字最下得妙。天地閒不徒頓恁地隂陽勝，又說那五箇物事在這裏相生相尅。曰：五賊在心，施行於天。用不好心去看他，便都是賊了。五賊，乃言五性之德；施行於天，言五行之氣。陳子昂感遇詩亦略見得這般意思。大槩說相勝，是說他常底，他以本相為常。問：吉兇貞勝一段，橫渠說何如？曰：說貞勝處巧矣，卻恐不如此。只伊川說作常字，甚佳。易傳解此字，多云正固。固乃常也，但不曾發(fā)出貞勝之理。蓋吉兇二義，無兩立之理，迭相為勝，非吉勝兇，則兇勝吉矣，故吉兇常相勝。所以訓(xùn)貞字作常字者，貞是正固。只一正字，盡貞字義不得，故又著一固字。謂此雖是正，又須常固守之，然後為貞。在五常屬智，孟子所謂知之實，知斯二者弗去是也。正是知之，固是守之。徒知之而不能守之，則不可。須是知之，又固守之。問張子貞勝之說。曰：此雖非經(jīng)意，然其說自好。便只行得他底說，有甚不可？大凡看人解經(jīng)，雖一時有與經(jīng)意稍遠(yuǎn)，然其說底自是一說，自有用處，不可廢也。不特後人，古來已如此。如元亨利貞，文王重卦，只是大亨，利於守正而已。到夫子卻自解，分作四德看。文王卦辭，當(dāng)看文王意思；到孔子文言，當(dāng)看孔子意思。豈可以一說為是，一說為非！【並《語録》】

【原文】：天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動，貞夫一者也。

伊川先生曰：天地之道，常垂象以示人，故曰貞觀；日月常明而不息，故曰貞明?！緟闻c叔東見録】

橫渠先生曰：著天地日月，以剛?cè)崃⑵浔疽?。其變雖大，蓋不能遷夫正者也。【一本下有剛?cè)崃⒈?，故又著見?strong>】。正明不為日月所眩，正觀不為天地所遷。貞，正也，本也，不眩、不惑、不倚之謂也。天地之道，至廣至大，貞乃能觀也；日月之明，貞乃能明也；天下之動，貞乃能一也。蓋言天地之道，不?；笳呤寄苡^之；日月之明，不?；笳呤寄苊髦惶煜轮畡?，不?；笳呤寄芤姺蛞徽咭?。所以不眩惑者何？正以是本也。本立則不為聞見所轉(zhuǎn)，其見、其聞所透徹、所從來，乃不?；?。此蓋謂人以貞而觀天地、明日月、一天下之動也。貞明不為日月之所眩，貞觀不為天地之所遷，貞觀、貞明是已。以正而明日月、觀天地也，為日月之明與天地變化所?；螅时匾岩哉烙^之。能如是，不越乎窮理，豈惟耳目所聞見，必從一德見其大源，至於盡處，則可以不惑也。存默識實，有信有此。茍不自信，則終為物役事，千變?nèi)f化，其究如此而已。天下之動，貞夫一者也。【並《易說》】

龜山楊氏曰：貞，正也。正者，靜一之性，雖天地日月，聖人有所不能外。天運於上，地處乎下，終古不息者，以正觀也。日顯乎晝，月顯乎夜，其明不已者，以正明也。天下之動，紛至沓來，皆有以一之者，以正幹也。經(jīng)曰：貞者，事之幹。非此之謂歟？【會通已上一條補(bǔ)】。

廣漢張氏曰：天位乎上，地位乎下，為法象之大，而以觀於天下者，以貞而能長久也。日顯乎晝，月顯乎夜，為垂象之大，而以著明於天下者，以貞而能久照也。觀天下之動，知者之所謀，勇者之所爭，紛紛籍籍，不能自已者，此天下之動，貞夫一者也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：上言吉兇以貞勝，故此復(fù)以天地日月天下之動明貞之義也。天地之所以示人，日月之所以常明，皆正也。天下之動，所以貞夫一者，亦以一則正，二則非正也。吉兇貞勝之道，亦若是而已矣。然聖人之辭，所以盡意，意盡則辭止，意之未盡，則再三言之，所以復(fù)言三貞之義，於以見聖人之情也。《易說》

漢上朱氏曰：天地之道有升降，然上下之觀不動也，故曰天地之道貞觀也。日月之道有往來，然晝夜之明不動也，故曰日月之道貞明也。天下之動，吉兇之變多矣，而君子安其義命，一以貞勝。吉兇不能動，何累之有？故曰天下之動，貞夫一也。一者，貞也。貞所以一天下之動，此彖辭、爻辭所以貴夫貞也。吉兇以貞勝，故能立天下之本，趣天下之時。《易傳》

新安朱氏曰：觀，示也。天下之動，其變無窮，然順理則吉，逆理則兇，則其所正而常者，亦一理而已。《本義》貞，只是常。吉兇常相勝，故曰貞勝天地之道則。

常示日月之道，則常明天下之動，貞夫一者也。天下之動雖不齊，常有一箇是底，故曰貞夫一。《語録》

【原文】：夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，聖人之情見乎辭。

橫渠先生曰：因爻象之既動，明吉兇於未形，故曰爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外。隨爻象之變以通其利，故功業(yè)見也。聖人之情，存乎教人而已。【並《易說》】

廣漢張氏曰：人人能法乾坤之易簡，則聖人之易不復(fù)作矣。竊觀乾確然在上，其日月星辰、虹霓雲(yún)霧，與夫晝夜有常而可準(zhǔn)，寒暑有數(shù)而可推，此示人以易也。奈何仰觀諸天者，不明乎乾之易，轉(zhuǎn)而為難者有之？坤隤然在下，其山川草木、魚鳥獸，與夫勤勞則所獲者厚，荒棄則不能有秋，此示人以簡也。奈何俯察於地者，不明乎坤之簡，轉(zhuǎn)而為繁者有之？此衆(zhòng)人在天地之間，行矣而不著，習(xí)矣而不察，終身不能與天地相似，而至其易簡之至德，聖人憂之。所謂見天下之動而立爻者，乃象乾坤之易簡以示人者歟？使人人明乎乾坤之易簡，聖人必不為之譊譊也。夫爻象動於內(nèi)者，謂指其易簡於幽隱之中也；吉兇見乎外者，謂示其易簡於得失之際也；功業(yè)見乎變者，謂易簡其功業(yè)於從權(quán)者也；聖人之情見乎辭者，謂命其易簡而見於言者也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：乾之示人以易也，確然不易；坤之示人以簡也，隤然無變，是為天地貞觀之道也。由乾、坤示人，易簡觀之，則八卦六十四，莫不有所示。故效其所示之謂爻，像其所示之謂象。於是風(fēng)雷、水火、山澤之異，與夫震動、巽入、坎陷、離麗、艮止、兌說之情，莫不具於爻象矣。爻象動乎卦中，而吉兇見於人事。聖人用其道，故觀變以成功業(yè)；學(xué)者究其微，則由辭以知聖人之情，能事畢矣。然自八卦成列以及於斯，與上篇首章互有發(fā)明，其歸一致也。《易說》

漢上朱氏曰：八卦本乾、坤者也。夫乾陽至剛，確然不易，示人為君、為父、為夫之道，不亦易乎？夫坤隂至柔，隤然而順，示人為子、為臣、為婦之道，不亦簡乎？乾剛坤柔，以立本者也。爻也者，效乾、坤之動者也。天道下濟(jì)，地道上行，剛?cè)嵯嗤?，變通以趣時者也。象者，像乾、坤之象者也。爻有變動，象亦像之。爻象動乎內(nèi)者，有當(dāng)有否，則人事之見於外者，有吉有兇。人與乾、坤一也，吉兇之變，有術(shù)通之，兇者反之則吉，功業(yè)不期於見而見矣。觀此，則乾、坤示人足矣。聖人必以彖言乎象，爻言乎變，繋辭以言吉兇者，聖人之情，愛人無己也。恐其陷於兇咎，是以指其所之，故考乎其辭，則聖人之情見矣。《易傳》

新安朱氏曰：確然，健貌。隤然，順貌。所謂貞觀者也。此謂上文乾、坤所示之理，爻之奇耦，卦之消息，

所以效而象之。內(nèi)謂蓍卦之中，外謂蓍卦之外。變即動乎內(nèi)之變，辭即見乎外之辭。【並《本義》】問爻者，效此者也。曰：爻是兩箇交，看來只是交變之義。卦分明是將一片木畫掛於壁上，所以為卦。問：效此，是效乾坤之變化而分六爻；像此，是象乾坤之虛實而為奇耦。曰：像此，效此，此便是乾坤。象只是像其奇耦。先生問：如何是爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外？或曰：隂陽老少在分蓍揲卦之時，而吉兇乃見於成卦之後。曰：也是如此。然內(nèi)外字，猶言先後微顯。功業(yè)見乎變，是就那動底爻見得這功業(yè)字似吉兇生。大業(yè)之業(yè)，猶言事變庶事相似。【並《語録》】

【原文】：天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非，曰義。

明道先生曰：天地之大德曰生。天地絪緼，萬物化醇，生之謂性。萬物之生意最可觀，此元者善之長也，斯所謂仁也。人與天地一物也，而人特自小之，何邪？【劉絢師訓(xùn)。已上一條補(bǔ)】

橫渠先生曰：將陳理財養(yǎng)物於下，故先敘天地。生物失位，則無以參天地而措諸民也。【並《易說》】

龜山楊氏曰：理財、作人兩事，其說非不善。然世儒所謂理財者，務(wù)為聚斂；而所謂作人者，起其奔競好進(jìn)之心而已。易之言理財，詩之言作人，似不如此?！厩G州語録】

廣漢張氏曰：天以陽而運於上，萬物資始，是以大生焉。地以隂而載於下，品物流形，是以廣生焉。此生者，乃天地之大德也。聖人贊天地之化育，必得大寶之位，然後可配天地之大德也。有仁焉以守位，所以博施濟(jì)衆(zhòng)，乃利其生者也。有財焉以聚衆(zhòng)人，所以近悅遠(yuǎn)來，乃養(yǎng)其生者也。有義焉理其財而使之流通，正其辭而使之輯洽，禁民為非者，慮其有以害其生者也。天地之道簡而大，聖人之道曲而詳。簡而大者，所以止曰大德，曰生至。聖人則以位而繼之以仁，以財而繼之以義，所以推行天地之大德者歟。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：天地以生物為德，故人以大德歸之。聖人得崇高之位，然後成位乎中而贊化育，故以位為大寶也。大寶者，亦非聖人自以為寶也。天下有生，幸聖人之得位以蒙其澤，故天下以為寶也。然位唯仁可守，不仁則失之，故孟子曰：惟仁者宜在高位。且足以資人之生者，皆曰財。得其所資則人聚，失其所資則人去，斯民一日不可以無者也。聖人理財，非自用也，生聚人而已。又正其辭以出號令，禁民為非以明法禁，此五教五刑之用，有義存焉。然天地易簡，一於生而已。聖人法天地，亦一於生。曰仁，曰財，曰義，皆所以生斯民者也。《易說》

漢上朱氏曰：胡旦分天地之大德曰生為一章，陽卦多隂為一章?？贾牧x，當(dāng)從旦。龔原本亦然。乾，大生也；坤，廣生也。乾坤合而成德，生物而已，故曰天地之大德曰生。聖人之情見乎辭者，亦天地之德也，聖人成位乎兩間。有其德，無其位，不能兼善天下，於其位也，慎之重之，在卦則尊位也，故曰聖人之大寶曰位。天地之大德曰生者，仁也，聖人成位乎兩間者，仁而已矣，不仁不足以參天地。聖人者，聰明叡知，神武而不殺，不殺者好生也，故曰何以守位曰仁。仁被萬物，取材於天地，則財不可勝用，其民養(yǎng)生喪死無憾，可以保四海，守宗廟社稷，故曰何以聚人曰財。理財者，節(jié)之以制度也，節(jié)之類是也。正辭者，正邪說也，六辭是也。禁民為非者，禁其非，歸之於是也，如是乃得其宜，故曰義。義所以為仁，非二本也，故曰立人之道，仁與義莫非義也，義至於禁民為非盡矣。《易傳》

新安朱氏曰：曰人之人，今本作仁，呂氏從古，蓋所謂非衆(zhòng)罔與守邦。《本義》

○聖人之情見乎辭下，連接說天地大德曰生。此不是相連，乃各自說去。聖人之大寶曰位，後世只為這兩箇不相對。有位底無德，有德底無位，有位則事事做得。問：人君臨天下，許多大事只言理財、正辭，如何？曰：是因上文而言。聚得許多人，無財何以養(yǎng)之？有財不能理，又不得正辭，便只是分別是非，又是教化便在正辭裏面。理財、正辭、禁非是三事，大槩是辯別是非。理財言你底還你，我底還我；正辭言是底說是，不是底說不是。猶所謂正名【並《語録》】

右第一章。

新安朱氏本義曰：此章言卦爻吉兇，造化功業(yè)。

【原文】：系辭下傳第二章：

【原文】：古者庖犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

伊川先生曰：近取諸身，一身之上，百理具備，甚物是沒底？背在上，故為陽；胸在下，故為隂。至如男女之生，已有此象。天有五行，人有五藏。心，火也，著些天地間熱氣乘之，則便須發(fā)躁；肝，木也，著些天地間風(fēng)氣乘之，則便須發(fā)怒。推之五藏亦然。孟子將四端便為四體。仁便有箇木底氣象，惻隱之心便是生物春底氣象，羞惡之心便是一箇秋底氣象。只有一箇去就割制底氣象，便是義也。【附呂與叔東見録】作易自天地幽明，至於昆蟲草木微物，無不合?！竞鲜斑z】

橫渠先生曰：此皆是聖人取之於糟粕也。地之宜，如為黑，為剛鹵，為大塗。神明之德，通於萬殊；萬物之情，類於形器。《易說》

龜山楊氏曰：或問正叔先生云：或說易曰：乾天道，坤地道。正是亂說。曰：乾坤非天地之道邪？曰：乾豈止言天？坤豈止言地？又問：乾坤不止言天，而乾卦多言天，坤卦多言地，何邪？曰：本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。乾卦言天，坤卦言地，只為語其類耳。如說卦於乾，雖言為天，又言為金、為玉，以至為駁馬、良馬、為木果之類，豈盡言天？故繫辭曰：伏羲始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。若此者，所謂類萬物之情也。只如說卦所類，亦不止此。為之每發(fā)其端，使後之學(xué)易者，觸類而求之耳。蓋作易者，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物。故孔子繫辭推明之曰：此卦於天文地理，則為某物；於鳥獸草木，則為某物；於身於物，則為某物。各以例舉，不盡言也。學(xué)者觸類而求之，則思過半矣。不然，說卦所敘，何所用之？【餘杭語録】

廣漢張氏曰：聖人之於易，覺之於心，悟之於性，神而明之，默而成之，見天下之賾，見天下之動，抑何待於俯仰以觀、遠(yuǎn)近以取哉？蓋聖人以作易之法傳諸天下後世，亦其有循而體自然乎？仰則觀象於天，如觀其日月、星辰、虹霓、雲(yún)霧，皆取其自然之象也；俯則觀法於地，如觀其江河、山嶽、草木、魚蟲，皆取其自然之法也。觀鳥獸之文，如鴻之儀，如虎之炳是也；觀其植物之文，則【闕】之理從可知矣；觀地之宜，如邱園之物產(chǎn)，如坎窞之幽晦，則四時之氣從可知矣。近取諸身，則乾為首、坤為腹之類是也；遠(yuǎn)取諸物，則乾為馬、坤為牛之類是也。於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情者乎！《易說》

白雲(yún)郭氏曰：易之道，道之大全也。有古以來，聖人用之，未嘗絶也。自庖犧畫而有卦，文王重而有書，於是斯道明矣。故始言易始於庖犧者，蓋言因易之書而後其道明也。故繫辭論卦，亦以庖犧為始。然聖人必觀天下之象而後畫卦，故庖犧觀象於天，觀法于地，觀鳥獸之文與地之宜，細(xì)大無不察也。近則取諸身，遠(yuǎn)則取諸物，內(nèi)外無不取也。如此而後能畫卦。八卦既成，則神明之德於是乎通，萬物之情於是乎類，所謂通於天地，應(yīng)於物類者也。前乎庖犧，未之有也，故言始作八卦。然為天地雷風(fēng)山澤水火者，皆法象於天地也。動物之屬，馬牛雞雉，皆鳥獸之文也。植物之屬，木果竹葦，反生果蓏，皆地之宜也。為首為腹，寡髪廣顙，心病耳痛，取諸身也。自身之外，皆取諸物也。《易說》

漢上朱氏曰：自此以下，明備物致用，立成器以為天下利者，無非有取於易，皆仁也。曰王天下者，明守位也，所謂崇高莫大乎富貴也。鳥獸之文，即天文。太玄曰：察龍虎之文，觀鳥龜之理，舉鳥獸則龜見矣。仰觀龍虎鳥龜之文，其形成於地；俯觀山川原隰之宜，其象見於天。凡在地者，皆法天者也。近取諸身，則八卦具於百骸，而身無非物；遠(yuǎn)取諸物，則八卦具於萬物，而物無非我。故神明之德雖異而可通，萬物之情雖衆(zhòng)而可類，其道至於一以貫之，此庖犧氏所以作易。一者何？仁也。《易傳》

新安朱氏曰：王昭素曰：與地之間，諸本多有天字，俯仰遠(yuǎn)近，所取不一，然不過以驗隂陽消息兩端而已。神明之德，如健順動止之性；萬物之情，如雷風(fēng)山澤之象。《本義》

觀鳥獸之文與地之宜。近取身，遠(yuǎn)取物，仰觀天，俯察地，只是一箇隂陽。聖人看這許多般事物，都不出隂陽兩字，便是河圖、洛書也則是隂陽，粗說時即是奇耦。聖人卻看見這箇上面都有那隂陽底道理，故說道讀易不可恁逼桚他。歐公只是執(zhí)定那仰觀俯察之說，便與河圖相礙，遂至不信他。伏羲觀鳥獸之文與地之宜，那時未有文字，只是仰觀俯察而已。想得聖人心細(xì)，雖以鳥獸羽毛之微，也盡察得有隂陽。今人心粗，如何察得？或曰：伊川見兎曰：察此亦可以畫卦，便是此義。曰：就是這一端上亦可以見。凡草木禽獸，無不有隂陽。鯉魚脊上有三十六鱗，【隂數(shù)】。龍脊上有八十一鱗，【陽數(shù)】。龍不曾見，鯉魚必有之。又龜背上文中間一簇成五段，文兩邊各挿四段，共成八段。於八段之外，兩邊周圍共有二十四段。中間五段者，五行也；兩邊挿八段者，八卦也；周圍二十四段者，二十四氣也。箇箇如此。又如草木之有雌雄，銀杏、桐、楮、牝牡麻、竹之類皆然。又樹木向陽處則堅實，其背隂處必虛軟。男生必伏，女生必偃。其死於水也亦然。蓋男陽氣在背，女陽氣在腹也。以通神明之德，以類萬物之情，盡於八卦。而震、巽、坎、離、艮、兌又摠於乾、坤。曰動、曰陷、曰止，皆健底意思；曰入、曰麗、曰悅，皆順底意思。聖人下此八字，極狀得八卦性情盡。聖人作易之初，蓋是仰觀俯察，見得盈乎天地之間，無非一隂一陽之理。有是理則有是象，有是象則其數(shù)便自在這裏，非特河圖、洛書然也。蓋所為數(shù)者，祗是氣之分限節(jié)度處，得陽必奇，得隂必耦，凡物皆然，而圖、書為特巧而著耳。於是聖人因之而畫卦。其始也，只是畫一奇以象陽，畫一偶以象隂而已。但纔有兩則便有四，纔有四則便有八。又而再倍之，便是十六。蓋自其無眹之中，而無窮之?dāng)?shù)已具，不待安排，而其勢有不容己者。【並《語録》】

【原文】：作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。

伊川先生曰：聖人制器，不待見卦而後知象，以衆(zhòng)人由之而不能知之，故因卦以示之耳?！窘?jīng)說已上一條補(bǔ)】。

橫渠先生曰：柔附於物，飲血茹毛之教，古所先有。《易說》

廣漢張氏曰：上古之時，禽獸多而人民少，獸蹄鳥跡之道交於中國，故庖犧氏為之網(wǎng)罟以教民佃漁者，非徒使民知鮮食之利，抑亦去其害而俾民得安其居也。蓋取諸離者，夫離以一隂而麗乎二陽之間，鳥獸之麗於網(wǎng)，魚鼈之麗於罟，其義其畫皆可得而推者乎？《易說》

白雲(yún)郭氏曰：自以類萬物之情也。上言包犧所以畫八卦，自作結(jié)繩之下，言取諸離之義。八卦者，道之大全也，作之所以明道於萬世也。離者，道之一也。聖人遭時用道，以利天下，趣時者也。聖人不能獨盡天下之時，故亦不能盡用天下之道，是以明大全之道於方來，而其遭時所立，不過一二而已。故明與不明，係乎聖人，而用與不用，又係乎時焉，雖聖人不能必也。包犧之時，未有犧牲，故作結(jié)繩為網(wǎng)罟，以佃以漁而已。當(dāng)時之人，知為網(wǎng)罟佃漁，不知有所取也?？鬃右砸椎烙^之，然後知是道有取於離，故曰蓋取諸離。離，麗也。網(wǎng)罟，麗道也。然包犧始作八卦，所謂係乎聖人者也。作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，所謂係乎時者也。此聖人道與時之辯也。《易說》

漢上朱氏曰：上古茹毛飲血，故教之以佃漁，蓋取諸重。離，巽繩。離目。網(wǎng)目謂之罟，兩目相連，結(jié)繩為之網(wǎng)罟也。離為雉，佃也。兌、巽為魚，漁也。觀此，則伏羲畫八卦，因而重之明矣。《易說》

網(wǎng)舉綱紀(jì)通言之，罟止言其紀(jì)而已。傳言斷罟，又言罟目是也。巽為繩，變?yōu)殡x，為目。結(jié)繩為目，罟也。重目為綱，自二爻至四爻有巽體，巽為魚，多白眼也。自三至五有兌體，兌為澤，網(wǎng)罟入澤，而魚麗之以漁也。離為雉，以佃也。觀乎此，包犧氏既重六爻矣。《叢說》

新安朱氏曰：兩目相承而物麗焉。《本義》

【原文】：庖犧氏沒，神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

橫渠先生曰：天施地生，損上益下，播種次之。《易說》

廣漢張氏曰：夫天產(chǎn)之物，食之所以生精，地產(chǎn)之物，食之所以生氣。民之初生，搏裂禽獸，茹毛飲血，非徒暴殄天物，而淫亂之風(fēng)滋熾。聖人憂之，故為耒耜以教稼穯，而地產(chǎn)所以養(yǎng)其氣也。蓋耒耜之利所以取諸益者，下震為動，上巽為入，農(nóng)人所以深耕易耨，發(fā)土膏而成五穀，其致用在耒耜，所以獲其益也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：包犧有犧牲而未粒食，炎帝氏為耒耨之利以教天下，故號曰神農(nóng)。然則粒食自神農(nóng)始也。取諸益者，益以重巽、震二木成卦，故有斵木為耜，揉木為耒之象，而其彖則曰木道乃行。粒食，木類也；耒耨，木教也，故言取諸益。然則益以益下為道，又有天施地生，其益無方之義。耒耨之利，是亦益下之道也，亦其益無方之道也。皆備益之三義，《易說》

漢上朱氏曰：神農(nóng)氏時，民厭鮮食，而食草木之實。聖人因是以達(dá)其不忍之心，故教以耒耜之利，蓋取諸益。益否，乾之初也。乾金斲，巽木斲，木也。四之三成坎，坎為揉之義。初成震，揉木也。入坤土而巽於前，斲木為耜也。動於後，揉木為耒也。耒耜之利，其益無方矣。《易傳》

新安朱氏曰：二體皆木，上入下動，天下之益，莫大於此。《本義》

○蓋取諸益等。蓋字乃模様是恁地，蓋字便是一箇半閒半界底字。《語録》

【原文】：日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

橫渠先生曰：聚而通，交相有無，次之。《易說》

廣漢張氏曰：山居者足於鳥獸，而不知水之所生；水居者足於魚鼈，而不知山之所產(chǎn)。故物貨貿(mào)遷，以其所有易其所無者，日中為市，致天下之民，則遠(yuǎn)近可以輻輳；交易而退，各得其所，則出入可以相友。必取諸噬嗑者，蓋噬嗑成卦，離上而震下。離明乎上，萬物皆相見，為市之時也；震動乎下，除物之間，無所不合，交易而退，各得其所也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：古之聖人所以利天下者，非用其私智，皆有取於易，此聖人洗心之道也。為市以合民，取諸噬嗑者，嗑，合也。凡合之道，皆本於噬嗑。此言致天下之民，聚天下之貨，是又合之大者，故曰取諸噬嗑也。方神農(nóng)時，有八卦而已。文王未重，未有益與噬嗑也。而此言取諸益，取諸噬嗑者，蓋六十四卦之畫象，雖始於文王，而六十四卦之道，未嘗無也。百世之下，獨有孔子能追明其道。若曰耒耜之教，雖始於神農(nóng)，考其所取，蓋益道也。為市合民，亦雖始於神農(nóng)，考其所取，蓋噬嗑之道也。於是而為言曰蓋取諸益，蓋取諸噬嗑，以明雖未有易之時，而自古聖人所用之道，亦不過六十四者而已。天下之道，不能外是，所謂百世聖人而不惑者也。是道固有久矣，文王知而重之為書，故曰因而重之。由孔子之辭，則知文王之所作者，易之書；其非文王之所作者，易之道也。以書言之，神農(nóng)之時，未有益與噬嗑也；以道言之，神農(nóng)之時，蓋有益與噬嗑也。先儒惑於二卦，故謂神農(nóng)重易，誤矣。渙、隨諸卦皆同，《易說》

漢上朱氏曰：是時民甘其食，美其服，至死不相往來，故教之以交易，蓋取諸噬嗑。噬嗑，否五之初也。離日在上為日中，坤衆(zhòng)在下為市，衆(zhòng)為民。離有伏兌為蠃貝，坤往之乾，致天下之民，聚天下之貨也。以坤交乾，交易也。乾五退初而得位，各得其所也。佃漁不言利，於耒耜言利，佃漁非聖人本心也。佃有猛虎之害，漁有蛟龍之害，不若耒耜之利。為市不言利者，聚天下之貨，利在其中矣。《易傳》

新安朱氏曰：日中為市，上明而下動，又借噬為市，嗑為合也。《本義》

【原文】：神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。

明道先生曰：識變知化為難。古今風(fēng)氣不同，故器用亦異。是以聖人通其變，使民不倦，各隨其時而已矣。後世雖有作者，虞帝為不可及已。蓋當(dāng)是時，風(fēng)氣未開，而虞帝之德又如此，故後世莫可及也。若三代之治，後世決可復(fù)。不以三代為治者，終茍道也。【劉絢師訓(xùn)】。

橫渠先生曰：鴻荒之世，食足而用未備。堯、舜而下，通其變而教之也。神而化之，使不知所以然，運之無形，以通其變，不類革之，使民宜之也。立法須是過人者乃能之，若常人，安能立法？凡變法須是通，通其變，使民不倦，豈有聖人變法而不通也？【並《易說》】。

廣平游氏曰：聖人稽古之禮，不過三王，而師古之道，上及五帝。若通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，雖百世聖人，不能易也。《中庸解》

龜山楊氏曰：或問邵堯夫云：誰信畫前元有易，自從刪後更無詩。畫前有易，何以見？曰：畫前有易，其理甚微。然即用夫子之已發(fā)明者言之，未有畫前，蓋可見也。如云：神農(nóng)氏之耒耜，蓋取諸益；日中為市，蓋取諸噬嗑。黃帝、堯、舜之舟楫，蓋取諸渙；服牛乘馬，蓋取諸隨。益、噬嗑、渙、隨，重卦也。當(dāng)神農(nóng)、黃帝、堯、舜之時，重卦未畫，此理已具。聖人有以見天下之賾，故通變以宜民，而易之道得矣。然則非畫前元有易乎？【京師語録】

廣漢張氏曰：包犧、神農(nóng)、黃帝、堯、舜，皆制器以利天下者也。獨至於黃帝、堯、舜，乃曰通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，何也？蓋伏羲、神農(nóng)制為網(wǎng)罟以教之佃漁，耒耜以教之耕耨，為市以教之交易。夫民知飲食，則嗜欲既滋；民有貨財，則貪求愈熾。黃帝、堯、舜不能通其變，則攘奪誕謾之俗生，而乖爭陵犯之變起。此無他，以其飽食煖衣，逸居而無教也。況伏羲、神農(nóng)至黃帝、堯、舜之時，上下數(shù)千百年，無一簡冊之可傳，言語之相授，所謂易窮則變，變則通，通則久者，皆先聖後聖以心相傳故也。故在黃帝、堯、舜之時，不得不通其變也。惟通易之變，則從之者無斁，使民不倦也。惟神而化之，則由之而不失，故使民宜之也。此無他，以伏羲、神農(nóng)創(chuàng)業(yè)於前，知萬世之下，必有得易之道如黃帝、堯、舜者，窮而能變，變而能通，通而能久者也。故其運量無窮，上下與天地同流而無紀(jì)極，故曰自天祐之，吉無不利也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：時異則事異，於是乎有變。唯聖人能通其變，則民不困於事，是以不倦於有行也。故雖聖人神道設(shè)教，不過宜斯民而已。宜民則非甚高難行之道，亦不過為舟車、臼杵、弧矢、宮室、書契之類。凡可以利斯民，後世之所不能易者，皆是也。知道之人，固以是為聖人之道。不知道之人，謂聖人之道變化超忽如神，豈在舟車、臼杵之問哉？故聖人先言宜民，而知後之制器，皆宜民之道也。然自易之道觀之，道窮則必變，變而後通，通則可久，況用之於民者乎？故自包犧、神農(nóng)、黃帝、堯、舜氏，皆能通其變者也。是以自天祐之，吉無不利。非天私此數(shù)聖人也，天之所祐，民之所宜，皆在夫通變之間耳。易凡三言自天祐之吉，蓋謂如是之祐，皆聖人有以自致，則無不利。《易說》

漢上朱氏曰：唐虞氏時，洪水之患，庶民鮮食，然後教民稼穡，懋遷有無，化居其道，萬世一揆。神農(nóng)氏沒，民情已厭。黃帝、堯、舜作，因其可變，變而通之，使民日用其道而不倦，而又微妙入神，化而無跡，天下各得其宜。蓋易道陽極變隂，隂極變陽，變則不窮，不窮則可久而不息，善乎變通以趣時也。是以自天祐之，吉無不利，聖人先後天故也。《易傳》

新安朱氏曰：黃帝、堯、舜氏作，到這時候，合當(dāng)如此變。易窮則變，道理亦如此。垂衣裳而天下治，是大變他以前底事了。十三卦是大槩說，則這幾箇卦也自難曉。使民不倦，須是得一箇人通其變。若聽其自變，如何得【並《語録》】

【原文】：黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

伊川先生曰：古之宓羲豈不能垂衣裳？必待堯舜然後垂衣裳。據(jù)如此事，只是一箇聖人都做得了。然必須數(shù)世然後成，亦因時而已?！救雴栒Z録】

橫渠先生曰：君逸臣勞。上古無君臣、尊卑、勞逸之別，故制以禮，垂衣裳，而天下治。必是前世未得如此其文章。禮樂簡易樸略，至堯則煥乎其有文章。然傳上世者，止是宓犧、神農(nóng)，此仲尼道古也，猶據(jù)聞見而言。以上則不可得而知，所傳上世者，未必有自，從來如此而已。安知其閒固嘗有禮文，一時磨滅耳？又安知上世無不如三代之文章者乎？然而如周禮則不過矣，可謂周盡。今言治世，且指堯、舜而言，可得傳者也。歷代文章，自夫子而損益之，見其禮而知其政，聞其樂而知其德，不可加損矣。【並《易說》】

廣漢張氏曰：夫乾確然示人易矣，坤隤然示人簡矣。天地以簡易示人，而天下之人習(xí)矣而不著，行矣而不察，於是聖人作衣裳以被於身，以啟迪天下之民。故垂綃為衣，其色玄而象道；襞幅為裳，其色纁而象事。所以法乾、坤而易之，俾民知有君臣，知有父子，知有尊卑、貴賤之分，以至飛潛、動植、山川、鬼神，莫不有各安其分者，蓋取諸乾、坤者乎！《易說》

白雲(yún)郭氏曰：垂衣裳而天下治，謂無為而治也。能無為而治者，無他焉，法乾、坤、易、簡而已。《易說》

漢上朱氏曰：神農(nóng)氏時，與民並耕而食，饔飧而治。至是尊卑定位，君逸臣勞，乾坤無為，六子自用，垂衣裳而天下治。蓋取諸乾坤，乾在上為衣，坤在下為裳。《易傳》

新安朱氏曰：乾坤變化而無為，《本義》

【原文】：刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

橫渠先生曰：舟車之作，舟易車難，故舟先於車。《易說》

廣漢張氏曰：衣裳之垂，固欲遠(yuǎn)近之民不觀而化，然川塗之險阻，則有所不通。惟夫舟車之利旣興，則日月所照，霜露所墜，莫不拭目觀天下如一家，中國如一人矣。是以刳其木而中虛，剡其木而上銳，舟所以載物，而楫所以進(jìn)舟，致遠(yuǎn)以利天下，而取諸渙者。蓋渙之成卦，上巽而下坎，象曰利涉大川，乘木有功也。而渙者又有散釋之義，舟楫之用，豈非散釋險難之器乎？《易說》

白雲(yún)郭氏曰：渙之為卦，木上而水下，是以有舟楫之象，故其彖曰利涉大川，乘木有功也。《易說》

漢上朱氏曰：上古山無蹊，澤無梁，至是舟楫之利，以濟(jì)不通，蓋取諸渙。渙，否四之二也。乾金刳巽木，浮於坎上，刳木為舟也。離火上銳，剡木為楫也。否塞者，渙散濟(jì)不通也。《易傳》

新安朱氏曰：木在水上也。致遠(yuǎn)以利天下，疑衍《本義》

【原文】：服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

明道先生曰：服牛乘馬，皆因其性而為之，胡不服馬而乘牛乎？理之所不可也?！緞⒔k師訓(xùn)】

橫渠先生曰：不勞而得其欲，故動而說。《易說》

廣漢張氏曰：物之重者，人力不能勝，故聖人穿牛鼻者，所以引其重；地之遠(yuǎn)者，人力不能致，故聖人絡(luò)馬首者，所以致其遠(yuǎn)。夫牛之角能觸人也，聖人因其順而俾之引重；夫馬之蹄能踢人也，聖人因其健而俾之致遠(yuǎn)。皆因其性而不逆，故動以說而隨其人也。故於卦取隨《易說》

白雲(yún)郭氏曰：致遠(yuǎn)之道，人之所難也。不有所隨，安能有所至哉？故服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，所以取諸隨也。且聖人之所以致遠(yuǎn)者，道也，故聖人隨時之義在道。衆(zhòng)人之所以致遠(yuǎn)者，牛馬也，故衆(zhòng)人之所隨，牛馬而已。然舟車者，皆人所恃以致遠(yuǎn)，故隨渙。皆言致遠(yuǎn)之利，使天下之民得舟楫牛馬之用。知舟楫牛馬之為利，又安知聖人取諸隨渙哉？此所謂百姓日用而不知也。《易說》

漢上朱氏曰：上古牛未穿，馬未絡(luò)，至是服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。隨，否上九之初也。坤牛而震足驅(qū)之，服牛也。震作足馬而巽股據(jù)之，乘馬也。坤輿震輹，上六引之，引重也。內(nèi)卦近，外卦遠(yuǎn)，上六在外卦之外，致遠(yuǎn)也。牛馬隨人而動，否不通也。上之初，濟(jì)不通也。《易傳》

新安朱氏曰：下動上說《本義》

【原文】：重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

橫渠先生曰：有備則無患，故豫《易說》

廣漢張氏曰：夫川有舟楫，陸有牛馬，塗既通，則居民資之。水者坐而至越，陸者坐而至燕，然暴客亦可至也。故重門以禦之，所以為寇者不能攻；擊柝以警之，所以為盜者不能竊。然必取於豫者，成卦二隂在前，其耦也如重門；一陽在中，其動也如擊柝。又有能豫備而能悅懌之象。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：豫，備豫也。備豫之義，蓋非一也。此獨舉重門擊柝者，黃帝、堯、舜之世獨有此耳，不若後世防禁備豫之密也。以黃帝、堯、舜之世猶設(shè)是焉，則後世之君可不豫為之防哉！豫之一卦，本無備豫之義，而孔子又明備豫於此者，以見諸卦之象無窮，不可以一義盡也。《易說》

漢上朱氏曰：上古外戶不閉，禦風(fēng)氣而已。至是重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。豫，謙之反也。謙艮為門，九三之四又為門，重門也。艮為手，坎為堅木，震為聲，手擊堅木而有聲，擊柝也。坤為闔戶，而坎盜逼之，暴客也。《易傳》

新安朱氏曰：豫備之意。《本義》

○如十三卦中重門擊柝，以待暴客，只是豫備之意，卻須待用互體推艮為門闕，雷震乎外之意。剡木為矢，弦木為弧，只為睽乖，故有威天下之象，亦必待穿鑿附會，就卦中推出制器之義。殊不知卦中但有此理而已，故孔子各以蓋取諸某卦言之，亦曰其大意云爾。漢書謂獲一角獸，蓋麟云，皆疑辭也。《語録》

【原文】：斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。

橫渠先生曰：備物致用，過以養(yǎng)物。《易說》

廣漢張氏曰：心懷恐懼，則口御芻豢而不知味。今也川塗險阻，有舟車牛馬以代其勞；暴客之侵，有重門擊柝以為之備。於是斷木為杵，掘地為臼，以去其糠粃，以治其稻粱。粒食既精，饔飧既備，而萬民以濟(jì)者，蓋取諸小過也。小過之成卦，上動而下止。聖人教人知艱食矣，復(fù)為杵臼以治其五穀，此小有所過者乎？《易說》

白雲(yún)郭氏曰：小過有實中之象，而臼杵致實中之利。神農(nóng)氏興耒耜之教，臼杵之制，不可無也。故黃帝繼之，萬民以濟(jì)。此皆備物致用，立成器以為天下利者也。《易說》

漢上朱氏曰：知耒耜而不知杵臼之利，則利天下者有未盡，故教之以杵臼之利，蓋取諸小過。小過，明夷初之四也。兌金斷巽木，斷木為杵也。巽木入坤土，掘地為臼也?？?，陷也。臼之象，杵動於上，臼止於下，四應(yīng)初，三應(yīng)上，上下相應(yīng)，杵臼之利也?？沧冑愎桑f民濟(jì)也。《易傳》

新安朱氏曰：下止上動，《本義》

【原文】：弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

橫渠先生曰：養(yǎng)道雖至，禁網(wǎng)尚疎，但懲其乖亂而已。《易說》

廣漢張氏曰：外有門柝以防其暴客，內(nèi)有杵臼以治其粒食，而無以威其不軌，則雖有險而不能守，雖有粟而不能食，此弧矢之利，不可緩也。夫弦木為弧，剡木為矢，此聖人非取其利於攻取也，將以威天下之大不軌，使強(qiáng)梗變心，姦回易慮，有所懼耳。蓋取諸睽者，睽之為卦，火動而上，澤動而下，此事雖不同，乃相須以為用也。不特遠(yuǎn)方睽乖之民，必待弧矢以威之，又有取睽之義者。後世有六弓之制，竹矢之利，所以極其巧者乎？《易說》

白雲(yún)郭氏曰：睽無弧矢之象，而弧矢取諸睽者，非謂物乖爭而弧矢足以威之也，蓋弧矢之用以睽而發(fā)也?；∈赶囝t發(fā)而為用，睽之至則為用亦至，故弧矢二物有至睽之道存焉。睽之象曰：君子以同而異。同而異者，其唯弧矢異物而同功乎！《易說》

漢上朱氏曰：知門柝而不知弧矢之利，則威天下者有未盡，故教之以弧矢之利，蓋取諸睽。睽，家人反也。家人，巽為木，巽、離為絲，坎為弓弦，木為弓也。兌金剡木而銳之，剡木為矢也。兌決乾剛，威天下也。《易傳》

新安朱氏曰：睽乖然後威以服之。《本義》

【原文】：上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

明道先生曰：上古之時，民皆巢居而穴處。後世易之以棟宇，而不以巢居穴處為不可變者，以棟宇之利故也。《語録》

橫渠先生曰：剛以承上，柔以覆下，上其棟，下其宇之象。棟，屋脊檁也。宇，椽也。若指第二檁為棟，則其間已有宇，不得云上棟也。若指栿為棟，又益遠(yuǎn)矣。宇垂而下，故言下宇。【並《易說》】

廣漢張氏曰：冬則穴居以避其寒，夏則野處以逃其暑。當(dāng)是時也，鳬居雁處而無常者，以外有侵軼之患故也。今也弧矢以威其不軌，然後可以營宮室之制。棟則上之而有所承，宇則下之而有所覆。然震雷風(fēng)雨，賴其帡幪，則為壯也亦大矣。蓋大壯之成卦，二隂在上，有風(fēng)雨之象；四陽在下，有棟宇之象。姑取其壯而已，非取其宮室之美而丹楹刻桷也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：宮室之制，上棟下宇，有覆物之象，天之道也。大壯有天之道，而動則人事，故為宮室之象。《易說》

漢上朱氏曰：聖人以百姓之心為心，民之所欲，不以強(qiáng)去；民之所惡，不以強(qiáng)留。然變而通之者，亦因其典禮以損益之而已。且上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室。自黃帝而來，夏后氏之世室，商人之重屋，周人之明堂，宮室之制有不同，而上棟下宇，以待風(fēng)雨，取諸大壯者同也。大壯自遯來，三復(fù)三變也。一變中孚，艮為居，兌為口，穴之象，穴居也。再變大畜，乾在上，天際也，野之象，巽入變艮而止，野處也。三變大壯，震木在上，棟也；乾天在下，宇也；巽風(fēng)隱，兌澤流，待風(fēng)雨也。大壯則不撓矣。《易傳》

新安朱氏曰：壯固之意。《本義》

【原文】：古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

廣漢張氏曰：生而庇大廈，死而棄之中野，不可也。生而居奧室，死而蠅蚋姑嘬之，又不可也。不封不樹，則無以識之。喪期無數(shù)，則無以節(jié)之。聖人易之以棺槨，故棺周於身，槨周於土。棺槨之制既興，則封之樹之，不忘其地也。喪期有數(shù)，不忘其時也。必取諸大過者，大過之成卦，二隂周乎四方，有棺槨之象。君子不以天下儉其親，於此而過，亦無害也。《易說》

白雲(yún)郭氏曰：上古之世，知簡不知禮，故葬親之薄，有至於此。喪期無數(shù)者，哀盡則止也。聖人為之制禮，然後棺槨有度，則喪期可知矣。大過雖取其過於厚，然四剛居中，有堅中之象，故取以為棺槨也。養(yǎng)生不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事，可不過於厚乎？上世嘗有其親死則舉而委之於壑者，孟子謂孝子仁人之掩其親，亦必有道矣。此蓋聖人易之以棺槨，取諸大過之意也。《易說》

漢上朱氏曰：古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)，後世聖人易之以棺槨。自堯、舜以來，有虞氏之瓦棺，夏后氏之堲周，商人之梓棺，槨之制有不同，而取諸大過者同也。大過自遯四變：一變訟，乾見坤隱，不封也；再變巽木，而兌金毀之，不樹也；三變鼎，離為目，兌澤流喪也；上九變而應(yīng)三，坎、兌為節(jié)，不變，喪期無數(shù)也。木在澤下，中有乾人，棺槨也。葬則棺周於身，槨周於棺，土周於槨，大過也。《易傳》

新安朱氏曰：送死大事而過於厚，《本義》

【原文】：上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

橫渠先生曰：禮成教備?！疽蛔髅憽?。養(yǎng)道足而後刑可行，政可明，明而不疑。制作之意，蓋取諸某卦，止是取義與象契，非必見卦而後始有為也。然則是言夫子之言耳。【並《易說》】

廣漢張氏曰：門柝之制，足以防民之侵軼；弓矢之利，足以威民之不軌。此皆小人之過惡，顯然易見，可得而治也。若夫事之情偽是非，有無虛實，此包藏於內(nèi)，有不可測者。是以聖人制為書契，故書以記久而明遠(yuǎn)，契以結(jié)信而止訟。百官之務(wù)雖煩，而以此治；萬民之情雖隱，而以此察。此決去小人，無所容縱於其間也。故必取諸夬者，蓋夬者決去小人，而君子之道長者乎！《易說》

白雲(yún)郭氏曰：未結(jié)繩之初，結(jié)繩所以為治也。結(jié)繩之後，書契所以為治也。結(jié)繩、書契，皆所以防小人之偽，非待君子也。夬之為道，以剛決柔，君子道長，小人道憂。書契所以取諸夬者，亦以決去小人之偽也。自離至夬十三卦，與本卦之義多不同，以見卦之象義，皆不可一例窮盡。能變而通之，則其利亦無窮於天下矣。此之所言，亦其一也。故曰：通其變，使民不倦。《易說》

漢上朱氏曰：上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契。象形、會意、轉(zhuǎn)注、指事、假借、諧聲，書契之制有不同，而百官以治，萬民以察，取諸夬者同也。夬自姤五變，一變同人，二變履，三變小畜，四變大有、姤。巽為繩，結(jié)繩也。巽變成離、坤，離為文，書也。兌金刻木，契也。乾為君，坤為臣民，坤居二四上，百官以治也。離明上達(dá)，萬民以察也。以是決天下疑者，夬也。以是推之，後世畋獵、捕魚之器雖不同，而取於離則同也。井牧、溝洫之事雖不同，而取於益則同也。朝市、夕市雖不同，而取於噬嗑則同也。餘卦可以類推矣。自離至夬十三卦序，聖人備物致用，立成器以為天下利者，皆取重卦之象。故其制器取法，皆有內(nèi)外之象，其用亦然。網(wǎng)罟、耒耜、市貨、衣裳、舟楫、牛馬、門柝、杵臼、弧矢、棟宇、棺槨，書契兩象也。佃漁、耒耨、交易、垂衣裳、濟(jì)不通、引重致遠(yuǎn)、待暴客、濟(jì)萬民、威天下、待風(fēng)雨、治百官、察萬民、封木、喪期，亦兩象也。《叢說》

新安朱氏曰：明決之意。《本義》

○上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契。天下事有古未之為，而後人為之，因不可無者，此類是也。如年號一事，古所未有，後來既置，便不可廢。胡文定卻以後世建年號為非，以為年號之美，有時而窮，不若只作元年、二年。此殊不然。三代以前，事跡多有不可考者，正緣無年號，所以事無統(tǒng)紀(jì)難記。如云某年王某月，箇箇相似，無理會處。及漢既建年號，於是事乃各有紀(jì)，屬而可記。今有年號，猶自姦偽百出，若只寫一年、二年、三年，則官司詞訟簿歷，憑何而決？少閒都無理會處結(jié)繩。今溪洞諸蠻，猶有此俗。又有刻板者，凡年月日時，以至人馬糧草之?dāng)?shù)，皆刻板為記，都不相亂。【並《語録》】

右第二章。

新安朱氏本義曰：此章言聖人制器尚象之事。

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷七十六

<經(jīng)部,易類,合訂刪補(bǔ)大易集義粹言>

欽定四庫全書

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