第55卦-豐卦：雷火豐卦（離下震上）[清]納喇性德撰《合訂刪補(bǔ)大易集義粹言?卷五十九》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷五十九

頭等侍衛(wèi)納喇性德編

【離下震上】

伊川先生曰：豐序卦：得其所歸者必大，故受之以豐。物所歸聚，必成其大，故歸妹之後，受之以豐也。豐，盛大之義。為卦震上離下，震，動(dòng)也；離，明也。以明而動(dòng)，動(dòng)而能【一無(wú)能字】。明皆致豐之道。明足以照，動(dòng)足以亨，然後能致豐大也。《易傳》

【原文】豐卦?卦辭：

豐，亨，王假之。勿憂，宜日中。

伊川先生曰：豐為盛大，其義自亨。極天下之光大者，唯王者能至之。假，至也。天位之尊，四海之富，羣生之衆(zhòng)，王道之大，極豐之道，其唯王者乎！豐之時(shí)，人民之繁庶，事物之殷盛，治之豈易周為可憂？【一作患】。慮宜如日中之盛明廣照，無(wú)所不及，然後無(wú)憂也。《易傳》

橫渠先生曰：宜日中，不宜過(guò)中也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：豐者，盛大之名。盛大所以亨，極天下之盛大，唯王能至之。蓋王者，有道之王也。然物極太盛者，憂必將至，唯用中道自持，則可無(wú)憂。故欲勿憂，則宜如日之方中也。日過(guò)中則昃，豐過(guò)盛則衰，一道也。聖人欲持滿以中，故言宜日中。然噬嗑與豐，皆明動(dòng)之卦。噬嗑先動(dòng)而求明，得明而後可亨也。豐已明而後動(dòng)，則不期而自亨矣，故噬嗑亨。繼以利用獄，利於求明故也。豐無(wú)不亨，故特曰王假之而已，亦猶乾之不言所利也。《易說(shuō)》

新安朱氏曰：豐，大也。以明而動(dòng)，盛大之勢(shì)也，故其占有亨道焉。然王者至此，盛極當(dāng)衰，則又有憂道焉。聖人以為徒憂無(wú)益，但能守常，不至於過(guò)盛則可矣，故戒以勿憂，宜日中也?！侗玖x》

【原文】豐卦?彖傳：

彖曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐。王假之，尚大也；勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

伊川先生曰：豐者，盛大之義。離明而震動(dòng)，明動(dòng)相資而成豐大也。

○王者有四海之廣，兆民之衆(zhòng)，極天下之大也，故豐大之道，唯王者能致之。所有既大，其保之治之之道，亦當(dāng)大也，故王者之所尚至大也。

○所有既廣，所治既衆(zhòng)，當(dāng)憂慮其不能周及。宜如日之盛明，普照天下，無(wú)所不至，則可勿憂矣。如是，然後能保其豐大。保有豐大，豈小才小知之所能也。

○既言豐盛之至，復(fù)言其難，常以為誡也。日中盛極則當(dāng)昃，眣月既盈滿則有虧缺。天地之盈虛尚與時(shí)消息，況人與鬼神乎？盈虛謂盛衰，消息謂進(jìn)退，天地之運(yùn)亦隨時(shí)進(jìn)退也。鬼神謂造化之跡，於萬(wàn)物盛衰可見(jiàn)其消息也。於豐盛之時(shí)而為此誡，欲其守中不至過(guò)盛，處豐之道豈易也哉？【並《易傳》】

橫渠先生曰：月盈則食中弦，盈之極也。此人鬼所以惡盈禍盈也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：豐，致廣大也。明而不動(dòng)則明，不大動(dòng)則大。大故豐，動(dòng)而大，無(wú)不亨也。大則物無(wú)非我王者之中也，假之者，惟王者能至之也。日中則昃，月盈則食，豐之極者，未有不耗，此物之所共憂也。若夫致其廣大，擴(kuò)而充之，如日之中，則必昃為己憂，惟以照天下為吾事，王道之盛者也。

白雲(yún)郭氏曰：非動(dòng)則不能致豐，不明以動(dòng)，又無(wú)自而豐，惟明以動(dòng)，是以豐也。豐之為道，尚也，大也，非盡王之道者不至之也。日未中則不及，既中則過(guò)，皆偏照也。惟日中無(wú)偏照，故王者宜法是道以照天下，是以聖人貴夫持之而不失也。日中而後有昃，月盈而後有食，昃食皆有憂矣，蓋以其道失中故也。此再明勿憂，宜日中之義也，豈特日月而已乎？雖天地盈虛，尚與時(shí)為進(jìn)退，如春為陽(yáng)中，秋為隂中，過(guò)是皆隂陽(yáng)之極矣，況在人與鬼神者乎？孔子作彖，略及豐大，而言中為詳者，大其時(shí)也，中其道也。詳其道所以垂戒，亦見(jiàn)豐之時(shí)非易處者矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：豐，泰九二之四也。乾變離明，坤易震動(dòng)，明以動(dòng)則亨，亨則大。豐，大也，故曰豐亨。彖曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐。此合兩體言致豐之道也。假，至也，乾在上之象。王者明以動(dòng)，其道亨，乃能至於豐大。九二上行至四，王假之也。王假之者，尚大也。四海之廣，萬(wàn)物之衆(zhòng)，無(wú)一物不得其所，無(wú)一夫不獲自盡，非小道之所能至，故曰王假之，尚大也。此以九四言乎豐之才也。二四失位為憂，離下有伏坎為加憂，離見(jiàn)坎伏，故憂也。然明以動(dòng)，勿憂其至於大也。進(jìn)而至於五，則得位矣，故曰勿憂。此以兌二之四言乎豐之才也。離日震動(dòng)，日當(dāng)五為中，日動(dòng)於下，升於東方，明動(dòng)不已，九四進(jìn)五，何憂乎不至於中而無(wú)所不照哉？日之大明，萬(wàn)物咸覩，宜照天下也。乾為天，五離應(yīng)二，照天下也。太玄曰：日正於天，何為也？曰：君子乘位，為車為馬，車駖馬，可以周天下，故利其為主也。宜日中則正於天，利其為主之謂也，故曰勿憂，宜日中，宜照天下也。此以九二進(jìn)而至五，言乎豐之才也。五復(fù)降四，坎、離象變，離成兌，日在西，日中則昃也?？渤蓛?，巽、兌為口，月闕於巽辛，月盈則食也。四乾陽(yáng)長(zhǎng)於震，二坤隂生於離，陽(yáng)長(zhǎng)，盈也，息也。隂生則盈者虛，消者息矣。有天地然後有人，有鬼神，鬼神往來(lái)於天地之間者也。豐大之時(shí)，所宜憂者，不在乎未中，而常在乎日之既中也。何則？日中俄且昃矣，月盈俄且食矣。盈者必虛，息者必消，天地之所不能違者，時(shí)也。而況天地之間，聚而為人，散而為鬼神乎？明動(dòng)不己，未有能保其大者也。保此道者，其唯中乎？故曰：日中則昃，月盈則食。天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎？況於鬼神乎？此復(fù)以坎、離升降明豐之戒也。在卦氣為六月，故太玄凖之以大廓《易傳》

○又曰：豐彖不取二之四為義，而以兩體明之，曰明以動(dòng)，故豐。《叢說(shuō)》

新安朱氏曰：明以動(dòng)，以卦德釋卦名，義宜照天下釋卦辭，況於鬼神乎？此又發(fā)明卦辭外意，言不可過(guò)中也。《本義》

○豐，亨，王假之。須是王假之了，方且勿憂，宜日中。若未到這個(gè)田地，更憂甚底？王亦未有可憂，宜照天下，是貼底閒句。

○或問(wèn)：豐卦宜日中，宜照天下，是人君之德如日之中，乃能盡照天下否？曰：易如此看不得。只是如日之中，則自然照天下，不可將作道理解。它日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎！況於鬼神乎！自是如此。物事到盛時(shí)必衰，雖鬼神有所不能違也。問(wèn)：此卦後面諸爻不甚好。曰：是他忒豐大了。這物事盛極，去不得了，必衰也。人君於此之時(shí)，當(dāng)如奉盤(pán)水，戰(zhàn)兢自持，方無(wú)傾側(cè)滿溢之患。若才有纎毫驕矜自滿之心，即敗矣，所以此處極難。紹聖中，羣臣創(chuàng)為豐亨豫大之說(shuō)。當(dāng)時(shí)某論某人曰：當(dāng)豐亨豫大之時(shí)，而為因陋就簡(jiǎn)之說(shuō)，君臣上下動(dòng)以此藉口，於是安意肆志，無(wú)所不為，而大禍起矣。【並《語(yǔ)録》】

【原文】豐卦?象傳：

象曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。

伊川先生曰：雷電皆至，明震並行也。二體相合，故云皆至。明動(dòng)相資，成豐之象。離，明也，照察之象。震，動(dòng)也，威斷之象。折獄者，必照其情實(shí)，惟明克允。致刑者，以威於【一作其】。姦惡唯斷乃成，故君子觀雷電明動(dòng)之象，以折獄致刑也。噬嗑言先王飭法，豐言君子折獄。以明在上而麗於威震，王者之事，故為制刑立法。以明在下而麗於威震，君子之用，故為折獄致刑。旅明在上而云君子者，旅取慎用刑與不留獄，君子皆當(dāng)然也。《易傳》

橫渠先生曰：盛明如天，大之至也。動(dòng)於上而明於下，故折獄致刑，民不惑矣。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：雷電皆至，明且震也。折獄致刑，明則當(dāng)理，震則莫敢犯。

白雲(yún)郭氏曰：噬嗑動(dòng)以求明，故雖為雷電而未極其至。豐先明而後動(dòng)，則動(dòng)無(wú)不善，是以極其至也。故曰雷電皆至，蓋明之至而動(dòng)亦至也。折獄，斷弊也。致刑，麗於刑也。方動(dòng)而有明有不明，故明罰勑法以申戒之，求於明也。既明而後動(dòng)，則無(wú)疑矣，是以斷弊而致之刑也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：雷電皆至，萬(wàn)物豐大之時(shí)。豐則生訟，故君子法其威明並用，以治刑獄。電明，照也，所以折獄。雷威，怒也，所以致刑。折獄者，以正折其不正。初、二、三，正也，而二有伏?？矠楠z，不明則枉者不伸。致刑者，刑其不正而已。四、五，不正也。兌為刑殺，不威則小人不懼。噬嗑其明在上，君子在上之事也，故為明罰飭法。豐用明在下，君子在下之事也，故為折獄致刑。《易傳》

新安朱氏曰：取其威照並行之象。《本義》

【原文】豐卦?初九：

初九：遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。

象曰：雖旬無(wú)咎，過(guò)旬災(zāi)也。

伊川先生曰：雷電皆至，成豐之象。明動(dòng)相資，致豐之道。非明無(wú)以照，非動(dòng)無(wú)以行?！疽蛔骱?strong>】。相須猶形影，相資猶表裏。初【一無(wú)初字】。九明之初。九【一無(wú)九字】。四動(dòng)之初。宜相須以成其用，故雖旬而相應(yīng)。位則相應(yīng)，用則相資，故初謂四為配主，已所配也。配雖匹稱，然就之者也。如配天以配君子，故初於四云配，四於初云夷也。雖旬無(wú)咎，旬，均也。天下之相應(yīng)者，常非均敵，如隂之應(yīng)陽(yáng)，柔之從剛，下之附上，敵則安肯相從？唯豐之初四，其用則相資，其應(yīng)則相成，故雖均是陽(yáng)剛，相從而無(wú)過(guò)咎也。蓋非【一有剛字】。明則動(dòng)無(wú)所之，非動(dòng)則明無(wú)所用。相資而成用，同舟則胡越一心，共難則仇怨協(xié)力，事勢(shì)使然也。往而相從，則能成其豐，故云有尚。有可嘉尚也，在他卦則不相下而離隙矣。

○聖人因時(shí)而處宜，隨事而順理。夫勢(shì)均則不相下者，常理也。然有雖敵而相資者，則相求也，初、四是也，所以雖旬而無(wú)咎也。與人同而力均者，在乎降己以相求協(xié)力?！疽蛔餍摹恳詮氖?。若懷先【一作先懷】。己之私有加上之意，則患當(dāng)至矣，故曰過(guò)旬災(zāi)也。均而先已，是過(guò)旬也，一求勝則不能同矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：所之在進(jìn)，光大其宜也，故往而有尚。非均是陽(yáng)爻，則蔀暗之災(zāi)，與六二疑疾無(wú)以異也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：初九與九四為配，陽(yáng)雖為無(wú)應(yīng)，然居豐之初，所尚者大。以陽(yáng)之陽(yáng)，兩陽(yáng)合大，卒無(wú)咎者，往有尚也。十日謂之旬。旬，盈數(shù)也。兩陽(yáng)合大，得其所尚，雖盈無(wú)咎。過(guò)盈必溢，故曰災(zāi)也。

白雲(yún)郭氏曰：有為之世所莫先者，明動(dòng)而已。豐者，有為之時(shí)也。明與動(dòng)，相配之道也。初之遇四，以明遇動(dòng)，故言配主。非遇配主，則不能有為矣。輔嗣曰：旬，均也。配主雖均，而可與有為，故雖均亦無(wú)咎。而往則有尚，是宜往配以有為也。過(guò)旬災(zāi)者，才力既均，則當(dāng)相資以有成，一欲偏勝，則為災(zāi)矣。是以初以四為配主，四以初為夷主，迭自為賓，而莫適為主，斯無(wú)過(guò)旬之災(zāi)矣。王氏以旬為均者，以初九、九四均陽(yáng)爻也，非正應(yīng)也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：泰九二之四成豐，故九四為豐之主。配者，隂陽(yáng)相匹。孟氏、鄭氏本作妃，嘉耦曰妃。妃，嫓也，亦匹配之意。初九、九四，陽(yáng)也。六五，隂也。初與四不應(yīng)，六五亦無(wú)應(yīng)，四雖不應(yīng)初，可因四為主而配五，隂陽(yáng)相配，故九四為配主。遇者，不期而會(huì)，四不應(yīng)初，而初九主之，不期於會(huì)而會(huì)，故曰遇其配主。旬，均也。初九、九四，均也。然明動(dòng)相資，致豐之道，非明則動(dòng)無(wú)所之，非動(dòng)則明無(wú)所用，是以均無(wú)咎。無(wú)咎者，初九以正相資也。初九遇四，往而相易以致用，則初得尚於五，而豐之道上行矣。尚亦配也，與尚於中行之尚同，故曰往有尚也。夫初九遇九四，所以得尚於五者，以正相資而成豐，譬之共難，則仇怨協(xié)力，勢(shì)使之然。若妄動(dòng)不正，過(guò)四而有其位，明動(dòng)不相為用，過(guò)旬也。過(guò)旬則失其配主，往而無(wú)所尚，與坎險(xiǎn)相會(huì)，災(zāi)至矣。豐道亡，所以災(zāi)也，故曰過(guò)旬災(zāi)也。初動(dòng)有小過(guò)象，故曰過(guò)旬。謂之均者，六甲周行乘八節(jié)，其數(shù)四百八十而成鈞。鈞，勻也。初九離納已，九四震納庚，自已至庚，凡十日十日，周而復(fù)始，故訓(xùn)勻。《易傳》

○又曰初九配四，與上同。然以初因適五，五亦求陽(yáng)為均，則不同。《叢說(shuō)》

新安朱氏曰：配主，謂四。旬，均也，謂皆陽(yáng)也。當(dāng)豐之時(shí)，明動(dòng)相資，故初九之遇九四，雖皆陽(yáng)剛，而其占如此也。

○過(guò)旬災(zāi)，戒占者不可求勝其配，亦爻辭外意。【並《本義》】

【原文】豐卦?六二：

六二：豐其蔀，日中見(jiàn)斗。往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。

象曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。

伊川先生曰：明動(dòng)相資，乃能成豐。二為明之主，又得中正，可謂明者也。而五在正應(yīng)之地，隂柔不正，非能動(dòng)者。二五雖皆隂，而在明動(dòng)相資之時(shí)，居相應(yīng)之地。五【一作乃】，才不足，【一有耳字】，既其應(yīng)之才，【一無(wú)才字】。不足資，則獨(dú)明不能成豐，既不能成豐，則喪其明功，故為豐其蔀，日中見(jiàn)斗。二至明之才，以所應(yīng)不足與，而不能成其豐，喪其明功，無(wú)明功則為昏暗，故云見(jiàn)斗。斗，昏見(jiàn)者也。蔀，周匝之義，用障蔽之物，掩晦於明者也。斗屬隂而主運(yùn)平象，五以隂柔而當(dāng)君位，日中盛明之時(shí)乃見(jiàn)斗，猶豐大之時(shí)乃【一作而】。遇柔弱之主，斗以昏見(jiàn)，言見(jiàn)斗則是明喪，【一作喪明】而暗矣。二雖至明中正之才，所遇乃柔暗不正之君，既不能下求於己，若往求之，則反得疑猜忌疾，暗主如是也。然則如之何而可？夫君子之事上也，不得其心，則盡其至誠(chéng)，以感發(fā)其志意而已。茍誠(chéng)意能動(dòng)，則雖昏蒙可開(kāi)也，雖柔弱可輔也，雖不正可正也。古人之事庸君常主，而克行其道者已之。誠(chéng)意【一無(wú)意字】上達(dá)，而君見(jiàn)信之篤耳。管仲之相桓公，孔明之輔後主是也。若能以誠(chéng)信發(fā)其志意，則得行其道，乃為吉也。

○有孚發(fā)若，謂以己之孚信感發(fā)上之心志也，茍能發(fā)，則其吉可知。雖柔【一作昏】，暗有可發(fā)之道也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：凡言往者，皆進(jìn)而之上也。初進(jìn)而上，則遇陽(yáng)而有尚。二既以隂居隂，而又所應(yīng)亦隂，故往無(wú)所發(fā)，愈增疑疾，能不累於私信。然接物乃吉，宜日中而所應(yīng)得隂，故曰見(jiàn)斗。五在君位，故以斗喻夜見(jiàn)之象。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：六二體雖離明，而以隂居隂，故豐其蔀。日中見(jiàn)斗，所應(yīng)亦隂，不足以發(fā)，故往得疑疾。然履中當(dāng)位，能信以發(fā)，志孚達(dá)於外，所蔽者必開(kāi)，所疑者必釋，卒反其離明之質(zhì)，故吉。

白雲(yún)郭氏曰：六二為離明之中，而有豐蔀之闇者，以隂居隂，才位不足，上非正應(yīng)，所以有從闇之象也。蔀者，覆障而致闇之謂也。居明而豐於闇，自致之也，故至於日中見(jiàn)斗。蓋豐於闇，則闇必至焉。天下之理，明則無(wú)疑，闇則疑。六二用明投闇，往得疑疾，乃其宜也。然天下之無(wú)信者，生於不中不正，既中且正，斯為有孚矣。任其中正，有孚而發(fā)，則動(dòng)無(wú)不吉。舍中正有孚之德，而從居隂從闇之義，則惑矣，是其所以疑也。信以發(fā)志者，由固有之明，信發(fā)中正之志，則吉也。六二有中正離明之德，足以致吉，有居隂從闇之義，足以蔽明，是以聖人之辭兩及之。然有為則在人耳，故人守德不妄動(dòng)則吉，舍德而妄動(dòng)則疑，理之必然也。有孚發(fā)若，內(nèi)也，主在己之德言也。豐其蔀，外也，主在外之事言也。是以君子不明則不動(dòng)，終無(wú)豐蔀見(jiàn)斗之患，唯智者能之。然日中無(wú)見(jiàn)斗之理，是之謂疑疾，猶睽之載鬼一車也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：震巽為草，二在草中，有固匝掩蔽之意，故曰蔀。陸震曰：歷法凡十九年，閏分盡為一章，四章凡七十六年為一蔀，五蔀周六甲，凡三百八十年，而歷象小成。豐蔀之名，蓋寓此意。離目為見(jiàn)，豐為日中，五兌伏艮，艮離為天文，賁之象也。震少陽(yáng)，其策七，震為動(dòng)，有星在上，動(dòng)於中而其數(shù)七，斗之象也。二有至明中正之才，以豐時(shí)遇闇弱不正之君，猶當(dāng)晝而夜，至於見(jiàn)斗，其昏甚矣。坤為冥，晦闇之象。五既不能下賢，二自往見(jiàn)，反得疑疾。自往者，亦取疑之道。巽為不果，六五隂失位，疾也。然二五相應(yīng)之地，有孚之理，二積中正不已，盡其誠(chéng)信，以感發(fā)其志，則五動(dòng)而應(yīng)之，乃吉。易傳曰：茍誠(chéng)意能動(dòng)，雖昏蒙可開(kāi)也，雖柔弱可輔也，雖不正可正也。古之人事庸君常主，而克行其道者已之，誠(chéng)上達(dá)而君見(jiàn)信之篤耳。《易傳》

○又曰：涑水以六二蔀覆幽塞，不見(jiàn)知於人。張弼以巽為蔀。案：震、巽為草莽，上與坤交，亦有蔀之象。然則豐其蔀、其沛、其蔀、其屋，皆就本爻言之。

○又曰：輔嗣曰：蔀，覆曖鄣光明之物。又略例曰：大闇之謂蔀。鄭康成作菩，云小席也。陸希聲曰：茂盛周匝之義也。案：坤為冥闇，震、巽為草莽，豐之離在震、巽之下而交於坤，是明為草莽周匝蔽蔀之象?！緛K叢說(shuō)】

新安朱氏曰：六二居豐之時(shí)，為離之主，至明者也。而上應(yīng)六五之柔暗，故為豐蔀見(jiàn)斗之象。蔀，障蔽也。大其障蔽，故日中而昏也。往而從之，則昏暗之主，必反見(jiàn)疑。惟在積其誠(chéng)意以感發(fā)之，則吉。戒占者宜如是也。虛中，有孚之象。《本義》

【原文】豐卦?九三：

九三：豐其沛，日中見(jiàn)沬。折其右肱，無(wú)咎。

象曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。

伊川先生曰：沛字古本有作斾字者，王弼以為幡幔，則是斾也。幡幔圍蔽於內(nèi)者，豐其斾，其暗更甚於蔀也。三明體而反暗於四者，所應(yīng)隂暗故也。三居明體之上，陽(yáng)剛得正，本能明者也。豐之道，必明動(dòng)相資而成。三應(yīng)於上，上隂柔，又無(wú)位，而處震之終，既終則止矣，不能動(dòng)者也。它卦至終則極，震至終則止矣。三無(wú)上之應(yīng)，則不能成豐。沬，星之微小，無(wú)名數(shù)者。見(jiàn)沬，暗之甚也。豐之時(shí)而遇上六，日中而見(jiàn)沬者也。右肱，人之所用，乃折矣，其無(wú)能為可知。賢智之才，遇明君則能有為於天下。上無(wú)可賴之主，則不能有為，如人之折其右肱也。人之為有所失，則有所歸咎，曰由是故致是。若欲動(dòng)而無(wú)右肱，欲為而上無(wú)所賴，則不能而已，更復(fù)何言無(wú)所歸咎也？

○三應(yīng)於上，上應(yīng)而無(wú)位，隂柔無(wú)勢(shì)力，而處既終，其可共濟(jì)大事乎？既無(wú)所賴，如右肱之折，終不可用矣。【並《易傳》】

橫渠先生曰：所應(yīng)在隂，故曰豐沛。能折其右肱，絶去上六，而不累其明，則可免咎也。光大之上，隂柔之終，不可用也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：九三尚大之時(shí)，以陽(yáng)居陽(yáng)，其明宜廣，而應(yīng)於上六。一隂蔽之，油然作雲(yún)，沛然下雨，日中盛明，不免障蔽。比之見(jiàn)斗，雖有間矣，然不能不晦，故曰豐其沛，日中見(jiàn)沬。言見(jiàn)斗者，如夜之闇，無(wú)所照也。見(jiàn)沬者，晝雖晦，猶可作也。猶可作，故可小事，不可大事也。豐大之時(shí)，以陽(yáng)應(yīng)隂，隂乃在上，吉。事尚右，右肱之象。隂闇而小，則右肱偏廢，左體雖完，不便於事，終不可用也。

白雲(yún)郭氏曰：王氏謂沛為幡幔之屬，然凡偏蔽之象，皆謂之沛，非必幡幔之類也。沬，昧也，隱昧不明之象也。自蔽其明，至於隱昧不明之地，則傷其明矣。人之有為也，目有所見(jiàn)，而後手足可為。今自傷其明，至於幽昧無(wú)所見(jiàn)焉，是不能有為也，故有折其右肱之象。無(wú)咎者，猶雖兇無(wú)咎之義。蓋言折其右肱，疑於兇而無(wú)咎也。且豐居甚大之際，最為大有為之時(shí)，非天下之至明，不足以盡其道。今自損其明，如豐沛見(jiàn)沬，則其才不可以有為也。自知其才不可以有為而強(qiáng)為之，則其為過(guò)甚矣。知其才不可以有為而不為，亦可謂自知之明矣。是所以折其右肱，無(wú)咎也。象言不可大事者，既失其明，不可有為故也。必言折者，蓋絶其有為之資，示終不可用也。九三過(guò)中而從隂，故有是象。右肱，偏體也。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：沛，古本作斾。王弼以為幡幔。震為玄黃，兌金斷之?dāng)湟?。幡幔圍蔽於?nèi)，故豐其斾。沬，斗後小星，微昧之光。子夏傳及字林作昧。三之上成艮，艮、離為天文星，在斗之後，隨斗而動(dòng)者，昧也。三明極而剛正，處豐之時(shí)，上六闇極矣，猶日中當(dāng)明而反見(jiàn)。斗後之星，其闇尤甚。巽為事，陽(yáng)為大，伏坎為可，豐尚大也。豐其斾，往見(jiàn)則不明，故退而守正，以不可大事故也。兌為右，伏艮為肱，兌折之，折右肱也。上六闇極，不可用之以有為，從之必罹其咎，故自折其右肱，示終不可用則無(wú)咎。《易傳》

新安朱氏曰：沛，一作斾，謂幡幔也，其蔽甚於蔀矣。沬，小星也。三處明極而應(yīng)上六，雖不可用，而非咎也，故其象占如此。《本義》

【原文】豐卦?九四：

九四：豐其蔀，日中見(jiàn)斗，遇其夷主，吉。

象曰：豐其蔀，位不當(dāng)也；日中見(jiàn)斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。

伊川先生曰：四雖陽(yáng)剛為動(dòng)之主，又得大臣之位，然以不中正，遇隂暗柔弱之主，豈能致豐大也？故為豐其蔀。蔀，周圍掩蔽之物。周圍則不大，掩蔽則不明。日中見(jiàn)斗，當(dāng)盛明之時(shí)，反昏暗也。夷主，其等夷也，相應(yīng)故謂之主。初四皆陽(yáng)而居初，是其德同，又居相應(yīng)之地，故為夷主。居大臣之位，而得【一作德，又有同字】。在下之賢，同德相輔，其助豈小也哉？故吉也。如四之才，得在下之賢為之助，則能致豐大乎？曰：在下者上有當(dāng)位為之與，在上者下有賢才為之助，豈無(wú)益乎？故吉也。然而致天下之豐，有君而後能也。五隂柔居尊，而震體無(wú)虛中巽順下賢之象，下雖多賢，亦將何為？蓋非陽(yáng)剛中正，不能致天下之豐也。

○位不，當(dāng)謂以不中正居高位所【一作非】。以暗而不能致豐，【一冇乎字】。謂幽暗不能光明，君隂柔而臣不中正故也。

○陽(yáng)剛相遇，吉之行也。下就於初，故云行下求則為吉也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：無(wú)應(yīng)於下，近比於五，故亦云見(jiàn)斗。正應(yīng)亦陽(yáng)，故云夷主《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：九四體雖陽(yáng)明，而居隂與二同，故亦曰豐其蔀，日中見(jiàn)斗。豐其蔀，自蔽覆而不見(jiàn)其明，明豐於蔀中，而己不見(jiàn)日而見(jiàn)斗，其幽如夜也。然而初九為應(yīng)，皆陽(yáng)爻也，與我等夷，故曰主豐尚乎大。兩陽(yáng)合大，其行吉也。

白雲(yún)郭氏曰：二之豐蔀見(jiàn)斗，以重隂而非正應(yīng)也，而有孚發(fā)若吉者，中正也。四之豐蔀見(jiàn)斗，非中正也，而遇其夷主吉者，應(yīng)初之求而有遇也。反復(fù)參考之，則二爻之義實(shí)相類，故其辭同，而皆終之以吉。有為之時(shí)，明動(dòng)必相濟(jì)，然後有成，故初謂四為配主，四謂初為夷主。夷，等也，等亦匹配之義。迭稱主者，均為陽(yáng)剛，特明動(dòng)相須，不能專任以有為，莫適賓主。惟足於明者，知求動(dòng)以為主；居於動(dòng)者，知求明以為主故也。象言位不當(dāng)者，非中正也，遇其夷主則行，斯吉矣。《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：四動(dòng)成坎、離，光明也。不動(dòng)成震、巽，震、巽為草，掩蔽周匝，蔀也。四在蔀中，處不當(dāng)位，自蔽其光明，故曰豐其蔀。兌有伏艮，四應(yīng)離初，艮、離為天文。震，動(dòng)也，其策七，有星動(dòng)於上，而其數(shù)七，斗之象。離目為見(jiàn)，四處不當(dāng)位，又不能變，若動(dòng)而交初，則幽者明，坎為隱伏故也。以能處豐，猶日中之時(shí)而反見(jiàn)斗，處幽暗而己不明，故曰幽不明也。九四不正，其不明自取之，異於二、三矣。夷主者，謂初也。九四與初九均為陽(yáng)，而上下不敵，四忘其勢(shì)，下夷於初。四者，初之所主也，故曰夷主。初正，正則吉。初九助四而上行，以資其明，吉行也。易傳曰：居大臣之位，得在下之賢，同德相輔，其助豈小哉！《易傳》

○又曰：四適五，五為夷主，謂九四當(dāng)位，則明照天下，似通乎象矣。《叢說(shuō)》

新安朱氏曰：象與六二同。夷，等夷也，謂初九也。其占為當(dāng)豐而遇暗主，下就同德則吉也。《本義》

○問(wèn)：豐九四近幽暗之君，所以有豐其蔀，日中見(jiàn)斗之象，亦是它本身不中正所致，故象云位不當(dāng)。先生曰：也是如此。《語(yǔ)録》

【原文】豐卦?六五：

六五：來(lái)章，有慶譽(yù)，吉。

象曰：六五之吉，有慶也。

伊川先生曰：五以隂柔之才為豐之主，固不能成其豐大，若能來(lái)致在下章美之才而用之，則有福慶，復(fù)得美譽(yù)，所謂吉也。六二文明中正，章美之才也，為五者誠(chéng)能致之在位而委任之，可以致豐大之慶，名譽(yù)之美，故吉也。章美之才主二而言，然初與三、四皆陽(yáng)剛之才，五能用賢，則彚征矣。二雖隂，有文明中正之德，大賢之在下者也。五與二雖非隂陽(yáng)正應(yīng)，在明動(dòng)相資之時(shí)，有相為用之義，五若能來(lái)章，則有慶譽(yù)而吉也。然六五無(wú)虛已下賢之義，聖人設(shè)此義以為教耳。

○其所謂吉者，可以有慶福及於天下也。人君雖柔暗，若能用賢才，則可以為天下之福，唯患不能耳。【並《易傳》】

橫渠先生曰：來(lái)章反，比陽(yáng)則明也。有慶得配於四也。《易說(shuō)》

藍(lán)田呂氏曰：六五豐大之時(shí)，以柔居尊，不私其應(yīng)，不自滿假，與物無(wú)私，物不占而來(lái)，德不見(jiàn)而章，所以有慶譽(yù)，吉。

白雲(yún)郭氏曰：觀豐之世，以無(wú)所豐為大，不知此而徒欲務(wù)豐於外，是蔽於豐者也。蔽於豐，故惟見(jiàn)斗見(jiàn)沬而已，非處豐之道也。猶為之君者，居豐盛之世，上欲豐於朝廷，下欲豐於民物，或欲豐其貨財(cái)，或欲豐其土地、城邑、宮室、車徒之類，是不知豐之世盛大無(wú)以加，又求豐之，是無(wú)厭也。故必有一偏之蔽，然後從而損其明，則向之欲豐，今反損矣。聖人貴夫持盈守成，而不以豐大為務(wù)，故書(shū)有滿招損之戒，而易著豐蔀豐沛之失。且卦辭言王假之，又言勿憂，宜日中，則知能行道者，乃能極其至，而持之以中道者，又所以無(wú)憂也。是以六爻之中，稱豐者皆無(wú)善道，而六五不言豐，獨(dú)為可尚也。來(lái)章，章之也，所以章豐之盛大也。豐在彼者也，豐之來(lái)，我能章之而已。茍豐之來(lái)，我亦豐之，是二三見(jiàn)斗見(jiàn)沬之不明也。章之之道，何如持之守之，保而弗失，使豐之道久亨於世，無(wú)加損焉，是為章之之道也。此五所以獨(dú)能至之也。不知出此，而有一偏之蔽，則所豐者小道，而損豐之大；所豐者末務(wù)，而忘豐之本。是日中而求昃，月盈而求食，非聖人章豐之道也。來(lái)章如是，則其慶其譽(yù)，何時(shí)而已邪？是為六五之吉也。不然，茍務(wù)豐而不知善終之道，聖人無(wú)取焉。故豐其屋，蔀其家，固非有期於闚其戶，閴其無(wú)人，而其為應(yīng)，必至是而後已，可不戒哉！《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：六五屈體來(lái)下於四，與之共天位。九四之明，上行之五，相錯(cuò)成坤。離為文，章者，文之成也。九四上行，則初應(yīng)四，二應(yīng)五，三應(yīng)上，六爻並用，成豐大之慶。五屈己下賢，四志行乎上，人自譽(yù)之。兌為口，譽(yù)之者也。五得正，吉也。《易傳》

○又曰：六五來(lái)章，為虛已以來(lái)二陽(yáng)。謂之來(lái)者，我來(lái)彼也。《叢說(shuō)》

新安朱氏曰：質(zhì)雖柔暗，若能來(lái)致天下之明，則有慶譽(yù)而吉矣。蓋因其柔暗而設(shè)此以開(kāi)之，占者能如是，則如其占矣。《本義》，

【原文】豐卦?上六：

上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇。

象曰：豐其屋，天際翔也；闚其戶，闃其無(wú)人，自藏也。

伊川先生曰：六以隂柔之質(zhì)，而居豐之極，處動(dòng)之終，其滿假躁動(dòng)甚矣。處豐大之時(shí)，宜乎謙屈而處極高。致豐大之功，在乎剛健而體隂柔。當(dāng)豐大之任，在乎得時(shí)而不當(dāng)位。如上【一無(wú)上字】六者，處無(wú)一當(dāng)，其兇可知。豐其屋，處太高也。蔀其家，居不明也。以隂柔居豐大，而在無(wú)位之地，乃高亢昏暗，自絶於人，人誰(shuí)與之？故闚其戶，閴其無(wú)人也。至於三歲之久，而不知變，其兇宜矣。不覿，謂尚不見(jiàn)人，蓋不變也。六居卦終，有變之義，而不能遷，是其才不能也。

○六處豐大之極，在上而自高，若飛翔於天際，謂其高大之甚。闚其戶而無(wú)人者，雖居豐大之極，而實(shí)無(wú)位之地。人以其昏暗自高大，故皆棄絶之，自藏避而弗與親也。【並《易傳》】

橫渠先生曰：豐屋蔀家，自蔽之甚，猶大明之世而夷、墨其行，窮大而失居者也。處上之極，不交於下，而居動(dòng)之末，故曰天際翔也。《易說(shuō)》

白雲(yún)郭氏曰：屋之覆障，非特蔀沛而已。而豐其屋，蔀其家，又為自厚於一身一家之事者也。於豐之道，豈不小哉？然天下之理，有謙盈之異效，雖欲自厚，其如天地鬼神何？故豐屋蔀家者，固非有期於闚其戶，閴其無(wú)人，而其為應(yīng)，必至是而後已也。久而無(wú)所見(jiàn)，其兇甚矣。見(jiàn)斗見(jiàn)沬，猶有見(jiàn)焉。上六既極，故不覿而兇也。天際翔者，天際之高不可極也。高不可極，猶欲至而翔焉，是不知豐大之無(wú)以加，遂窮無(wú)厭之欲者也，故為豐其屋之象。自藏者，其無(wú)人也。非由人致之，實(shí)自致之耳。序卦曰：窮大者必失其居。其是之謂與？班固言許、史、三王、丁、傅之家，皆重侯累將，窮貴極富，見(jiàn)其位矣，未見(jiàn)其人也。豈閴其無(wú)人之謂乎？《易說(shuō)》

漢上朱氏曰：自二至上體大壯，棟宇之象。上六動(dòng)隂變陽(yáng)為大，豐其屋，言自處高大也。二為家，震巽為草，豐盛周匝以掩蔽之。蔀其家，言所居不明也。自處高大，所居不明，以高亢自絶於人，如飛鳥(niǎo)務(wù)上翔於天際，豈復(fù)能降哉？上動(dòng)成離，離為飛鳥(niǎo)，乾為天，在外卦之際，天際也。豐之時(shí)，九四忘其敵，已下資初，九三與上六正應(yīng)也，其能忘乎？故三自下往，庶幾發(fā)其昏暗，知處豐之道。九三離目為見(jiàn)，往闚之，坤戶闔而不應(yīng)，閴寂乎其無(wú)人聲，太玄所謂外大抗中無(wú)人也。三於是退而自藏於坎中，乾為歲，三自四歷三爻，三歲不覿也。豐其屋，蔀其家，自絶於人也。三歲不覿，人絶之也。上六動(dòng)不正，兇也。不直曰兇者，有應(yīng)焉，猶冀乎下交也。至於三歲不覿，人亦厭之，而兇至矣。闚，小見(jiàn)也。覿，私見(jiàn)也。自上六言之謂之窺，隂為小也。自九三之上言之謂之覿，私見(jiàn)也，私不正也。《易傳》

○又曰，蘇氏曰：六五、上六，處上而闇者也。初九、六二、九三、九四，處下而明者也。案，豐本泰卦，二之四成豐，所謂九四，即乾之九二往而成離者也，故皆有明象。五、六本坤隂，故皆有闇象。

○又胡旦論豐上六曰：乾極則亢，泰極則隍，豫極則冥，萃極則洟，履考祥而元吉，賁白賁而無(wú)咎，井勿幕而有孚，艮敦艮而厚終。人道之難，可不念哉！【並叢說(shuō)】

新安朱氏曰：以隂柔居豐極，處動(dòng)終，明極而反暗者也。故為豐大其屋，而反以自蔽之象。無(wú)人不覿，亦言障蔽之深，其兇甚矣。藏，謂障蔽。《本義》

合訂刪補(bǔ)大易集義粹言卷五十九

欽定四庫(kù)全書(shū)

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