比卦：?【坤下坎上】

比：吉。原筮，元永貞，無(wú)咎。不寧方來(lái)，後夫兇。

比之為卦，不止是下比上，實(shí)兼上比下。蓋必在已有以為人所比，然後人從而比之。故本義謂以一人而撫萬(wàn)邦，以四海而仰一人之象。兼上下解卦辭，吉。本義解曰當(dāng)為人所親輔，是說(shuō)下比上；原筮元永貞，無(wú)咎，不寧方來(lái)，是說(shuō)上比下。亦是兼上下說(shuō)，非卦無(wú)此象，繫辭添入也。

本義比，親輔也。下曰九五以陽(yáng)剛居上之中，而得其正，上下五隂，比而從之，就見(jiàn)比之義，故不復(fù)提卦名，而直及卦辭。從，省文也，而其義亦未嘗不備。

原訓(xùn)再，如人所謂依原之原，漢立原廟，中庸或問(wèn)註謂又一廟也，可見(jiàn)。

元訓(xùn)善，蓋元即仁也，仁即善也。春秋胡傳曰：元即仁，仁，人心也。亦是此意。文言曰：元者，善之長(zhǎng)也。則以元為善，其來(lái)遠(yuǎn)矣。古有元而不永者，唐太宗貞觀之治而不克終，唐明皇開(kāi)元之治變?yōu)樘鞂氈畞y是也。有元永而不貞者，漢文帝恭儉，二十年如一日，而不免溺於黃老清淨(jìng)之說(shuō)；宋神宗鋭志更政，終身為王安石所惑而不悟是也。用是知比人之道，元、永、貞三字缺一不得，真萬(wàn)世君人之格式律令也。

無(wú)咎是就為人所比者言，不寧方來(lái)，又是極其效而言之，畧似有他吉意。

後夫依愚見(jiàn)，還是執(zhí)迷不服者，如漢隗囂、公孫述之徒，故兇言被誅戮也，不是不見(jiàn)受。王者於人，無(wú)有不受之理。

卦辭只就比上說(shuō)道理，不用彖傳意。

彖曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。

比，吉也。本義謂三字疑衍。語(yǔ)録謂也字羨。程傳曰：比者，吉之道也。物相親比，乃吉道也。比，輔也。釋比之義。下順，從也。解卦所以為比也。依愚見(jiàn)，程傳之說(shuō)，似是文無(wú)加增，而義亦無(wú)失。或謂不當(dāng)先卦辭而後及卦名，不知卦辭之吉，本於卦名，故彖傳先舉卦辭，而後以比之所以為比者釋之。是一舉而卦名卦辭兩得之，則辭不重複而意俱完，亦從省文也。

原筮，元永貞，無(wú)咎，以剛中也。

此言聖人本卦體以繫辭也。蓋九五以陽(yáng)剛居上之中，在比道為元善而且永貞，故取其象。程傳曰：以陽(yáng)剛當(dāng)尊位為君，德元也。居中得正，能永而貞也。九五顯比之吉，位正中也。亦當(dāng)依此例看。

剛中即是元永貞。但就卦體言，則曰剛中；就比道言，則曰元永貞?；蛞蕴斓峦醯懒⒄f(shuō)，不是。

不寧方來(lái)，上下應(yīng)也。

言不寧方來(lái)，何所取哉？蓋卦體上下五隂皆應(yīng)乎九五，即不寧方來(lái)也，故取其象。

後夫兇，其道窮也。

道即理也，執(zhí)迷不服，其理當(dāng)困窮矣，言當(dāng)被誅戮也。

象曰：地上有水，比；先王以建萬(wàn)國(guó)，親諸侯。

水流亦有不到之處。曰：地上有水，水比於地，不容有間，何也？此指地中之水也。地若無(wú)水，不能生草木，地豈有一處無(wú)水哉？

地上有水，水比於地，不容有間，比之象也。先王觀斯象也，以天下至廣，億兆至衆(zhòng)，天子以一人之身，居九重之上，安得人人而比之？於是列爵惟五，分土惟三，建立公侯伯子男之萬(wàn)國(guó)，而有巡狩述職之典，以親諸侯，則諸侯各承其命令，行其政教，而保其民人。天子雖不人人而比之，而惠澤周流，無(wú)一人之不被。此先王所以比天下而無(wú)間，亦猶水比於地，不容有間也。

初六，有孚比之，無(wú)咎。有孚盈缶，終來(lái)有他，吉。

孚，信之在中者。夫與人相比者，多事外貌，而比之初，相信未久，又恒情之所不敢委以腹心也，故聖人發(fā)有孚之象，言與人初比也。內(nèi)有誠(chéng)心，不事外貌，而有孚焉，則外不失人，內(nèi)不失己，而無(wú)咎矣。若自此積之，自事上接下，事親交友，凡一切待人接物，無(wú)一而不出於誠(chéng)，而充滿積實(shí)焉，則誠(chéng)能動(dòng)物，信以發(fā)志，將來(lái)有他至之吉，不止其初比之無(wú)咎矣。

象曰：比之初六，有他吉也。

曰：比之初六則有孚，比之有孚，盈缶皆舉之矣，故曰有他吉也。

六二，比之自內(nèi)，貞吉。

臣必?fù)窬耍环怯械乐?，則求非其類，亦不能得賢君也。六二柔順中正，是不茍於從人，而上應(yīng)九五，又可事之君，故由內(nèi)卦而往比之。是蓋遭逢有道，舍畎畝而依日月之光，以冀其道之得行，不甘與鳥(niǎo)獸同羣，而自失其可為之機(jī)也。占者如是，則所比得人，可謂正矣。正則無(wú)失身之嫌，故吉。

比之自內(nèi)，內(nèi)卦也。在卦為內(nèi)外，在時(shí)位為隱顯。比之自內(nèi)者，入仕於君而自畎畝，如伊尹起於畎畝，太公興於渭水是也。六二釋畎畝而際風(fēng)雲(yún)，所親輔者龍飛之天子，是比之自內(nèi)而得其正者也。占者如是，則不降志，不辱身，進(jìn)退以道，出處以義，何吉如之？

吉者，得正則無(wú)失身之辱也。本象傳意。未及功業(yè)者，聖人方喜其出處之得正，未及其功業(yè)之何如也。本義，自內(nèi)比外，為得其正吉之道，是言爻有此象，占者如是，則正而吉，方是解爻辭貞吉，六四亦然。

象曰：比之自內(nèi)，不自失也。

不自失解，吉意。

六三，比之匪人。

六三上面所承者六四，下面所乘者六二，與之相應(yīng)者上六，皆是隂爻，故為比之匪人。六二、六四在本爻皆為善，就三言則為惡者，易不可為典要，隨在取義，故不得而同也。

象曰：比之匪人，不亦傷乎！

爻辭無(wú)兇咎，此曰不亦傷乎，乃夫子之意，所以深警乎人也。

六四，外比之，貞吉。

六四居在外卦，是以在位之臣而比九五之君者，故曰外比之。之字指九五，六四以柔居柔而得其正，故能比乎正。而所比者九五，又可比之君也，故曰為得其正，吉之道也。占者如是，則正而吉矣。此吉字與六二不同，蓋二新進(jìn)之臣，四則近君之臣，所以不同。遭逢有道而無(wú)匪人之傷，二之吉也；聖君賢相共成正大光明之業(yè)，四之吉也。

象曰：外比于賢，以從上也。

象傳釋六四爻辭有兩意，言六四外比九五之賢，實(shí)以從君上也。君臣之義，無(wú)所逃於天地之間，四之從五，豈徒以德，而實(shí)以位也。

九五，顯比，王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。

顯與隱對(duì)。光明正大而無(wú)隱伏回曲、闇昧褊窄者，顯也；隱伏回曲、闇昧褊窄而不光明正大者，隱也。王者以父母天下為職，生養(yǎng)教誨，但知吾分所當(dāng)為，盡其道而為之。至於民之感恩與否，則聽(tīng)其在彼，初不屑屑焉暴其私恩小惠，違道干譽(yù)，以求百姓之我親。此其施為舉措，何等光明正大，而豈有隱伏回曲、闇昧褊窄之??？故謂之顯比。譬如王者解一面之網(wǎng)，用三驅(qū)之田，禽獸向我而入者取之，背我而前去則失之，初不求於必得。至於私屬，亦喻上意，不相警備，以求必得焉。夫王用三驅(qū)失前禽者，王道之得；邑人不誡者，王化之行。凡此皆吉之道也。占者能如九五之顯比，則亦王道得而王化行矣，是其吉也。

孟子曰：王者之民，皥皥如也。

楊氏解曰：王者如天，不令人喜，不令人怒。此最可玩味顯比氣象。夫王者因民之所利而利之，初非有心於利之使民喜也；因民之所惡而去之，初非有心於去之而使民忘怒也。此其道不亦光明正大乎？若有心於利民而使人喜，有心於殺民而使民忘怒，則隱伏回曲，闇昧窄，而非王者大公之道矣。

象曰：顯比之吉，位正中也。

言九五顯比之吉，何所取哉？由其所居之位，正而且中也。蓋九五以陽(yáng)居陽(yáng)，是其正也；居上之中，是其中也。在爻為正中，在比道則為顯比，故取其象。舊說(shuō)以天德、王道立說(shuō)者，非是。以下句邑人不誡上使中觀之，可見(jiàn)。蓋邑人不誡上使中，則是王用三驅(qū)，失前禽，上之中也。以是觀之，正中之為顯比，益明矣。凡諸爻象傳中正、正中之類，皆當(dāng)如此看。

舍逆取順，失前禽也。

禽之逆我而去者舍之，順我而來(lái)者取之，是失前去之禽也。只就田獵上解，正意在言外，如屯六二即鹿無(wú)虞，以從禽也例。

邑人不誡，上使中也。

邑人不誡。邑人之中所以然者，由上之中使之也。蓋王用三驅(qū)，失前禽，上之中也。上行下效，理之必然，故下之中皆上之所使。

上六，比之無(wú)首，兇。

居卦之上，首之象也。上六以隂柔居之，則無(wú)可比下，若人之無(wú)首然，故其占兇，漢之劉盆子是也。

象曰：比之無(wú)首，無(wú)所終也。

爻取上下之象曰無(wú)首，傳取終始之義曰無(wú)終。既無(wú)首可以比人，終竟如何收殺？故曰無(wú)所終也。故

《本義》無(wú)首則無(wú)終。