卷七
（宋）程大昌撰《易原》卷七
欽定四庫(kù)全書(shū) 易原卷七
宋程大昌撰
孔穎達(dá)揲圖【孔之揲法不與易應(yīng)，今用其說(shuō)為圖，貴其誤易也】。
第一大揲，係用右手?jǐn)?shù)，左蓍扐一掛一，當(dāng)共為二。
孔氏謂此左蓍揲竟便為第一大揲，則其乖誤之由也。今取其誤揲者立圖以正其失，而策扐多少不可預(yù)定，則遂因前純乾一爻之策以立凡例，例立而他爻悉可類推矣?？字f(shuō)固不能知乾爻當(dāng)時(shí)之策，姑借乾之扐策為言，免辭費(fèi)耳。
寘扐
掛一、係第一大揲，故有掛。
不為扐之蓍， 
，七，凡四十七。
第二大揲，係用左手?jǐn)?shù)，右蓍無(wú)掛，其右扐為三正，名三扐。
扐【右手餘三】，無(wú)掛。
不為扐之蓍， 
，四，凡四十四。
<經(jīng)部,易類,易原,卷七>
右按，正義概敘數(shù)扐出策之例曰：易十八變而成卦者，每一爻有三變。其謂三變者，明列第一揲、第二揲、第三揲，而總之以為三變也。此其所記三變與易合矣，而所從識(shí)變則誤也。其言曰：既分天地，天于左手，地于右手，乃四四數(shù)天之?dāng)?shù)，是為一揲，則是用右手?jǐn)?shù)左者，便名之以為第一大揲也。
又曰：以四四數(shù)地之?dāng)?shù)，又為一揲，則是以左手?jǐn)?shù)右，遂為第二大揲也。夫左右手交揲者，既已命為兩揲，猶當(dāng)更出一揲，乃可應(yīng)三變之?dāng)?shù)，則遂 
然礙誤，推衍不行，今別出于後。
<經(jīng)部,易類,易原,卷七>
孔氏既命兩小揲為兩變矣，則所闕者第三變耳。又以四十四蓍分二數(shù)之，暨其左揲所扐，又復(fù)為二，則三大揲皆足，而三變已竟，巳可畫(huà)之為爻矣。而其右握半蓍尚未經(jīng)揲也，爻巳成而蓍無(wú)所寘其勢(shì)，遂當(dāng)棄而不用矣。夫惟以蓍出卦，而蓍不盡用，遂有棄者，此其為誤，不待他辨矣，則安可循其法以求通乎易也？
畢中和法：三指皆銜一小指，併掛三奇。
按，畢中和法誤，全在于祖襲孔氏而已。孔氏以三小揲為三大揲，則是指一大揲而半者，遽云三變已足也。夫惟論揲既失其本，故其推衍輒皆礙泥，而畢氏又以其三小揲所出之扐分列三指，又三扐皆出掛一，則又因誤增誤也。
揲蓍說(shuō)
一、大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，分而為二以象兩。
兩，兩儀也。兩儀者，天地也。數(shù)之五十者，既虛其一以象太極，遂以四十九蓍分左右手對(duì)握之，是從虛一之後分以為二，如太極生兩儀然也。
二、掛一以象三。
從左握取一蓍，掛之左手指間，故曰掛一也。三者，三才也。所掛之一，與左右握而三者，象兩儀之大，而人參其間也，故易之未重也。乾坤之爻，皆三其畫(huà)，而與天地人相應(yīng)，正本此也。
三、揲之以四，以象四時(shí)。
揲者，猶數(shù)【上聲】也。自數(shù)扐數(shù)策，悉皆積四數(shù)之，故曰揲四也。【詳見(jiàn)兩儀生四象論】。
四，歸奇于扐。
奇者，所掛之一也。既左右數(shù)而得其扐矣，則取掛指奇蓍，混已扐者而別寘一所，是謂歸奇于扐也。
五、揲四出扐
四十九蓍既分兩手，先以右手?jǐn)?shù)左蓍，而疊四計(jì)之，至全四已盡。其有餘數(shù)，或一或二或三，皆謂之扐也。全四盡矣，而最後一揲，猶是全四，亦當(dāng)為扐也。故扐者，盈四之外所餘之?dāng)?shù)也。得此餘數(shù)，則遂別而置之矣。已又以左手而數(shù)右蓍，其當(dāng)揲當(dāng)餘，悉如左法。其有餘扐，則亦皆左扐，同寘一所，仍以掛一合諸此之左右兩扐，直待三大揲俱竟，乃始取夫不嘗為扐為掛者，而數(shù)以為策，此揲法凡最也。若其所從為揲，則大小有異矣。左之?dāng)?shù)右，右之?dāng)?shù)左，則兩手交揲之揲也。每左右交揲既竟，乃始見(jiàn)扐。凡三去其扐，而其存者乃始為策。策見(jiàn)而後三變皆足，三變足而一爻成，其在十八變中，則此之三變始得畫(huà)為一爻也。故左右交揲凡六周徧，而為生爻之揲者，始三也。此二者語(yǔ)複而難明，孔穎達(dá)坐此致誤。予故別其分際，而異其名稱。凡曰小揲者，皆左右交揲之謂也。曰大揲者，總兩小揲之成，以為一揲也。此之一大揲，蓋十八變中之一變也。用此致別，庶其不雜也。
六、扐
扐者，數(shù)之餘也。古扐亦為阞?？脊び洠狠喨艘暂瀲b捎其數(shù)。鄭氏曰：阞，三分之一也。扐又為仂。王制曰：祭用數(shù)之仂。鄭氏釋之曰：算今年一歲經(jīng)用之?dāng)?shù)，用其什一也。扐之為泐?？脊び?strong>曰：石有時(shí)以泐。鄭司農(nóng)釋之曰：讀如易記蓍之扐。太元?jiǎng)t遂直書(shū)為艻。范望釋之曰：今之?dāng)?shù)十，取出一名以為艻，蓋以識(shí)之也。合古語(yǔ)考之，則泐、扐、仂，艻也者，皆以為餘義也。至唐人始謂蓍之銜指者為扐，故畢中和又有第一指、第二指、第三指法也。張載、程頤不安其說(shuō)，而皆本太元之語(yǔ)，以扐為餘。今會(huì)古語(yǔ)以求經(jīng)指，而皆與之合，則張、程之說(shuō)信，而畢氏誤也。夫古謂餘數(shù)為扐，以其分合皆屬人手，故字亦從手，不必掛諸指間乃始為扐也。繫辭言歸奇於扐，是奇與扐明為二事矣。又言再扐而後掛，則扐與掛亦二事也?？追f達(dá)正義以左右兩手之餘為扐，復(fù)為奇，為四揲之餘，則是奇與扐當(dāng)合為一，而易語(yǔ)何緣兩出也？粗【按：粗疑祖之訛】此言之，已知張、程二子說(shuō)經(jīng)有指矣。
七，張、程始正唐人以扐為策之誤。
自唐以前，孔穎達(dá)、畢中和皆誤以扐為策，又以策為餘，皆失之也。至張、程出，乃始正之。此兩論者，不必他辨也。乾之二百一十六策者，夫子固已名之為策矣，而此之二百一十六策者，乃其積六爻所得而會(huì)言之也。一爻三十六，故六爻二百一十六，則張、程以見(jiàn)存之蓍為策，其語(yǔ)正與夫子合矣。若孔、畢之論，則誤也。十八揲者，當(dāng)有六掛，六掛自為六蓍矣，而夫子嘗言歸奇於扐，以象閏也。若果以扐為策，則二百十六策之上，當(dāng)更增六掛之六蓍也，是其策當(dāng)為二百三十有二也。此數(shù)也，可數(shù)焉而知也，則孔、畢之言，不合易甚明也。
八、五歲再閏，故再扐而後掛。
天度多于日躔，故嵗嵗常有餘度，大率首尾五嵗，則置再閏以受之，所謂歸餘于終者也。蓍之總數(shù)，猶天之有度也，故其掛一之一，與夫既揲之扐，皆溢出策數(shù)之外，正如日躔不盡天度，而積餘以成其閏也。故五嵗嵗再閏者，舉其凡也。載考古歷，大抵前閏後閏，多以三十二月而離立相望也。假如第一閏在甲年七月，則第二閏在丁年二月，第三閏在已年十月，第四閏在壬年六月，雖數(shù)疏不皆如此之齊，姑舉四閏而率其大致，則三年間常以一年遇閏，兩年無(wú)閏，故蓍之三大揲而才用一掛者，固倣此為象也。初年遇閏者，第一大揲有掛者也。 
乎閏之兩年而皆無(wú)閏者，則第二、第三大揲有扐無(wú)掛者也。夫聖既用掛一識(shí)閏矣，猶恐夫人之未察也，則又從而詳之曰五嵗嵗再閏。故再扐而後掛者，見(jiàn)前之歸奇象閏者，第一大揲之掛也。後之再扐而後掛者，必待夫有扐無(wú)掛者，率至於再而後始復(fù)有掛也。通前後言之，是大三揲皆周，而第四大揲乃始再掛也。凡掛皆一，而一即奇也，奇之象即閏也，此聖人借閏記掛之詳也。
九、三大揲出扐，掛一歸奇，出策成爻之序。
凡左右交揲也。徧在十八變中，姑名一變。在三大揲中，則名第一大揲也。自此更有兩大揲，乃成一爻。方其三大揲之已時(shí)，一欲再也。凡嘗記扐之蓍，自存一處，不入第二小揲數(shù)內(nèi)也。第二大揲既已見(jiàn)扐，其記扐之蓍，亦不入第三小揲數(shù)內(nèi)也。須三大揲皆竟，其見(jiàn)存之蓍不嘗為扐者，隨多少數(shù)之，一蓍即為一策，至此而後方名策數(shù)也。凡三小揲者，其分揲記餘，或左或右，或先或後，皆同一法。惟第二大揲、第三大揲悉不掛，是為異耳。其曰再扐而後掛，言歸奇之後，兩經(jīng)記扐，乃始再有一掛。故凡其當(dāng)掛者，是皆三大揲中第一大揲也。三大揲中後兩大揲，皆不當(dāng)掛一也。諸家或有書(shū)掛為卦者，下文十八變成卦，始為爻卦。而此之掛一，與夫再扐而後掛，皆取銜諸指間以為之義也。則當(dāng)再扐而掛之時(shí)，未遽及乎成卦也。是凡書(shū)掛者、卦者，皆誤也。
十、凖策畫(huà)爻
枚數(shù)事物，是謂數(shù)。得數(shù)而記之以蓍，是之謂策。諸家多雜揉其名，則經(jīng)指全失矣。名既亂，則實(shí)因以紊，不可不辨正之也。天地之五十五，河圖之四十五，大衍之五十，蓍之四十九，皆謂之?dāng)?shù)，不得為策也。蓍既揲，盡去其奇與扐者，不以為數(shù)，而數(shù)其蓍之不為奇扐者，是名策數(shù)也。易曰乾策若干，坤策若干是也。奇扐與策，常以多少對(duì)分四十九數(shù)，奇扐多則策數(shù)少，奇扐少則策數(shù)多，率而計(jì)之，則不過(guò)四大數(shù)耳。凡初一大揲，合奇扐得五。第二大揲，獨(dú)數(shù)【上聲】，扐數(shù)得四。第三大揲，亦獨(dú)數(shù)扐數(shù)，又遂得四。此世之所謂三少也?！救偃?，與夫一少兩多，一多兩少，凡其少多云者，其扐數(shù)也。奇扐者，蓍之不為策用者也。予之所是者，洛法也。則其數(shù)多少，當(dāng)以見(jiàn)存記策之蓍為正，而復(fù)仍唐語(yǔ)以奇扐為數(shù)者，策與奇扐常對(duì)分四十九蓍，奇扐有數(shù)，而策數(shù)亦可暗數(shù)也。為其語(yǔ)據(jù)要易曉，予故因之】。合此三者而數(shù)之，奇與扐居十三，則四十九蓍所存者三十六，以四四數(shù)之，其為四者凡九矣。九四三十六，是為得三十六策也。九者乾數(shù)，是為乾卦一爻之策也。合重爻之六而言，則其策二百一十六也。此其四大數(shù)之一也。第一大揲合奇扐而得九，第二大揲獨(dú)數(shù)扐數(shù)而得八，第三大揲又獨(dú)數(shù)扐數(shù)而又得八，世所謂三多也。合此三者，而奇扐既居二十五矣，則四十九蓍所存者二十四也。更以四四數(shù)之，其為四者凡六也。四六二十四，是謂得二十四策也。六者坤數(shù)，故為坤卦一爻之策。合重爻之六而言，則其策百四十四也。此其四大數(shù)之二也。世之名兩多一少而為少陽(yáng)者，謂三大揲之間，通其扐數(shù)，有一箇九，有一箇八，又有一箇四，合而數(shù)之，是為二十一也。【此正義語(yǔ)也。因數(shù)論數(shù)，語(yǔ)繁則理紊。此雖不文，貴其易曉，故因之】?；蛴卸w八，而又有一箇五，亦二十一也。奇扐既為二十一，則存而為策者二十八也。四七二十八，故在易數(shù)為七，而震、坎、艮本之以成其卦也。此四大數(shù)之三也。世之名兩少一多者，謂三大揲之間，通奇扐有四有五，而又有八，則十七也。或時(shí)有兩箇四、一箇九，亦十七也。奇扐既為十七，則存而為策者三十二也。四八三十二，故在易數(shù)為八，而巽、離、兌得之以成其卦也。此四大數(shù)之四也。四大數(shù)既具，而八初卦可爻可畫(huà)矣。八初卦既出，而六十四卦亦遂可重矣。故四大數(shù)者，易卦之所從出也。
十一、四營(yíng)而成易。
孔穎達(dá)謂四度經(jīng)營(yíng)是也，而不指乎何者為營(yíng)，何營(yíng)而四也。韓康伯曰：分二，一也；掛一，二也；揲四，三也；歸奇，四也。故孔氏因之而不復(fù)申言也。易者，以變易為義，但一事而前後相變者，皆謂之易也。四營(yíng)既足，計(jì)其歸揲，方為第一大揲耳。未及乎三扐而出策也，而未能遽以成爻也，而遂云成易者，蓋四十九蓍既當(dāng)置扐歸奇，依前後兩大揲者，皆從已減之扐，已掛之一，而數(shù)見(jiàn)蓍以為之?dāng)?shù)，是其變易之理，已肇于四營(yíng)之初也。且如乾爻第一大揲已足，則左一右三，與夫小指之一，共去四蓍，而第二大揲之蓍，止存四十有四也。則四十四者，已異乎四十九之全矣。為夫變易之已成于此，故命其所始而曰成易也，非謂易書(shū)遽成乎此也。易于四營(yíng)之下， 
為之言曰：十有八變而成卦。夫十有八變者，積三大揲而六之?dāng)?shù)也。三大揲者凡六，而後積六爻以成一卦，則夫四營(yíng)成易者，爻猶未及成也，而安肯遽云能成重卦之易也？然則其謂成易者，蓋指變易之理而已也?；蛞纱苏Z(yǔ)太蚤，此泥文無(wú)見(jiàn)者也。乾坤之能為易緼也，為其奇耦已具，則變化遂且藏蓄于此也。乾坤成列而易立乎其中者，以其隂陽(yáng)既已有象，則變化亦遂有地也，非謂乾坤對(duì)列而羲文之書(shū)遂成乎此也。
又曰：乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易。乾坤豈誠(chéng)有毀也哉？剛?cè)嶂眉仁湟?，則交應(yīng)之位亦紊其常，故曰易不可見(jiàn)也。變易之道不可得見(jiàn)，則乾坤無(wú)以周冒乎六十二卦之上矣。故易之毀也，成也，必其倣此以求，乃為有得也。若謂一爻方成，易則隨具，無(wú)是理也。劉、朱二子執(zhí)易有太極一語(yǔ)，而求太極于易書(shū)之中，蓋昧此也。
十二、十有八變而成卦。
三大揲既足，而隨策畫(huà)爻，是蓍之三變已成一爻也。重卦成卦之後，一卦皆六其爻，故有十八變乃成一卦也。變即易也，欲異其文，故曰十有八變。十有八變者，猶曰十有八易也。其例則如掛一之一，即為歸奇之奇也。一之與奇，名異而實(shí)同也。聖人推原三變于四營(yíng)之初，而總合十八變于六爻之成，語(yǔ)簡(jiǎn)而交相發(fā)也。
十三、孔穎達(dá)說(shuō)，掛扐
正義曰：再扐而後掛者，既分天地，天于左手，地于右手，乃四四揲之天數(shù)最末之餘歸之，合于扐掛之一處，是一揲也。又以四四揲之地?cái)?shù)最末之餘，又合于前所歸之扐而總掛之，是再扐而後掛也。程子曰：孔氏命餘數(shù)為奇，謂掛于指間為扐，固有非之者矣，而吾亦未遽必其言之非也。然既不以奇為一，則夫掛一也者，求諸易語(yǔ)，未見(jiàn)歸此一于何地，而孔氏元無(wú)所據(jù)，遂合掛扐為一，已非易指矣。況若并掛扐以為一義，則夫易謂再扐後掛者，猶曰再掛而後掛，聖人著語(yǔ)，恐不肯如許也。用張載之說(shuō)推之，則奇者一也，扐者餘也，揲四既竟，乃始有扐，有扐矣，乃以所掛之一歸之，則易語(yǔ)之謂歸奇于扐者， 
乎其有指也。以此見(jiàn)孔氏之于掛扐二義，既不得其辨矣，而其揲法，又自與其所記策數(shù)乖戾也。正義下文申記策數(shù)，謂三變中第一變，是從左右蓍交數(shù)已竟者，而名為一變也。是通三小揲，乃始成其為一大揲也。而孔之揲法，則遂以左蓍為第一大揲，以右手為第二大揲，則其為第三大揲者，固當(dāng)再取不扐之蓍，分為二而數(shù)之矣。此既分二法，當(dāng)先數(shù)左蓍，左蓍既竟，則在孔法中已是第三大揲矣，而其右蓍猶有一半在手也。不知此之半蓍，其將安歸耶？方欲再數(shù)，則三揲已足，無(wú)所用數(shù)矣，則此半蓍遂當(dāng)棄諸不用，而已不知在易名為何法也。故予詳觀正義，三揲所得之?dāng)?shù)，四數(shù)所定之策，皆與義合，而獨(dú)于三揲出數(shù)之初，全與易戾。孔氏實(shí)嘗問(wèn)諸知蓍者，其人告以三揲得數(shù)之實(shí)矣，而其三揲所從出數(shù)者，不肯盡以實(shí)告，此挾術(shù)者之常態(tài)也。不然，則孔氏揲法既已先誤，安能以戾易之揲，而出應(yīng)易之策也？
十四、劉禹錫傳畢中和揲法。
第一指【餘一益三，餘二益二，餘三益一，餘四益四】
第二指【餘一益二，餘二益一，餘三益四，餘四益三】
第三指同第二指。
右揲蓍數(shù)。卦從下起，指亦自下始。第一指法地，故益成偶。第二法天，故益成奇。第三法人，故同天。
第一指【遇一益三并掛一為五，遇三遇二並謂之少，與一同】。
第二指【遇一益二，并掛一為四】。
第三指【遇一益二，并掛一為四】。
右三指俱遇少，通計(jì)十三策。其餘三十六策，四四運(yùn)之得九，為老陽(yáng)。故易繫云：乾之策二百一十有六。注云：乾爻九，一爻三十六策，六爻二百一十有六。
第一指【遇四益四與掛一為九】。
第二指【遇四益三與掛為八，遇三亦同】。
第三指【遇四益三與掛為八，遇三亦同】。
右三指俱遇多，通計(jì)二十五策，其餘二十四策，四四運(yùn)之得六，為老隂。故易繫云：坤之策百四十有四。謂隂爻六，一爻二十四策，六爻百四十四。
右劉禹錫著畢中和揲法，凡七八九六，各立之譜。今姑摘此三者論之，以概其餘焉耳。程子曰：孔之說(shuō)揲既誤，而畢又因誤增誤也。蓋其別凡五也。三揲者，四十九蓍，三聚而三分之，以嘗三更其揲，故云第一第二第三揲也。孔之分左右手為兩揲，而各出一數(shù)，予前已辨其誤矣。畢氏又因扐為掛，遂并三揲于三指，則其誤全與孔同也。此其一誤也。至于每遇某數(shù)，則益以某數(shù)，則尤其可笑者也。易因隂陽(yáng)以言天道，故揲之四也，以四時(shí)為則，而本天五以求變也。夫其揲四變五，自然之造化在焉。故聖人齋戒其心，洗滌其私，虛已以聽(tīng)。凡其占也，預(yù)在四四全數(shù)之內(nèi)者，則録之而用以出策。其溢出四全數(shù)之外而餘焉，或一或二三以及乎四，則皆去之，而名以為扐也。其存其去，或多或少，惟蓍是聽(tīng)，而未嘗敢以已意參焉。故得數(shù)則為自然之?dāng)?shù)，而所告亦自然之吉兇也。易之說(shuō)蓍曰問(wèn)焉，而以言其受命如響，無(wú)有遠(yuǎn)近幽深，遂知來(lái)物。夫問(wèn)者，人也。受人之問(wèn)而響應(yīng)者，蓍也。如畢氏自以意增益，則是雖嘗致問(wèn)于蓍，而實(shí)取決于已也。又其說(shuō)曰：第一指法地，不問(wèn)所得奇耦，悉當(dāng)益使成耦。第二指法天，亦不問(wèn)所得奇耦，皆當(dāng)益使成奇，不知何所本而言也。如是則得奇必使成耦，得耦必使成奇，直及本占而畢之，全無(wú)其理也。此其二誤也。易之掛一象三也者，謂第一大揲也，後兩大揲則皆不掛，今其譜例三指皆掛，則三誤也。四十九蓍若通左右兩小揲而計(jì)扐數(shù)，則四十九者除其一以為掛，而四十八者之在揲也，左若餘一則右必餘三，左若餘三則右必餘一，無(wú)有兩遇皆一之理。惟其以右之揲左者為第一大揲，而以左之揲右者為第二大揲，而又每揲率皆掛一，則或連有三一，然此之兩揲可以應(yīng)二指所銜，而其第三指雖可再取先蓍以為揲左之用，而右蓍之無(wú)所歸併，亦由孔穎達(dá)之誤也。此四誤也。抑嘗取其老隂之譜，而本易語(yǔ)以求之，去其所妄益，計(jì)其所實(shí)遇，則三遇皆四，并初揲當(dāng)有掛一，正十三也，去十三得三十六，正老陽(yáng)也。今其三指所益凡十，又增易法所無(wú)之兩掛，遂成二十有五，去二十五則策當(dāng)二十四，正老隂也。夫其實(shí)占當(dāng)?shù)美详?yáng)，而以私意增變，遂且轉(zhuǎn)為老隂，不既可笑矣乎？此五誤也，而他誤有不必辨正也矣。
易原卷七
