欽定四庫(kù)全書 易原卷三
宋程大昌撰
水、火、金、木、土,初亦無(wú)數(shù)也,而其生或遞相輸灌者,有漸有積。聖人既知其度,而無(wú)言可論,故必立數(shù)以紀(jì),而後初終漸次,學(xué)者始可序求也。然則五行也者,蓋其託數(shù)以記實(shí),而非因數(shù)以得體也。故天一之一,其在十全數(shù)中,固嘗為一矣。已而見(jiàn)諸耆象,則包乎兩象之中,向之為一者,不得復(fù)專其一矣。安可見(jiàn)其在天為一,而謂天下之一皆在是也?洪範(fàn)五行,水居其一,即天一也。此其為一,特以冠五行而首出,故名之曰一耳。而五紀(jì)、八政,亦皆有一也。歲也,食也,是皆一也。若見(jiàn)五行之一為水,而謂五紀(jì)之歲、八政之食皆為一水,可乎?不可也。故凡指天一以為太極之一者,如執(zhí)歲食而言一水者也。是皆不能隨事索理者也。於是易之言數(shù),雖不一途,而其立數(shù)之原,則派別為三,不可雜已。何謂三?曰:有本數(shù),有用數(shù),有設(shè)數(shù)。本數(shù)也者,自然而然,天地之十全數(shù)是也。及其載之洛書,亦此之本數(shù)也。用數(shù)也者,倚本數(shù)而致功用也。河圖倒易水火以明克制,則本數(shù)之為用數(shù),此其發(fā)端也。惟夫四象所象之四,參伍所倚之五,則皆直取天地五初數(shù)以為之用也。及夫三兩之成而為六九也,六九之派而為七八也,天地元旡此數(shù),而聖人設(shè)焉以追寫變化者也。凡此之類,皆為設(shè)數(shù)也。
本數(shù)已具而未入於用,用數(shù)未起而人未知其所用,則本數(shù)也者,雖曰實(shí)其有之,是亦徒數(shù)而已也。若夫何數(shù)可以入用,何數(shù)不可為用,則皆不容其意徒擇也。聖人也者,探其情要,約其歸宿,別立一數(shù)以斂散之,使不可得見(jiàn)者,皆形見(jiàn)於所立之則,而其參差不齊者,又皆終會(huì)於一,是設(shè)數(shù)之所由起也。設(shè)數(shù)云者,本無(wú)此數(shù),而以理剏立也,正夫子謂言不盡意,而設(shè)卦以盡其意焉者也。此其設(shè)卦,則正從設(shè)數(shù)以出也。易本無(wú)卦,天地圖書亦本無(wú)大衍,一數(shù)也。是故聖人之設(shè)為大衍也,其數(shù)非數(shù)也,虛一之一非水也,象兩之兩非火也,八卦之八非取象於巽木,而七八六九之在耆者,亦非水火木金之成也,皆其本無(wú)而剏立,夫是以名之為設(shè)也。是故本數(shù)猶川也,用數(shù)者知川之可浮,而即焉以行其舟者也。設(shè)數(shù)則出舳艫之外,置維楫以操縱之者也。今從三數(shù)者,各立之譜,而明其以也。
天一至地十,析數(shù)為五十五?!緮?shù)讀如所】。
右皆實(shí)有此象,乃立此數(shù)以記之。推而極乎百千萬(wàn)億,皆記實(shí)也。自有此數(shù),而後世之欲名事物者,其多少先後,率資此以命其序也。天之十日,地之十二辰,卦之為六十四經(jīng),禮之為三百,甫刑之為三千,號(hào)物之盈而為萬(wàn),皆記實(shí)也。記實(shí)也者,一二則誠(chéng)有一二,千萬(wàn)則誠(chéng)有千萬(wàn)。第第相次,不可少損,損之則闕;不可少益,益之則贅。以是知形變之一,既其得之於天,說(shuō)者乃欲即之以求生兩之太極,確乎其誤也?!居脭?shù)、本數(shù)之別,詳見(jiàn)參天兩地譜】。
地六,天七,地八,天九,地十。
右此五數(shù)者,五行成數(shù)也。而凡易數(shù)之出於乾坤者,元非此之五數(shù)也,其用已統(tǒng)於四象故也。乾坤之初為九六,九六之出為七八,其為九六、七八,固嘗並此立名矣。然姑且依以為凖焉,是倚數(shù)也。倚者,依也,實(shí)非正以為用也。故地六以至地十,此五數(shù)者,不為用數(shù),而仍為本數(shù)也。
河圖一至九
洛書之自一至九,自水生以至金成,皆以本數(shù)居本位,以其未入於用故也。至圖數(shù)則異矣,變西金而位之於南,變南火而寘之於西,以著其相克之序者,是其用也。則夫火之二也,已遂為克金之用矣;金之四也,又已其克木之用也,是已非其本然者矣。然則天之示此數(shù)于圖也,亦已明言當(dāng)用之機(jī),以昭示夫人矣?!驹斣趫D論】,而凡聖人之擇數(shù)以入乎用者,未必不發(fā)智於此也。
天一,地二,天三,地四,天五。
自一至五,為天地五初數(shù);自六至十,為天地後五數(shù)。槩而言之,則十?dāng)?shù)者,莫非五行矣;析而求之,則五初數(shù)者,五行受天地初氣而純一不雜者也。無(wú)方數(shù)之變化,莫不管是,雖五後數(shù)者,亦皆資如乎此也。故易之取數(shù)無(wú)不用四,其制變無(wú)不用五者,立本而該末也。是故方其未用,則為本數(shù);及其入用,則為用數(shù)也。
參天,兩天
竝天之一三五而合其數(shù)為九九,並地之二四而合其數(shù)以為六,天地固有此數(shù)矣。聖人知其可用而差擇用之,此其所以獨(dú)為用數(shù)也。然地四以前,四全數(shù)者,既嘗用為四象矣。天五一位,其獨(dú)為五者,又嘗立為變祖矣。至此而又參天兩地,則遂再入於用也。此有以見(jiàn)五初數(shù)之該徧,事事物物無(wú)不由乎其出也,故亦不容不以此為用也?;蛞梢粩?shù)不當(dāng)兩用,則泥矣。
大衍五十。
五行之五十五者,實(shí)有五十五象,故並實(shí)有以名實(shí)序。今損其五以為五十,則天地本無(wú)此數(shù)也。直以推測(cè)所至,後先漸次,無(wú)所云識(shí),故借實(shí)數(shù)以識(shí)虛象而已也。故衍之所及,上不為五十五,而下不為四十五者,以虛攝實(shí),聖人設(shè)數(shù)之智也?!驹斠?jiàn)後篇】。
參天兩地,
三數(shù)之別,惟於參天兩地可以兼攷也。蓋一三五、二四,天地元有此數(shù),是之謂本數(shù)也。知一三五之當(dāng)用而參之,知二四當(dāng)用而兩之,則五初數(shù)者皆入於用,是之謂用數(shù)也。一三五本不為九,二四本不為六,今其參之兩之,而合其數(shù)以為九六,而九六遂為一易卦祖,則是本無(wú)此數(shù)而設(shè)為之也。
虛一
五十?dāng)?shù)之總有一數(shù)焉,不入四十九用,故後人以虛一名之,而實(shí)無(wú)此一,姑借一數(shù)之能始萬(wàn)者,以形容太極所奠焉耳。而聖人猶不肯正以一名,則可以見(jiàn)其不為實(shí)有也矣。惟其元非實(shí)有,故可以虛之而無(wú)闕也。楊氏蓋嘗則其理而著為太元矣,其曰一元都覆三方者是也。三元之覆三方也,三方者入八十一數(shù),而一元未嘗預(yù)乎九九也。此正放太極之一而立為此則也,則安可從實(shí)有而求太極也?
象兩。
此之象兩,蓋借地二記二之名,以識(shí)蓍象焉耳。故兩儀之位,正次虛一,是天地皆在象兩之中也。則其謂二也,豈從地二得數(shù)也哉?夫是之謂借數(shù)也。自此以下,凡其借實(shí)有之?dāng)?shù),而名剏設(shè)之象,皆放此也。
象三
所象之三,三才也,而非取之天三也。掛一於分二之後者,以象夫人之參覆載而為三也。及其記策之爻,既已疊三,則自下而上,地、人、天相次而位者,是其三也。六畫既重,則又兼三才而兩之矣。
八卦
自天一至地八,數(shù)非至此而始變,又非至此而變極,直取四時(shí)之氣起四正而周四隅者,其方面凡八也。故遂倍四為八以識(shí)其位,而一朞之?dāng)?shù)悉有隸屬,是正借八為數(shù)而名其有耳。
用九,用六
凡卦六爻,爻既六,故爻辭之與小象亦莫不六也。槩六十四卦悉同,而獨(dú)乾、坤二卦上九、上六之外,復(fù)有用九、用六者焉。有辭無(wú)爻,有意無(wú)象,此在易書則設(shè)數(shù)之尤著者也。他卦不設(shè)而乾、坤獨(dú)設(shè)者,他卦之剛?cè)嵋丫撸瑒t雖直循見(jiàn)數(shù),遂可致用無(wú)闕也。至夫純乾則純於剛,故積九而龍亢;純坤則純於柔,故積六而龍戰(zhàn)。亢且戰(zhàn),何可無(wú)救也?其曰羣龍無(wú)首者,用剛之道貴乎應(yīng)而不貴乎倡也,是謂能用其九也。利永貞者,雖其立體當(dāng)順,然必能不茍為隨,乃云善用其六也。是皆本無(wú)此爻,而以意立用,此其所以為設(shè)也。洪範(fàn)三德,於剛克則沉潛之,於柔克則高明之。沉潛、高明也者,畏剛?cè)嶂^(guò)而立,則以致矯者也。若夫正直也者,則常不剛不柔,行其所無(wú)事而已,不必更立沉潛、高明二救也。然則沉潛而用其剛,高明而用其柔,夫非用九、用六之意乎?
聖人贊易,慮後世雜三數(shù)而混言之,蓋嘗從用數(shù)、設(shè)數(shù)而別言其用矣。第其言微隱,可以意會(huì),而不可以數(shù)求焉耳。六十四卦之內(nèi),從方體而言,則曰裁成輔相也。裁成輔相者,所立在此,所因在彼,則是後乎天地而奉之者也。出爻卦而言,旡方無(wú)體者,則曰範(fàn)圍天地之化。範(fàn)者,器之橅也;圍者,周物之身而挈度之也。曰範(fàn)曰圍,有包括天地之象焉,則是人者先之,而天地莫之能違也。此用數(shù)、設(shè)數(shù)之別也。而設(shè)數(shù)所起,又有夫子之語(yǔ)可以推證者矣。則予前嘗論設(shè)卦之類設(shè)數(shù)者,皆以其本無(wú)此象此數(shù),而創(chuàng)意為之,故得名之以設(shè)也。
設(shè)數(shù)之用,至能操縱天地圖書,使其異數(shù)合為一數(shù),此聖人剏物之智也。而其齊不齊以入於齊者,正在九六七八所倚之?dāng)?shù),所名之爻也。何者?天地十?dāng)?shù),陰數(shù)常多,陽(yáng)數(shù)常少,如天一而地二,天九而地十,以是其則也。夫其陽(yáng)之必少于陰者,在天之象必少于在地之形也,以虛實(shí)凝散而分多少故也。使聖人于此不能別立推測(cè)之則,而于陽(yáng)徑取其少,于陰徑取其多,則夫數(shù)之在陽(yáng)者,與夫爻之為奇者,率嘗為陰數(shù)之所蓋冒矣。故聖人之于倚數(shù)也,別有操縱之道焉。十全數(shù)者,五陽(yáng)五陰固嘗對(duì)出矣。陰之進(jìn)則極乎十,而陽(yáng)之進(jìn)僅及乎九也,此其為極一也。而聖人之倚數(shù)也,在陽(yáng)則取其極九,而陰之極十者不取也。非徒不極乎十也,引而伸之,直逼夫五起變之地,無(wú)數(shù)可退,乃始取諸地六,此其立為抑陽(yáng)舉陽(yáng)之則者,亦已至矣。及其名爻立義,又益有異也。乾之一其畫也,以象天一也,其數(shù)實(shí)一而已,而遂名其畫以為九。坤之兩其畫也,以象地二也,其數(shù)倍一矣,而反名其畫以為六。是又抑陰舉陽(yáng)之甚者也。于是反本末而對(duì)推之,方其自然而然也,陰之多常過(guò)於陽(yáng)。及其抑多舉少而及乎此也,則陽(yáng)九之于陰六,率常贏三也。積而多之,陽(yáng)又太張,而陰又太減矣。于是又于九六之派,而有相輔相除者也。九雖比六而多其三,然九之出而為七也,遂已明損其二矣。六雖比九而減其三,然其出而為八,則遂明增其二也。此皆其立數(shù)以矯偏,而對(duì)施盈減者然也。設(shè)數(shù)而及乎此,則天道之張弓也,鼔橐也,尺蠖之屈信也,其中有機(jī),聖人率皆攬取以入乎設(shè)立之?dāng)?shù)矣。夫其出天地而加範(fàn)圍焉,其非此類矣乎?
或曰:實(shí)有之?dāng)?shù),自然而然者也。所謂莫之為而為者,天也。今謂聖人而能設(shè)數(shù),則是自然者可以使然也。曰:予固言之矣。本數(shù)猶舟也,而設(shè)數(shù)則出舟外而立維楫者也。順行舟之理,而求其可以操縱者耳,非外立一則而拂其當(dāng)然之理也。是故聖人之設(shè)數(shù)也,減陰之十而立名以六,減陽(yáng)之九而定數(shù)于七,非人真有所削也。既已極陽(yáng)數(shù)而取之九矣,又遂從六派而取其八,亦非能有所增益也。是皆因其自然而然者也。惟其知所參擇焉,而措之于數(shù),以寫其裒多益寡之機(jī),以成其抑高舉下之則,以求權(quán)夫太盈太減者,而使一陰一陽(yáng)之道,見(jiàn)乎寓筭立則之地焉耳。而其於多少之自然者,元無(wú)一毫變初也。至此而後知夫聖人之設(shè)數(shù)者,其範(fàn)圍之妙,能超象數(shù)而斡象數(shù)也。然則設(shè)數(shù)也者,豈其舍其自然而強(qiáng)以使然也歟?此與設(shè)卦以肖陰陽(yáng)者,其理正同。故予嘗援之,以明設(shè)數(shù)之所自也。
洪範(fàn)八疇,其族類皆可枚數(shù),而皇極一疇,無(wú)數(shù)可命也,謂其不著事功也耶?其派流所播,與人為德,則其德已三;與事為福,則其福又五。而皇極不肯自別于五若三也,此其意象殆且函萬(wàn)於一,是人事中之太極也。故其列諸九疇,雖嘗序次在六,而此之一五,實(shí)能該乎九疇之九,非五數(shù)之所能域矣。則夫太極之強(qiáng)名以一,而實(shí)不為一者,又其象也。若夫天一之一,則特五行之一水焉耳。五行之五也,水其一也,以一并四而相與為五,蓋以實(shí)數(shù)而紀(jì)實(shí)象也。如曰虛一之用,當(dāng)屬此也,則火金木土直四行耳,而安得云五也?總其該而言,又如九疇而去其五行,則八疇耳,強(qiáng)為九,其又可得乎?故天一之不可虛也,既已入于形變矣,形在焉而數(shù)與之俱,不容剟去也。若夫太極也者,總統(tǒng)五十而不自預(yù)乎五十之一也,則古聖人之秉一無(wú)跡者,其類尚可意逆也。堯舜相與語(yǔ),冺跡狀而傳心;尹湯所恊,該德善而居總;孔子所貫,又非多學(xué)而能識(shí)也。則夫一之所寄,其真有耶?抑其無(wú)也?此王弼之謂非數(shù)而數(shù)以之通者也。五三六經(jīng),孔子要妙,實(shí)皆在是,弼豈偏宗老氏者耶?
二離火,七艮火,六坤水。
九乾金,一坎水。
四兌金,三震木,八巽木。
右圖序雖嘗改變書序,然其於五行生成,仍自相屬也。水之坎一坤六,火之離二艮七,金之四兌九乾,木之三震八巽,一生一成,謹(jǐn)相聨綴,元不判別也。
地六水坤,地四金兌,天九金兌。
地二火,地十土,天五土,天一水,坎。
地八木巽,天三木震,天七火艮。
始吾見(jiàn)八卦之次,惟四正得位,而其行列布乎四維者,既非循書,亦不用圖,久之未解其故。暨得坤彖分朋之理,而求諸六子列位之次,見(jiàn)其陰陽(yáng)皆以類聚,而遂欣然會(huì)意曰:本乎天者親天,本乎地者親地,則天地氣類之真也。于是又有以見(jiàn)八卦分主四氣,亦非聖人以意定著也。何者?震、坎、艮三陽(yáng)卦者,位乎東北,無(wú)一陰卦而能附出其間,是為東北之朋矣,而乾亦位乎轉(zhuǎn)北之初以統(tǒng)涖之也。巽、離、兌三隂卦者,立乎西南,亦無(wú)一陽(yáng)卦而能附出乎其間,是西南之朋矣,而坤亦入乎西南以受之也。夫謂我朋,老我之所主也,則我之謂朋者,主我者也,故朋北之朋皆主乾,而西南之朋皆主坤也。推極其致,則九實(shí)生七,故三陽(yáng)卦皆其男也;六實(shí)生八,故三陰卦皆其女也。男女父母,其取義固重於賓主,要皆凖氣類以言氣類而已也。則夫乾坤之得為天地也,以其凡陽(yáng)凡陰皆自此立總也。予于是又有以知天五聚著乎乾,而地十聚著乎坤也,故凡陽(yáng)附乾而凡陰附坤也,其位序方面亦自可推也。夫惟陰陽(yáng)各附其類,則復(fù)乎天地奇耦之初矣。故凡天地之?dāng)?shù),在書而全,入衍入圖而減,及其會(huì)輯為一,乃遂彼此無(wú)二,此非天地至理出乎自然而復(fù)乎本然者歟?故卦象至此而易遂以成也。
夫子未嘗正言卦數(shù)也,獨(dú)於說(shuō)卦命坎為水,故論數(shù)者得以知坎之為一,而離、震、兌之當(dāng)為二三四也,非必他證也。以類而推,則一行可準(zhǔn)四行也。然則乾九巽八,其必從說(shuō)卦之謂為金為木者,而命之為九為八也矣。是亦夫子之言,故亦不必寘辨也。惟夫配坤以六,配艮以七,說(shuō)卦既無(wú)明指,又且坤既為地,而復(fù)以水為,艮既為山,而復(fù)以火配,人因疑之,此不足疑也。易象變遷,蓋有不勝其言者矣,故皆舉一以告,而待夫悟者之反三也。若謂坤地所包者廣,而不當(dāng)為水,則乾天愈廣矣,而何以局乎九金也?謂艮為山,而與火不當(dāng)同屬,則夫堅(jiān)多節(jié)者,亦己屬木矣,既可為木,何以不可為火也?于是後世沿易起算,如十日、十二辰、五聲、六律、陰陽(yáng)、太一,雜然各立一數(shù),以自成一家,不容參合矣。而其五行真數(shù),載諸天地圖書以及卦象者,未嘗少少改變也。如三八之木,二七之火,不以何地何用,凡其得數(shù)在三在八,則皆仍為本也。及得一六亦必為水,而四九亦必為金也。故由其得數(shù)之末,尚可推之五行之為何屬也。是夫四正得數(shù),稟之五行,而事事物物,莫不由之以出,故亦未嘗輒異其初也。若夫衍所衍,固其本諸四象之與天五矣,而其自出之變,則設(shè)為之二,而二非水火也,設(shè)為三四五,而三四五非木金土也。若循衍數(shù)以言本數(shù),猶用日辰聲律之類而言易也。
四策之可以成卦也,惟五十?dāng)?shù),而後四無(wú)一闕也。蓋嘗進(jìn)而取五十五,退而取四十五,悉用大衍蓍法,虛一掛一,而後四四數(shù)之。凡其五十五者,已自全不應(yīng)策矣。而四十五者,則三策中有六七而無(wú)八九也。何者?四十五既已虛一,已而義復(fù)掛一,其在用止於四十三耳。于四十三者,設(shè)使四十三者又當(dāng)去其十二矣,則其在而為策者,但為三十有一耳。則夫三十二而為八,三十六而為九,無(wú)由形見(jiàn)乎四策之內(nèi)也。故夫大衍之四策,固其取則于圖之參伍者矣。不圖之用,而別設(shè)五十以為之總者,蓋惟增此五數(shù),然後數(shù)之在蓍者,七八九六,隨占隨得,無(wú)有揲足而數(shù)不足者,亦無(wú)有扐見(jiàn)而策不應(yīng)者。【詳見(jiàn)揲蓍策數(shù)】,百占百成,悉不虛揲,亦無(wú)一揲而能別出他數(shù),以與七八九六相亂也。暨四十九之用既已固具,正存一位以奠太極耳,其無(wú)一贅虧也。則是大衍也者,其於應(yīng)造化而出爻卦,莫之能尚也。故易之卦數(shù),悉出於此也。夫惟非圖非書,而圖書得之,乃始可成,此聖人範(fàn)圍天地之妙也。
易原卷三