智旭 簡(jiǎn)介(明代高僧)

智旭 簡(jiǎn)介(明代高僧)

代表作品:

書(shū)籍摘要:智旭 (明代高僧) 明代僧。字蕅益,俗姓鐘,江蘇省吳縣木瀆鎮(zhèn)人。十二歲讀儒書(shū),辟釋老。十七歲閱袾宏《自知錄》及《竹窗隨筆》,始不謗佛。 人物簡(jiǎn)介 【智旭(1599~1655)】二十...

人物介紹

智旭 簡(jiǎn)介(明代高僧)

智旭 (明代高僧)

明代僧。字蕅益,俗姓鐘,江蘇省吳縣木瀆鎮(zhèn)人。十二歲讀儒書(shū),辟釋老。十七歲閱袾宏《自知錄》及《竹窗隨筆》,始不謗佛。

人物簡(jiǎn)介

【智旭(1599~1655)】二十三歲聽(tīng)講《楞嚴(yán)經(jīng)》,懷疑何故有‘大覺(jué)’,何以生起虛空和世界,決意出家體究此一問(wèn)題。二十四歲三次夢(mèng)見(jiàn)德清,當(dāng)時(shí)德清住在曹溪,路遠(yuǎn)不能往,因從德清的弟子雪嶺剃度,命名智旭。此年夏秋在云棲寺聽(tīng)講《成唯識(shí)論》,聞性相二宗不許和會(huì),甚以為疑,因往徑山(杭州西北)坐禪,至次年夏,自覺(jué)性相二宗的義理一齊透徹。臘月八日,在袾宏塔前受四分戒。二十六歲又在袾宏塔前受菩薩戒。二十七歲起,遍閱律藏,見(jiàn)當(dāng)時(shí)禪宗流弊,決意弘律。三十二歲開(kāi)始研究天臺(tái)教理。三十三歲秋始入靈峰(浙江孝豐縣東南十五里),造西湖寺。此后歷游江浙閩皖諸省,均不斷從事閱藏、講述和著作。五十歲冬,自金陵歸靈峰,仍繼續(xù)著述。清·順治十二年(1655)正月示寂,壽五十七歲。兩年后,門(mén)弟子將其遺體火化,起塔于靈峰大殿右。

人物成就

智旭生平的著述,經(jīng)其弟子成時(shí)編次,分為宗論和釋論二類(lèi)。宗論即《靈峰宗論》,共十卷;釋論包含釋經(jīng)論和宗經(jīng)論及其他著述共六十余種一六四卷。

智旭的學(xué)說(shuō),綜合禪教律而會(huì)歸凈土,同時(shí)又融會(huì)儒釋?zhuān)嵌嗝嫘缘摹?/p>

主要著作

 

據(jù)《新續(xù)高僧傳》卷九《智旭傳》載:智旭著述有四十余種。智旭本人在《棱伽義疏》后《自序》中也承認(rèn)自己的著述“頗多”。他在世時(shí),就有《閩游集》等書(shū)行世。他逝世以后,其弟子將他的所有撰述輯成《釋論》和 《宗論》兩大類(lèi)?!夺屨摗钒ㄒ韵赂鲿?shū):

《阿彌陀要解》一卷、《大佛頂玄文》十二卷、《準(zhǔn)提持法》一卷、《金剛破空論》(附《觀心釋》二卷、《心經(jīng)略解》)一卷、《法華會(huì)義》十六卷、《妙玄節(jié)要》二卷、《法華綸貫》二卷、《齋經(jīng)科注》一卷、《遺教解》一卷、《梵網(wǎng)合注》(附《授戒法、學(xué)戒法、梵網(wǎng)懺法問(wèn)辯》一卷)八券《優(yōu)婆塞戒經(jīng)受戒品箋要》一卷、《羯磨文釋》一券、《戒本經(jīng)箋要》一卷、《毗尼集要》十七卷、《大小持犍度略釋》一卷、《戒消災(zāi)經(jīng)略釋》一卷、《五戒相經(jīng)略釋》一卷、《沙彌戒要》一卷、《唯識(shí)心要》十卷、《八要直解》八卷、《起信裂網(wǎng)疏》六券、《大乘止觀釋要》四券、《大悲行法辯訛》(附《觀想偈略釋》、《法性觀》、《懺壇軌式》三種)一卷、《四十二章經(jīng)解》一卷、《八大人覺(jué)經(jīng)解》一卷、《占察行法》一卷、《禮地藏儀》一卷、《教觀綱宗并釋義》二券、《閱藏知津》四十四卷⑤、《法海觀浪》五卷、《旃珊錄》一卷、《選佛譜》六卷、《重訂諸經(jīng)日誦》二卷、《周易禪解》十券、《辟邪集》二卷。

智旭的上述著作共四十二種一百八十卷。他的《宗論》,即《靈峰宗論》三十八卷,收入智旭一生所有雜著。

智旭的著述中,《閱藏知津》是一部極其重要的書(shū)。這是智旭一生閱藏的筆記。其中對(duì) 《藏經(jīng)》有分類(lèi)、有目錄、有提要,對(duì)每一經(jīng)、律、論都有說(shuō)明,如一經(jīng)的同本異譯、卷數(shù)、版本等,還有評(píng)語(yǔ)。他花了二十年的時(shí)間才寫(xiě)成這部書(shū)。對(duì)希望閱藏的人來(lái)說(shuō)這是一部難得的參考書(shū)。

參禪

智旭的禪,是承延壽、梵琦、真可的文字禪。他參禪的最初動(dòng)機(jī),是由聽(tīng)《楞嚴(yán)經(jīng)》和《成唯識(shí)論》,于性相二宗教理不能融會(huì)而起疑。后來(lái)他教人參究,也只是‘究此瞥起一念,起處無(wú)從,全依真性。然真非妄因,何因起妄?真非有外,妄豈外來(lái),展轉(zhuǎn)簡(jiǎn)責(zé)’,以為銀墻鐵壁話頭(《宗論》五之二)。這只是尋求性相會(huì)通的推理而已。他常自述學(xué)禪經(jīng)過(guò),力戒‘墮禪病’和‘誤中宗門(mén)惡毒’;痛斥狂禪暗證,以為‘獨(dú)自遠(yuǎn)行不問(wèn)路程,必定有誤’(《宗論》四之三)。主張‘教內(nèi)自有真?zhèn)鳌ā蹲谡摗妨?,自稱(chēng)‘但從龍樹(shù)通消息,不向黃梅覓破衣?!ā蹲谡摗肪胖?。所以他修的禪,后來(lái)就會(huì)歸于天臺(tái)教觀了。

研究天臺(tái)教義

智旭于三十二歲注《梵網(wǎng)經(jīng)》,才開(kāi)始研究天臺(tái)教義。他于宋人極推崇知禮的《妙宗鈔》,以為不可更動(dòng)一字。于明人唯稱(chēng)許傳燈的《生無(wú)生論》。他的天臺(tái)宗學(xué)說(shuō),即是繼承這兩人的系統(tǒng)。但他也有與兩人不同的見(jiàn)解。關(guān)于教判,智旭安立了貫通前后的五時(shí)說(shuō),修正了《四教儀備釋》‘阿含十二(年)方等八(年)’等說(shuō)法(《教觀綱宗》通判五時(shí)論)。在化儀四教的秘密教中,他區(qū)分秘密教與秘密咒,將一切陀羅尼章句收于秘密咒下,這也與臺(tái)宗舊有教判不同。關(guān)于教理,他主張性具善惡與色心雙具理事兩重三千,與山家的主張完全相同。雖然他有時(shí)也說(shuō)‘眾生現(xiàn)前介爾心性,本無(wú)實(shí)我實(shí)法,亦無(wú)五位百法百界千如差別相’,略近山外‘理具三千無(wú)相’的主張,但不是他的主要思想。關(guān)于觀法,他也沿用山家的妄心觀,以現(xiàn)前一念妄心為止觀的直接對(duì)象,但更注重實(shí)際應(yīng)用。他與傳燈僅曾見(jiàn)過(guò)一面,并沒(méi)有從傳燈學(xué)教。傳燈繼承善月、真覺(jué)的主張,判《楞嚴(yán)》屬于方等,又批判華嚴(yán)宗和禪宗,智旭都不同意,以為臺(tái)宗應(yīng)遍攝禪、律、法相,否則就不能成其絕待之妙了(《宗論》二之五)。他常以《起信論》解釋天臺(tái)宗旨,又用唯識(shí)解《起信論》,乃至用唯識(shí)解天臺(tái)教義。在智旭的時(shí)代,唯識(shí)宗的注疏是很貧乏的。他所根據(jù)的有關(guān)唯識(shí)的著述,主要是《宗鏡錄》。此錄即是會(huì)通天臺(tái)、賢首、慈恩諸宗的,智旭繼承了這種思想,也說(shuō)‘馬鳴、龍樹(shù)、護(hù)法同契佛心’(《起信論裂網(wǎng)疏》自跋)。他雖深究臺(tái)宗,但因不滿臺(tái)宗末流的門(mén)戶之爭(zhēng),所以一再聲明自己‘究心臺(tái)部不肯為臺(tái)家子孫’,‘私淑臺(tái)宗,不敢冒認(rèn)法脈’。

智旭為糾正宗門(mén)流弊,決意宏律,曾遍閱律藏三次,致力于大小乘律藏的疏釋和講說(shuō)。他著《梵網(wǎng)經(jīng)疏》依據(jù)臺(tái)宗見(jiàn)解,對(duì)于別解脫戒直宗《四分律》,旁采諸家,并參考大乘律。至于主要的著作則為《毗尼事義集要》。在律學(xué)這一方面,他可稱(chēng)為元照以后的唯一大家。但他對(duì)于戒律重視實(shí)踐,當(dāng)時(shí)響應(yīng)的人很少,他為此事非常痛心,在文字里常流露他的悲觀失望。

禪教律學(xué)

智旭的禪教律學(xué),后來(lái)都指歸凈土。一般凈土宗徒,都以為智旭是袾宏的繼承者。但智旭平時(shí)推崇袾宏的卻偏重在戒律,而不在凈土,只以?xún)敉翑z一切佛教,以《阿彌陀經(jīng)》為中心教典而重視持名,又主張禪凈合一,這些都與袾宏一致而已。智旭所認(rèn)為凈土的要典,都收在《凈土十要》內(nèi),但其中并沒(méi)有收袾宏的著作,而特別推崇的卻是傳燈的《生無(wú)生論》和袁宏道的《西方合論》。智旭的凈土思想,曾經(jīng)過(guò)幾個(gè)時(shí)期的演變。他二十二歲喪父,聞地藏本愿而發(fā)心念佛。這是結(jié)合儒家思想為報(bào)父母恩而念佛,只是單純的持名。二十八歲喪母閉關(guān),以參禪工夫求生凈土,說(shuō)‘禪者欲生西方,不必改為念佛。但具信愿,參禪即凈土行’(《宗論》四之三),則又偏重于理持。三十歲至四十歲,他多疏釋律部,結(jié)壇懺愿,以‘生宏律范,死歸安養(yǎng)’自矢。后十年中,他多疏釋經(jīng)論,融通性相諸宗教理,于四十九歲著《彌陀要解》,始形成最后的凈土思想體系。

智旭于凈土三經(jīng)中主要所宗的是《阿彌陀經(jīng)》;所以他關(guān)于凈土教理的主要著作,也就是《彌陀要解》。此書(shū)先依天臺(tái)宗五重玄義方式,說(shuō)明此經(jīng)以能說(shuō)所說(shuō)人為名,實(shí)相為體,信愿持名為宗,往生不退為用,大乘菩薩藏?zé)o問(wèn)自說(shuō)為教相。又以《阿彌陀經(jīng)》總攝一切佛教,以信愿行總攝《阿彌陀經(jīng)》一經(jīng)宗旨。在智旭以前,宋代遵式作《往生凈土決疑行愿二門(mén)》,已包含了信愿行。傳燈《生無(wú)生論》更正式提出‘一念之道有三,曰信、曰行、曰愿?!切袼⑿旁感?,即是繼承他們的主張,而加以更深細(xì)的闡發(fā)?!兑狻穼⑿诺膬?nèi)容分為∶信自(一念回心決定得生,自心本具極樂(lè)),信他(彌陀決無(wú)虛愿,釋迦及六方佛決無(wú)誑語(yǔ)),信因(散亂稱(chēng)名猶為佛種,一心不亂寧不往生),信果(凈土諸上善人皆由念佛得生,如影隨形決無(wú)虛棄),信事(實(shí)有極樂(lè)國(guó)土,不同莊生寓言),信理(西方依正,不出現(xiàn)前一念心外)。愿的內(nèi)容是‘厭離娑婆,欣求極樂(lè)’。行的內(nèi)容是‘執(zhí)持名號(hào),一心不亂。六字持名,念念欣厭具足,信決愿切,由此就能歷九品生,凈四種土’。他主張‘即以執(zhí)持名號(hào)為正行,不必更涉參究’、‘參禪必不可無(wú)凈土,凈土必不可夾禪機(jī)’。所以他所宏的是偏重持名的凈土教。

念佛三昧

但智旭又將持名分為‘事持’與‘理持’,說(shuō)‘事持者,信有西方阿彌陀佛,未達(dá)是心作佛,是心是佛,但以決志愿求生故,如子憶母無(wú)時(shí)暫忘;理持者,信西方阿彌陀佛是我心具心造,即以自心所具所造洪名為系心之境,令不暫忘?!沓志褪俏ㄐ膬敉恋慕塘x。因此,智旭所說(shuō)的念佛,有廣狹二義∶狹義唯指持名,廣義即含攝一切佛教。他說(shuō)念佛三昧有三種∶

(1)念他佛∶以彌陀果德莊嚴(yán)為所念境,或念名號(hào),或念相好,或念功德,或觀正報(bào),或觀依報(bào),如東林諸上善人。

(2)念自佛∶觀此現(xiàn)前一念介爾之心,具足百界千如,與三世佛平等,功深力到,豁破無(wú)明,如南岳、天臺(tái)、禪宗諸祖。

(3)自他俱念∶了知心佛眾生三無(wú)差別,托彼果上依正,顯我自心理智,感應(yīng)道交自然不隔,如永明(延壽)、楚石(梵琦)(《宗論》七之四)。

于此他最推重的是禪教合一攝歸凈土的延壽和梵琦。智旭最后的凈土思想,是將禪宗的參究歸納于天臺(tái)教觀,又以天臺(tái)教觀應(yīng)用于念佛法門(mén);他作念佛即禪觀論,說(shuō)∶‘究此現(xiàn)前一念心性名為參禪,達(dá)此現(xiàn)前一念心性名為止觀,思維憶持現(xiàn)前一念心性名為念佛?!ā蹲谡摗肺逯?。天臺(tái)既圓攝一切佛教,念佛也就圓攝一切佛教,持名一法就能統(tǒng)攝一切宗、教、事、理,故智旭晚年的持名是‘以般若為導(dǎo),以?xún)敉翞闅w’,‘以悟道為先鋒,念佛為后勁’,悟后起修的持名,與袾宏所說(shuō)∶‘無(wú)智稱(chēng)念’有別。

智旭目睹當(dāng)時(shí)佛教中門(mén)戶分歧的流弊,所以發(fā)揚(yáng)延壽、袾宏等的思想,力求佛教諸宗的調(diào)和。他在理論上融會(huì)性相,在實(shí)踐上調(diào)和禪凈,而主張禪教律三學(xué)統(tǒng)一。他說(shuō)∶‘禪者佛心,教者佛語(yǔ),律者佛行,(中略)不于心外別覓禪教律,又豈于禪教律外別覓自心,如此則終日參禪、看教、學(xué)律,皆與大事大心正法眼藏相應(yīng)于一念間。’(《宗論》二之三)三學(xué)攝歸一念,以念佛總攝釋迦一代時(shí)教,為智旭思想一大總結(jié)。清以后臺(tái)家講教大多依據(jù)他的經(jīng)論經(jīng)疏,形成了合教、觀、律歸入凈土的靈峰派,一直延續(xù)至今。后人并奉他為凈土宗第九祖。

綜合儒佛

智旭受儒家思想影響處甚多,自稱(chēng)‘身為釋子,喜研孔顏心法示人?!捎谧x了袾宏的《自知錄》始不辟佛,《自知錄》就是綜合儒佛的著作。對(duì)于儒佛的異同,智旭以為約跡約權(quán)而說(shuō)是不同的,儒家所說(shuō)‘天命之謂性’、‘太極生兩儀’等都是‘非因計(jì)因’的見(jiàn)論,約實(shí)約本來(lái)說(shuō),儒家的圣人都是菩薩化現(xiàn),方便說(shuō)法(《宗論》六之二)。他說(shuō)∶‘儒禪教律無(wú)非楊葉與空拳?!终f(shuō)∶‘以禪入儒,是為誘儒知禪。’所以他說(shuō)儒釋一致,事實(shí)上是一種化導(dǎo)方便,并不是真將儒釋等量齊觀的。 (隆蓮)

附一

呂澄《中國(guó)佛學(xué)源流略講》余論(摘錄)

受德清的影響

德清的思想影響于后人。原來(lái)學(xué)禪的智旭,即對(duì)他深懷仰慕。但德清住在廣東原來(lái)六祖惠能的道場(chǎng),智旭不能遠(yuǎn)去從學(xué),就在他門(mén)下雪嶺處出家。智旭后來(lái)泛覽各家著述,最后歸宿于天臺(tái)。關(guān)于這一宗,智旭受到當(dāng)時(shí)大家幽溪傳燈(1554~1627)的啟發(fā)很大。天臺(tái)宗原以‘性具’為其基本思想,所謂念念三千,本來(lái)有性等。但性具要從理事上都得到體現(xiàn)。后人講性具,多偏于理,而謂性即是理。但事上是否具足,此應(yīng)考究。因事不但具理,也具足相,猶如賢首所說(shuō)事事無(wú)礙,重重?zé)o盡──這樣性具的思想自然由具性而發(fā)展到具相,從而接受賢首家之說(shuō)了。智旭這種思想即是在德清的影響下所得的,他即以此解釋《起信》,又以《起信》融通性相,并批評(píng)了賢首的《起信論疏》。

會(huì)通性相

智旭用性具說(shuō)特別是具相觀點(diǎn)來(lái)注解《起信》,名為《裂網(wǎng)疏》,其中會(huì)通性相,以為兩者如同波水關(guān)系,相是波而性是水,如波之不離水,相亦不離性,但兩者不是并列,而應(yīng)會(huì)相歸性,臺(tái)賢不善講說(shuō),卻將二者分裂了。此不一定是立宗者之錯(cuò),而是后人傳錯(cuò)了的。他批評(píng)臺(tái)宗與慈恩各有缺點(diǎn),臺(tái)家只講性具而不懂唯識(shí)法相,法相家講法相而又不懂圓理,由是議論紛紜性相不通。他主張要具體理解臺(tái)宗所說(shuō)的三千境界之說(shuō),應(yīng)依于法相,他同德清一樣,認(rèn)為具體的事是不離百法的,這是即性入相,反之相亦應(yīng)歸于性。因此,他說(shuō)∶‘欲透唯識(shí)玄關(guān),須善臺(tái)衡宗旨;欲得臺(tái)衡心髓,須從唯識(shí)入門(mén)。’這樣,此二門(mén)就具有相成之用,而能會(huì)相入性了。由此可見(jiàn),智旭以天臺(tái)為主而會(huì)通性相,所用的最后根據(jù),仍為《起信》,并以德清之說(shuō)為指針。不過(guò),德清主要以《華嚴(yán)》為性宗,智旭則更范圍廣闊,不限于此。他一方面統(tǒng)一了教,同時(shí)還統(tǒng)一了禪。在他所作的《宗論》中就提出了全面通達(dá)佛家義學(xué)的問(wèn)題。

通達(dá)佛家義學(xué)

怎樣來(lái)理解通達(dá)佛家義學(xué)的問(wèn)題呢?他說(shuō)∶‘悉教綱幽致,莫善(于)《玄義》,而《釋簽》輔之;闡圓理真修,莫善(于)《止觀》而《輔行》成之?!@是天臺(tái)的教典?!畼O性體雄詮,莫善(于)《雜華》(《華嚴(yán)》)而《疏鈔》、《玄談》悉之;辨法相差別,莫善(于)《唯識(shí)》而《相宗八要》佐之。’這是指賢首法相(慈恩)。如此有教有觀,有性有相,都被提出來(lái)了,而做到這‘悉性’、‘真修’、‘極性’、‘辨相’后,還要‘然后融于宗境(禪)。變極諸宗(并非混而一之),并會(huì)歸于凈土’。這種說(shuō)法,可看成是當(dāng)時(shí)大規(guī)模的融會(huì)貫通的突出典型,也算是佛學(xué)在中國(guó)的最后返照。

像智旭這樣的思想,也是有其來(lái)源的,這就是延壽的《宗鏡錄》,不過(guò)那時(shí)佛學(xué)還沒(méi)有這樣多的變化罷了,據(jù)說(shuō)智旭曾閱過(guò)《宗鏡錄》四遍,并加以改訂,于中發(fā)現(xiàn)有后人添加部分,都剔出來(lái)。但他并不完全同意《宗鏡》之說(shuō)。如菏澤禪的‘知為心體’說(shuō),他就批評(píng)為‘知不單為眾妙之門(mén),也是眾禍之門(mén)’。智旭思想對(duì)后世影響很大,在近代佛學(xué)思想未曾變化之前,大抵都是依照他來(lái)講說(shuō)的。

附二

明·智旭〈八不道人傳〉(摘錄自《靈峰宗論》卷首)

八不道人,震旦之逸民也。古者有儒、有禪、有律、有教,道人既蹴然不敢,今亦有儒、有禪、有律、有教,道人又艴然不屑;故名八不也。俗姓鐘,名際明,又名聲,字振之。

人物經(jīng)歷

先世汴梁人,始祖南渡,居古吳木瀆。母金氏,以父岐仲公持白衣大悲咒十年,夢(mèng)大士送子而生,蓋萬(wàn)歷二十七年己亥,五月三日亥時(shí)也。七歲茹素。十二歲就外傅,聞圣學(xué),即千古自任,誓滅釋老,開(kāi)葷酒,作論數(shù)十篇辟異端,夢(mèng)與孔顏晤言。十七歲,閱《自知錄》序及《竹窗隨筆》,乃不謗佛,取所著辟佛論焚之。二十歲詮《論語(yǔ)》,至‘天下歸仁’不能下筆,廢寢忘 三晝夜,大悟孔顏心法。冬喪父,聞地藏本愿,發(fā)出世心。二十二歲專(zhuān)志念佛,盡焚窗■二千余篇。二十三歲聽(tīng)《大佛頂經(jīng)》,謂世界在空,空生大覺(jué)。遂疑何故有此大覺(jué),致為空界張本?悶絕無(wú)措,但昏散最重,功夫不能成片,因決意出家,體究大事。

二十四歲夢(mèng)禮憨山大師,哭恨緣慳,相見(jiàn)太晚。師云∶‘此是苦果,應(yīng)知苦因?!Z(yǔ)未竟,遽請(qǐng)?jiān)弧谩茏又厩笊铣?,不愿聞四諦法。’師云∶‘且喜居士有向上志,雖然不能如黃檗、臨濟(jì),但可如巖頭、德山?!挠治醋?,擬再問(wèn),觸聲而醒。因思古人安有高下?夢(mèng)想妄分別耳。一月中,三夢(mèng)憨師。師住曹溪,不能遠(yuǎn)從,乃從雪嶺師剃度,命名智旭。雪師,憨翁門(mén)人也。夏秋作務(wù)云棲,聞古德法師講《唯識(shí)論》,一聽(tīng)了了,疑與《佛頂》宗旨矛盾,請(qǐng)問(wèn)。師云∶‘性相二宗,不許和會(huì)?!豕种?,佛法豈有二岐邪?一日問(wèn)古師云∶‘不怕念起,只怕覺(jué)遲,且如中陰入胎,念起受生,縱令速覺(jué),如何得脫?’師云∶‘汝今入胎也未?’道人微笑。師云∶‘入胎了也。’道人無(wú)語(yǔ)。師云∶‘汝謂只今此身,果從受胎時(shí)得來(lái)者邪?’道人流汗浹背,不能分曉,竟往徑山坐禪。次年夏,逼拶功極,身心世界,忽皆消殞。因知此身,從無(wú)始來(lái),當(dāng)處出生,隨處滅盡,但是堅(jiān)固妄想所現(xiàn)之影,剎那剎那,念念不住,的確非從父母生也。從此性相二宗,一齊透徹,知其本無(wú)矛盾,但是交光邪說(shuō),大誤人耳。是時(shí)一切經(jīng)論,一切公案,無(wú)不現(xiàn)前。旋自覺(jué)悟,解發(fā)非為圣證,故絕不語(yǔ)一人。久之,則胸次空空,不復(fù)留一字腳矣。

二十六歲受菩薩戒。二十七歲遍閱律藏,方知舉世積■。二十八歲母病篤,四刲肱不救,痛切肺肝。葬事畢,焚棄筆硯,矢往深山。道友鑒空,留掩關(guān)于松陵。關(guān)中大病,乃以參禪功夫,求生凈土。三十歲出關(guān)朝海,將往終南。道友雪航愿?jìng)髀蓪W(xué),留住龍居。始述《毗尼事義集要》及《梵室偶談》。是年遇惺谷、歸一兩友,最得交修之益。三十一歲送惺谷至博山剃發(fā),隨無(wú)異禪師至金陵。盤(pán)桓百有十日,盡諳宗門(mén)近時(shí)流弊,乃決意宏律。然律解雖精,而煩惱習(xí)強(qiáng),躬行多玷,故誓不為和尚。

三十二歲擬注《梵網(wǎng)》,作四鬮問(wèn)佛∶一曰宗賢首,二曰宗天臺(tái),三曰宗慈恩,四曰自立宗。頻拈得臺(tái)宗鬮,于是究心臺(tái)部。而不肯為臺(tái)家子孫,以近世臺(tái)家,與禪宗、賢首、慈恩各執(zhí)門(mén)庭,不能和合故也。三十三歲秋,惺谷、壁如二友去世,始入靈峰過(guò)冬,為作《請(qǐng)藏因緣》。三十五歲造西湖寺,述《占察行法》。三十七歲住武水,述《戒消災(zāi)略釋》、《持戒犍度略釋》、《盂蘭盆新疏》。三十八歲住九華,次年述《梵網(wǎng)合注》。四十一歲住溫陵,述《大佛頂玄義文句》。四十二歲住漳州,述《金剛破空論》、《蕅益三頌》、《齋經(jīng)科注》。四十四歲住湖州,述《大乘止觀釋要》。四十六歲住靈峰,述《四十二章經(jīng)》、《遺教經(jīng)》、《八大人覺(jué)解》。四十七歲住石城,述《周易禪解》。是秋,住祖堂。越二年,述《唯識(shí)心要》、《相宗八要直解》、《彌陀要解》、《四書(shū)蕅益解》。五十一歲冬返靈峰,述《法華會(huì)義》。次年述《占察疏》,重治《律要》。五十四歲住晟溪,草《楞伽義疏》,遷長(zhǎng)水而始竟。尚有《閱藏知津》、《法海觀瀾》、《圓覺(jué)》、《維摩》、《起信》諸疏,厥愿未完,姑俟后緣而已。

人與語(yǔ)錄

生平嘗有言曰∶漢宋注疏盛,而圣賢心法晦,如方木入圓竅也。隨機(jī)羯磨出,而律學(xué)衰,如水添乳也?!吨冈落洝肥⑿校U道壞,如鑿混沌竅也?!端慕虄x》流傳,而臺(tái)宗昧,如執(zhí)死方醫(yī)變證也。是故舉世若儒、若禪、若律、若教,無(wú)不目為異物,疾若寇仇。道人笑曰∶知我者,唯釋迦、地藏乎!罪我者,亦唯釋迦、地藏乎!孑然長(zhǎng)往,不知所終。

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周易禪解

 

智旭 簡(jiǎn)介(明代高僧)

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