四庫(kù)全書(shū)/經(jīng)部/周易古占法　章句外編

詳校官侍郎　臣　李封

道政使司副使　臣　莫瞻菉覆勘

總校官編修　臣　王燕緒

校對(duì)官助教　臣　陳木

謄錄監(jiān)生　臣　葉映堦

提要

臣等謹(jǐn)案：周易古占法一卷，周易章句外編一卷。 

宋程迥撰?！?/p>

迥，字可久，初家寧陵之沙隨，後徙餘姚，受經(jīng)於嘉興聞人茂德，嚴(yán)陵喻樗。隆興元年舉進(jìn)士，官德興縣丞，事跡具宋史儒林傳。

此書(shū)世無(wú)刊本，凡藏書(shū)家所傳寫(xiě)者，均作二卷。前卷題曰?周易古占法上?，凡十一篇；後卷雜論易說(shuō)及記古今占驗(yàn)，題曰?周易古占法下?，又題曰?周易章句外編?。中有一條云?迥作周易古占法?。其序引云云，顯非占法之下卷矣。

考宋史藝文志，載迥《古易占法》，《周易外編》二書(shū)，均止一卷。然則止前卷十一篇者，為周易古占法。其後卷自為周易章句外編，後人誤合為一書(shū)，因妄標(biāo)卷上卷下字耳。

然陳振孫《書(shū)錄解題》以迥周易下曰，程迥可久撰，其論占法，雜記占事尤詳，則通為一編，自宋已然。傳寫(xiě)淆亂，固亦有由矣。

其說(shuō)本紹子加一倍法，據(jù)繫辭說(shuō)卦發(fā)明其義，用逆數(shù)以尚占知來(lái)。大旨備見(jiàn)於自序。後朱子作啟蒙，多用其例。吳澄謂，迥於朱子，為丈人行，朱子以師禮事之云。

乾隆四十六年十二月恭校上。

總纂官　臣紀(jì)昀　　臣　陸錫熊　　臣　孫士毅

總校官　臣　陸費(fèi)墀

程迥序

宋　程迥　撰　

迥嘗聞邵康節(jié)以易數(shù)示吾家伯淳，伯淳曰：此加一倍法也。其說(shuō)不詳見(jiàn)於世，今本之繫辭說(shuō)卦，發(fā)明倍法，用逆數(shù)以尚占知來(lái)，以補(bǔ)充先儒之闕。庶幾象數(shù)之學(xué)，可與士大夫共之，不為讖緯瞽史所惑於聖人之經(jīng)，不為無(wú)助也?！?/p>

註：邵康節(jié)，即邵雍。?加一倍法?即現(xiàn)今我們所說(shuō)的二進(jìn)制。伯淳，即程顥，字伯淳，明道先生。　

昔陸績(jī)讀宋氏太玄曰：太玄大義在揲蓍，而仲子失其指歸。雖得文間義說(shuō)，大體乖矣。迥亦以是論易?！?/p>

紹興三十年夏五月沙隨程迥題

太極第一

太極第一

太極者，乾坤未列，無(wú)象可見(jiàn)，大衍未分，無(wú)數(shù)可數(shù)。其理謂之道，其物謂之神。莊子謂道在太極之先而不為高者，非也。太極與道，不可以差殊觀也，是故道之超乎象數(shù)則為太極，行乎象數(shù)則為乾坤，一出一入皆道也。

雖然，以時(shí)論之，不必求諸天地開(kāi)闢之先，今一晝一夜，陽(yáng)生於子，陰生於午，蓋有不倚於陰陽(yáng)而生陰陽(yáng)者也。太極者，大中也，非若日之中而有昃，國(guó)之中而有外，位之中而有上下。太極無(wú)方無(wú)體，其所謂中者，因陰陽(yáng)倚於一偏而後見(jiàn)也。先儒謂天地未分，元?dú)饣於鵀橐唬献又^道生一是也。

故說(shuō)者謂太極已見(jiàn)，氣也，非無(wú)也。胡不以在物者驗(yàn)之乎。當(dāng)乾未資始，惡可謂之有氣？未麗天一，惡可謂之有一？故一物具天地之理，明乎此則可以探易之原矣。

兩儀第二

兩儀第二

兩儀者，乾坤之初畫(huà)也，大衍三變而得之者也。

註：大衍，請(qǐng)參考大衍之?dāng)?shù)揲卦法。

爾雅曰：儀，匹也。言陰陽(yáng)之相匹也，自太極而生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，因而重之為六十四。其麗於數(shù)者，皆遞升而倍之，則兩儀為乾坤之初畫(huà)可知矣。

劉牧以一二三四為兩儀，既兩矣而四之，可乎？先儒以天地為兩儀，或謂天地為乾坤之象，四象所生八卦之二爾。蓋不知兩儀為乾坤之初畫(huà)，八卦為乾坤三畫(huà)之相變故也。

四象第三

四象者，乾坤初與二相錯(cuò)而成也，大衍六變而得之者也，所以配陰陽(yáng)老少之分也。 

劉牧以九、六、七、八為四象，夫物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數(shù)，謂之九六七八矣，即數(shù)也，非象也。 

先儒以金木水火為四象，夫見(jiàn)乃謂之象，形乃謂之器。是四者，既有定形，嘗以配乾巽坎離矣，即器也，非象也。 

或以神物、變化、垂象、圖書(shū)為四象，然上與兩儀，下與八卦不相連屬。 

故曰四象者，乾坤初與二相錯(cuò)而成也。

八卦第四

八卦者，乾坤初二三相錯(cuò)而成也，大衍九變而得之者也。

既已小成，則三才之理備矣，配之以八物，位之以八方，所以通神明之德，類(lèi)萬(wàn)物之情者具矣。

重卦第五

陰陽(yáng)之運(yùn)，極六月而反，此八卦不得不重也。今每卦之下曰：某下某上，是三畫(huà)之卦相配而六也。然麗於數(shù)者亦遞升而倍，

故以?xún)蓛x乘八卦至四，則其別一十有六，此大衍十有二變得之以四象。乘八卦至五，則其別三十有二，此大衍十有五變得之以八卦。乘八卦至上，則其別六十有四，此大衍十有八變而成卦也。

變卦第六

六畫(huà)既成，六十四卦既具，若夫極數(shù)之占，則有變卦存焉。

其初列六十四卦，以?xún)蓛x乘之，其別一百二十八。其二以四象乘之，其別二百五十六。其三以八卦乘之，其別五百一十二。其四列，內(nèi)卦之?dāng)?shù)，復(fù)以?xún)蓛x乘之，其別一千二十四。其五復(fù)以四象乘之，其別二千四十八。其上復(fù)以八卦乘之，其別四千九十六。

故朱震曰：周易以變者占，一卦變六十四卦，六十四卦變四千九十有六，此皆出於加一倍法也。

［四千九十六變之中，六爻不變，與六爻皆變者，其別各六十有四。一爻變與五爻變者，其別各三百八十有四。二爻變與四爻變者，其別各九百有六十。三爻變，者，其別一千二百有八十。］

占例第七

六爻不變，以卦彖占。內(nèi)卦為貞，外卦為悔。

春秋左氏傳，昭七年，孔成子筮立衛(wèi)元，遇屯，曰利建侯。

［附左傳原文：孔成子以周易筮之曰，元尚享衛(wèi)國(guó)，主其社稷，遇屯，又曰，余尚立縶，尚克嘉之，遇屯之比以示史朝，史朝曰，元亨，又何疑焉，成子曰，非長(zhǎng)之謂乎，對(duì)曰，康叔名之，可謂長(zhǎng)矣，孟非人也，將不列於宗，不可謂長(zhǎng)，且其繇曰，利建侯，嗣吉，何建，建非嗣也，二卦皆云子其建之…］

僖十五年，秦伯伐晉，卜徒父筮之，遇蠱曰，貞風(fēng)也，其悔山也者是也。

［附左傳原文：秦伯伐晉，卜徒父筮之，吉，涉河，侯車(chē)敗，詰之，對(duì)曰，乃大吉也，三敗，必獲晉君，其卦遇蠱，曰，千乘三去，三去之餘，獲其雄狐，夫狐蠱，必其君也，蠱之貞，風(fēng)也，其悔，山也，歲云秋矣，我落其實(shí)，而取其材，所以克也，實(shí)落材亡，不敗何待…］

一爻變，以變爻占

閔元年畢萬(wàn)筮仕，遇屯之比，初九變也。蔡墨論乾曰，其同人九二變也。

［附左傳原文：畢萬(wàn)筮仕於晉，遇屯之比，辛廖占之，曰，吉，屯固比入，吉孰大焉，其必蕃昌，震為土，車(chē)從馬，足居之，兄長(zhǎng)之，母覆之，眾歸之，六體不易，合而能固，安而能殺，公侯之卦也，公侯之子孫，必復(fù)其始。］

僖二十五年，晉侯將納王，遇大有之睽，九三變也。

［附左傳原文：秦伯師于河上，將納王，狐偃言於晉侯曰，求諸侯莫如勤王，諸侯信之，且大義也，繼文之業(yè)，而信宣於諸侯，今為可矣，使卜偃卜之，曰，吉，遇黃帝戰(zhàn)于阪泉之兆，公曰，吾不堪也，對(duì)曰，周禮未改，今之王，古之帝也，公曰，筮之，筮之，遇大有之睽，曰吉，遇公用享于天子之卦也，戰(zhàn)克而王饗，吉孰大焉，且是卦也，天為澤以當(dāng)日，天子降心以逆公，不亦可乎，大有去睽而復(fù)，亦其所也，晉侯辭秦師而下，三月，甲辰，次于陽(yáng)樊，右?guī)焽鷾兀髱熌嫱酢＃?/p>

莊二十二年，周史筮陳敬仲，遇觀之否，六四變也。

［附左傳原文：周史有以周易見(jiàn)陳侯者，陳侯使筮之，遇觀之否，曰，是謂觀國(guó)之光，利用賓于王，此其代陳有國(guó)乎，不在此，其在異國(guó)，非此其身，在其子孫，光遠(yuǎn)而自他有耀者也，坤，土也，巽，風(fēng)也，乾，天也，風(fēng)為天於土上，山也，有山之材，而照之以天光，於是乎居土上，故曰，觀國(guó)之光，利用賓于王，庭實(shí)旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰，利用賓于王，猶有觀焉，故曰，其在後乎，風(fēng)行而著於土，故曰其在異國(guó)乎，若在異國(guó)，必姜姓也，姜，大嶽之後也，山嶽則配天，物莫能兩大，陳衰，此其昌乎，及陳之初亡也，陳桓子始大於齊，其後亡也，成子得政。］

昭十二年，南蒯之筮，遇坤之比，六五變也。

［附左傳原文：南蒯枚筮之，遇坤之比曰，黃裳元吉，以為大吉也，示子服惠伯曰，即欲有事何如，惠伯曰，吾嘗學(xué)此矣，忠信之事則可，不然必?cái)?，外彊?nèi)溫，忠也，和以率貞，信也，故曰黃裳元吉，黃，中之色也，裳，下之飾也，元，善之長(zhǎng)也，中不忠，不得其色，下不共，不得其飾，事不善，不得其極，外內(nèi)倡和為忠，率事以信為共，供養(yǎng)三德為善，非此三者弗當(dāng)，且夫易，不可以占險(xiǎn)，將何事也，且可飾乎，中美能黃，上美為元，下美則裳，參成可筮，猶有闕也，筮雖吉，未也，將適費(fèi)，飲鄉(xiāng)人酒，鄉(xiāng)人或歌之曰，我有圃，生之杞乎，從我者子乎，去我者鄙乎，倍其鄰者恥乎，已乎已乎，非吾黨之士乎，平子欲使昭子逐叔仲小，小聞之，不敢朝，昭子命吏謂小待政於朝，曰，吾不為怨府。］

僖十五年，晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬，遇歸妹之睽，上六變也。

［附左傳原文：晉獻(xiàn)公筮嫁伯姬於秦，遇歸妹之睽，史蘇占之，曰，不吉，其繇曰，士刲羊，亦無(wú)衁也，女承筐，亦無(wú)貺也，西鄰責(zé)言，不可償也，歸妹之睽，猶無(wú)相也，震之離，亦離之震，為雷為火，為嬴敗姬，車(chē)說(shuō)其輹，火焚其旗，不利行師，敗于宗丘，歸妹睽孤，寇張之弧，姪其從姑，六年其逋，逃歸其國(guó)，而棄其家，明年，其死於高梁之虛，及惠公在秦，曰，先君若從史蘇之占，吾不及此夫，韓簡(jiǎn)侍曰，龜，象也，筮，數(shù)也，物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數(shù)，先君之?dāng)〉?，及可?shù)乎，史蘇是占，勿從何益，詩(shī)曰，下民之孽，匪降自天，僔沓背憎，職競(jìng)由人。］

他倣此。

二爻、三爻、四爻變，以本卦為貞，之卦為悔

國(guó)語(yǔ)重耳筮尚得晉國(guó)，遇貞屯悔豫皆八，蓋初與四五，凡三爻變也。初與五用九變，四用六變，其數(shù)不純，其不變者，二三上，在屯為八，在豫亦八，故舉其純者而言，皆八也。下章詳出。

五爻變，以不變爻占

襄九年，穆姜始往東宮，筮之，遇艮之八，史曰，是謂艮之隨，蓋五爻皆變，唯八二不變也。

劉禹錫謂，變者五，定者一，宜從少占是也。然謂八非變爻，不曰有所之。史謂艮之隨，為茍悅於姜者，非也。蓋他爻變，故之隨。惟之隨，然後見(jiàn)八二之不變也。杜征南引連山歸藏，以七八占，其失遠(yuǎn)矣。

六爻變，以乾坤二用為例。此占法之大略也。若神而明之，則存乎其人。

昭二十九年，蔡墨對(duì)魏獻(xiàn)子曰，在乾之坤，曰見(jiàn)群龍無(wú)首，吉。此六爻皆變也。

占說(shuō)第八

重耳筮尚得晉國(guó)，遇貞屯悔豫，皆曰利建侯。屯初九無(wú)位而得民，重耳在外之象。九五雖非失位，而所承所應(yīng)者皆嚮初九，惠懷無(wú)親之象。至豫則九四為眾陰所宗，無(wú)有分其應(yīng)者。震為諸侯，坤為國(guó)土，重耳得國(guó)之象。利行師一戰(zhàn)而霸之象。九四總眾陰以安土，如簪之總髮以莊首，重耳率諸侯以尊周室之象。

或謂古冠服無(wú)簪，按鹽鐵論曰，神禹治水，遺簪不顧，即判弁服之芹是也。

穆姜比於叔孫僑如欲廢成公，僑如敗，遷穆姜於東宮，筮之，遇艮之八。史曰，是謂艮之隨。其辭曰，艮其腓，不拯其隨，其心不快。腓附下體，六二隨九三，當(dāng)艮止之時(shí)，上下不相與，不見(jiàn)拯者也。艮之隨，亦隨之艮，其辭曰，係小子失丈夫，應(yīng)九五，順也。宜應(yīng)而失乘，初九逆也，宜失而係，且諸爻皆動(dòng)以明，八二之不動(dòng)不可出矣。

閔元年初，畢萬(wàn)筮仕，遇屯之比，辛廖占之曰，吉。屯固比入吉，孰大焉。昭七年，孔成子筮立衛(wèi)縶，遇屯之比，史朝曰，嗣吉何建，建非嗣也。孟將不列於宗，其筮同而占異者，事不同故也。非忠信之事，遇黃裳元吉，反以為兇，則占法大概可知矣。

孔子筮易，遇賁，愀然色不平。貞離，文明柔中而當(dāng)位，其君位止而不應(yīng)，此聖人道不行於當(dāng)世之象。

孫權(quán)聞關(guān)侯敗，使虞翻筮之，遇節(jié)之臨，占曰，不出二日斷頭。節(jié)自泰卦中來(lái)，乾為首，九三之五，凡遷二位，故有是象。

緯書(shū)有以世應(yīng)占者，以八純卦自初變?yōu)槟硨m一世卦，以至於五，其上爻不變，復(fù)變第四爻為遊魂。其後舉內(nèi)卦三爻同為一變，為歸魂。是故一卦變八卦，其不相通者五十有六。按易經(jīng)六爻皆九六用變，今乃上爻不變，五既變而不復(fù)，自四而下所復(fù)不同體，天地之撰配四時(shí)之變通者如是乎？以其為數(shù)不密，故不得不用六神以配時(shí)日，由是與辭象乖矣。陸德明引此以附易音辨。劉禹錫解貞屯，悔豫之說(shuō)非也。若納甲卦氣之類(lèi)，皆出緯書(shū)，不能合於正經(jīng)，今不取。

連山歸藏宜與周易數(shù)同，而其辭異。先儒謂周易以變者占，非也。連山歸藏以不變者占，亦非也。古之筮者兼用三易之法，衛(wèi)元之筮遇屯，曰利建侯，是周易或以不變者占也。季友之筮，遇大有之乾，曰同復(fù)，於父敬如君，所以固二易辭也。既之乾，則用變矣。是連山歸藏或以變者占也。

大衍初揲扐一、二、三者為少，扐四者為多，是少者三而多者一也?；蛞藻X(qián)寓多少之?dāng)?shù)，雖適平而非陽(yáng)饒陰乏之義。

奇數(shù)有一有二有三有四，策數(shù)有六有七有八有九，而五與十不用，故成易者無(wú)非四營(yíng)也。

或曰，九變六，六變九，非也。九當(dāng)變八，六當(dāng)變七。何以言之？國(guó)語(yǔ)董因?yàn)闀x文公筮，遇泰之八，謂初二三以九變八，而四五上不變，為八，故曰，泰之八也。唐人張轅作周易啟元曰，老陽(yáng)變成少陰，老陰變成少陽(yáng)，蓋與此合。八衍卦數(shù)，七衍蓍數(shù)，九六不極其衍，故發(fā)揮而為爻。貞者靜而正，悔者動(dòng)而過(guò)。動(dòng)乎外，豈皆有悔哉。曰，有戒懼之義焉。

大舜志定謀同，然後用筮，揚(yáng)雄曰，不以其占，不如不筮。王通曰，驟而語(yǔ)易，則玩神，其旨一也。

一卦變六十四卦，一爻變六十四爻，謂如乾初變姤，則自二至上亦變。姤之九，不待本爻變而後謂之變也。二篇之中，其變二萬(wàn)四千五百七十六。謂六爻各四千九十有六

天地?cái)?shù)衍爻數(shù)，一不用，二衍三，四衍十六，五衍二十五，六衍三十六，七衍四十九，八衍六十四，九衍八十一，十衍百以上，積為三百八十四爻。

揲蓍詳說(shuō)第九

蓍四十九分於兩手，掛一於左之小指，以左手之半四揲之，歸其奇於扐，扐指間也。復(fù)以右手之半，四揲之，再扐，是為十有八變之一。初揲之扐不五則九，第二第三揲之扐，不四則八，八九為多，四五為少，三少得老陽(yáng)之?dāng)?shù)九，三多得老陰之?dāng)?shù)六，兩多一少得少陽(yáng)之?dāng)?shù)七，兩少一多得少陰之?dāng)?shù)八，皆取過(guò)揲之策而四之也。

第一揲，左手餘一或餘二或餘三，則并掛一與別手者，共為五，是少也。左手餘四，則并掛一與別手者，共為九，是多也。惟掛一然後得九

第二揲取第一揲所餘之?dāng)?shù)，或四十四，或四十，復(fù)分二，掛一，揲之以四，歸奇於扐，又再扐，以求之左手者，餘一或餘二，則并掛一與別手者，共為四，是為少也。餘三或餘四，則并掛一與別手者，共為八，是多也。或第二第三變不掛一，於文則非再扐而後掛之義；於數(shù)則老陽(yáng)變二十七，老陰一，少陽(yáng)九，少陰二十七。於十有八變之間，多不得老陰，蓋不通也。

注：此段說(shuō)明第二揲為何必需在?分二?之前?掛一?的理由。如果沒(méi)有掛一，則機(jī)率會(huì)呈不均衡且不合理的分配，變成老陽(yáng)的機(jī)率為27/64，老陰為1/64，少陽(yáng)為9/64，少陰為27/64，也就是說(shuō)，老陰機(jī)率太低。 

第三揲，取第二揲所餘之?dāng)?shù)，或四十，或三十六，或三十二。如第二揲求之左手得一二為少，三四為多，是故三少之餘，其策三十有六，故四之而得九，謂掛與扐者，十有三也。三多之餘，其策二十有四，故四之而得六，謂掛與扐者，二十有五也。兩多一少之餘，其策二十有八，故四之而得七，謂掛與扐者，二十有一也。兩少一多之餘，其策三十有二，故四之而得八，謂掛與扐者十有七也。以上三變?nèi)会嵋划?huà)立，其三變之間，其別六十有四，老陽(yáng)十二，老陰四，少陽(yáng)二十，少陰二十八。是故以四營(yíng)之而得一三五七之?dāng)?shù)，皆天數(shù)也。蓍得天數(shù)，故能圓而神，卦得地?cái)?shù)曰兩儀，曰四象，曰六爻，曰八卦，故能方以智。今詳推變數(shù)為之圖，只點(diǎn)左手扐數(shù)，其掛與右手即此可推，皆自下而之中，自中而之上，以傚爻畫(huà)云三少為老陽(yáng)者，十二謂四營(yíng)，得天三之?dāng)?shù)，積其數(shù)一百八，其策四百三十有二。

三多為老陰者，四謂四營(yíng)之得天一之?dāng)?shù)，積其數(shù)二十有四，其策九十有六。

兩多一少為少陽(yáng)者二十，謂四營(yíng)之得天五之?dāng)?shù)，積其數(shù)一百四十，其策五百六十：

兩少一多為少陰者，二十有八謂四營(yíng)之得天七之?dāng)?shù)，積其數(shù)二百二十四，其策八百九十有六：

右陰陽(yáng)各九百九十二策，合為一千九百八十有四策，是為一爻之變數(shù)，總六爻之變得萬(wàn)有一千九百四策，內(nèi)爻位當(dāng)三百八十四，二篇之策當(dāng)萬(wàn)有一千五百二十位數(shù)也者，合九六而一之也，策數(shù)也者，離九六而分之而又四營(yíng)之也。太玄始於十八，終於五十四，併始終七十二為一，曰與此義同。

一卦變六十四卦圖第十

乾　餘卦倣此

天地生成數(shù)配律呂圖第十一

右各以所王之方而生五行，而土寄王於辰，其成數(shù)皆在生數(shù)之後，以其周流於十二辰也，自天一至地十，順序生之則與律呂上生下生之說(shuō)相符，而虛無(wú)射仲呂為畸數(shù)，故十二律能生六十。

今以五聲十二律，旋相為宮，考之，黃鍾為宮，下生林鍾徵，又上生太蔟商，又下生南呂羽，又上生姑洗角，此天一至天五數(shù)也。林鍾為宮，上生太蔟徵，又下生南呂商，又上生姑洗羽，又下生應(yīng)鍾角，此地六至地十?dāng)?shù)也。故二均獨(dú)無(wú)，無(wú)射仲呂聲，以十二律各五聲，考之，無(wú)射自為宮，為夷則之商，蕤賓之角，夾鍾之徵，大呂之羽。仲呂自為宮，為夾鍾之商，大呂之角，無(wú)射之徵，夷則之羽，故二均竟無(wú)黃鍾林鍾之聲，固曰，無(wú)射仲呂為畸數(shù)也。

乾坤六爻新圖第十二

圖之説曰：天形如雞子，地居天之中之半，其勢(shì)西北高，東南下。

乾，天也，乾之三畫(huà)位乎上。坤，地也，坤之三畫(huà)位乎下。三也者，三才之象也。然天有十二次，陰陽(yáng)極六月而反，故重乾之三畫(huà)於東南方，重坤之三畫(huà)於西北方。

然後乾初九位乎寅，伏於地下。經(jīng)曰：陽(yáng)氣潛藏是也。處艮之位前，萬(wàn)物成，終始是也。九二見(jiàn)於地上，見(jiàn)龍?jiān)谔锸且?。九三春時(shí)已成，而陽(yáng)方上行，與時(shí)偕行是也。九四革春而為夏，乾道乃革是也。九五位缺之中，飛龍?jiān)谔焓且?。上九夏時(shí)已成而陽(yáng)已極矣，與時(shí)偕極是也。

坤之初六，配孟秋之月，陰始凝是也。六二應(yīng)地上而當(dāng)正秋之時(shí)，地道光是也。六三一陽(yáng)猶存而伏於地下，含章是也。六四純陰用事，天地閉是也。六五處中居下，黃裳是也。陽(yáng)生於陰中，文在中是也。上六陽(yáng)將位乎內(nèi)，陰已極於外，龍戰(zhàn)于野是也。

是故二五中爻，位四方之中矣。雖然，陽(yáng)生於子，故坎位焉；陰生於午，故離位焉。陰陽(yáng)歷三月而後位，以其被於萬(wàn)物也?？鬃釉唬?我欲觀夏道，是故之杞，吾得夏時(shí)焉。?此連山所以首艮也。又曰：?我欲觀商道，是固之宋，吾得坤乾焉。?此歸藏所以首坤也。今乾初在艮位，坤初在坤位，三易無(wú)異致也。

夫明夷之謙，初九變也，左氏載，卜楚丘之言，以為旦之日。古人以寅配初，其來(lái)尚矣。醫(yī)家難經(jīng)為百刻圖，一歲陰陽(yáng)升降，會(huì)於立春，一曰陰陽(yáng)，昏曉會(huì)於艮時(shí)，此說(shuō)與易合。舊說(shuō)不同者，不暇辨也。

或難之曰：復(fù)卦以初九為主，大象何以稱(chēng)至日？曰：冬至乃先王朔巡狩之時(shí)，是日閉關(guān)，無(wú)是理也。王曰元后，諸侯曰群后，后通諸侯，言侯無(wú)省方之禮也。然則奈何曰：春秋公行書(shū)至自某者八十三，先王於至之日閉關(guān)，后於至之日不省方是也。如今之歇泊假是也。然則何為商旅不行？曰出入關(guān)者，給納傳符，關(guān)吏有假，則商旅不得行矣。是故陰陽(yáng)生於子午，已見(jiàn)於坎離之畫(huà)，若畫(huà)震兌於東西，亦見(jiàn)乾坤始於寅申也。

附：《宋史儒林七程迥傳》

程迥，字可久，應(yīng)天府寧陵人。家於沙隨，靖康之亂，徙紹興之餘姚。年十五，丁內(nèi)外艱，孤貧飄泊，無(wú)以自振。二十餘，始知讀書(shū)，時(shí)亂甫定，西北士大夫多在錢(qián)塘，迥得以考德問(wèn)業(yè)焉。

登隆興元年進(jìn)士第，曆揚(yáng)州泰興尉。訓(xùn)武郎楊大烈有田十頃，死而妻女存。俄有訟其妻非正室者，官?zèng)]其貲，且追十年所入租。部使者以諉迥，迥曰：?大烈死，貲產(chǎn)當(dāng)歸其女。女死，當(dāng)歸所生母可也。

調(diào)饒州德興丞。盜入縣民齊匊家，平素所不快者，皆罥絓逮獄。州屬迥決禁囚，辨其冤者縱遣之。匊訟不已。會(huì)獲盜寧國(guó)，匊猶訟還所縱之人，迥曰：?盜既獲矣，再令追捕，或死於道路，使其骨肉何依，豈審冤之道哉！?唐肅宗時(shí)，縣有程氏女，其父兄為盜所殺，因掠女去，隱忍十餘年，手刃盡誅其黨，刳其肝心以祭其父兄。迥取《春秋》複仇之義，頌之曰：?大而得其正者也。?表之曰?英孝程烈女?。

改知隆興府進(jìn)賢縣。省符下，知平江府王佐決陳長(zhǎng)年輒私賣(mài)田，其從子訴有司十有八年，母魚(yú)氏年七十坐獄。廷辨按法追正，令候母死服闋日，理為己分，令天下郡縣視此為法。迥為議曰：天下之人孰無(wú)母慈？子若孫宜定省溫凊，不宜有私財(cái)也。在律，別籍者有禁，異財(cái)者有禁。當(dāng)報(bào)牒之初，縣令杖而遣之，使聽(tīng)命於其母可矣，何稽滯遍訴有司，而達(dá)於登聞院乎？《春秋穀梁傳》注曰：?臣無(wú)訟君之道?，為衛(wèi)侯鄭與元咺發(fā)論也。夫諸侯之於命大夫猶若此，子孫之於母乃使坐獄以對(duì)吏，愛(ài)其親者聞之，不覺(jué)泣涕之橫集也。按令文：分財(cái)產(chǎn)，謂祖父母、父母服闋已前所有者。

然則母在，子孫不得有私財(cái)。借使其母一朝盡費(fèi)，其子孫亦不得違教令也。既使歸於其母，其日前所費(fèi)，乃卑幼輒用尊長(zhǎng)物，法須五年尊長(zhǎng)告乃為理。何至豫期母死，又開(kāi)他日爭(zhēng)訟之端也？抑亦安知不令之子孫不死於母之前乎？守令者，民之師帥，政教之所由出。誠(chéng)宜正守令不職之愆與子孫不孝之罪，以敬天下之為人母者。

民饑，府檄有訴閉糴及糶與商賈者，迥即論報(bào)之曰：?力田之人，細(xì)米每鬥才九十五文，逼於稅賦，是以出糶，非上戶(hù)也?？h境不出貨寶，茍不與外人交易，輸官之錢(qián)何由而得？今強(qiáng)者群聚，脅持取錢(qián)，毆傷人者甚眾，民不敢入市，坐致缺食。?申論再三，見(jiàn)從乃已。

縣大水，亡稻麥，郡蠲租稅至薄，迥白於府曰：?是驅(qū)民流徙耳！賦不可得，徒存欠籍。?乃悉蠲之?？ち弄q曰：?度江後來(lái)，未嚐全放，恐戶(hù)部不從。?迥力論之曰：?唐人損七，則租、庸、調(diào)俱免。今損十矣。夏稅、役錢(qián)不免，是猶用其二也，不可謂寬。?議乃息。

境內(nèi)有婦人傭身紡績(jī)舂簸，以養(yǎng)其姑。姑感婦孝，每受食，即以手加額仰天而祝之。其子為人牧牛，亦幹飯以餉祖母。迥廉得之，為紀(jì)其事，白於郡，郡給以錢(qián)粟。

調(diào)信州上饒縣。歲納租數(shù)萬(wàn)石，舊法加倍，又取斛麵米。迥力止絕之，嚐曰：?令與吏服食者，皆此邦之民膏血也。曾不是思，而橫斂虐民，鬼神其無(wú)知乎！?州郡督索經(jīng)總錢(qián)甚急，迥曰：?斯錢(qián)古之除陌之類(lèi)，今其類(lèi)乃三倍正賦，民何以堪？。?反複言之當(dāng)路。

奉祠，寓居番陽(yáng)之蕭寺。程祥者，從伯父待製昌禹來(lái)居番陽(yáng)，昌禹死，遂失所依。祥繼亡，祥妻度氏猶質(zhì)賣(mài)奩具以撫育孤子，久之罄竭，瀕死，鄰家皆莫識(shí)其麵。有欲醮之者，度曰：?吾兒幼，若事他人，使母不得撫其子，豈不負(fù)良人乎？?終辭焉?；?yàn)殄难云涫拢淖吒骒犊な?，月給之錢(qián)粟。

迥居官臨之以莊，政寬而明，令簡(jiǎn)而信，綏強(qiáng)撫弱，導(dǎo)以恩義。積年讎訟，一語(yǔ)解去?；艏槊?，皆以感激，久而悛悔，欺詐以革。暇則賓禮賢士，從容盡歡，進(jìn)其子弟之秀者與之均禮，為之陳說(shuō)《詩(shī)》、《書(shū)》。質(zhì)疑問(wèn)難者，不問(wèn)蚤暮。勢(shì)位不得以交私，祠廟非典祀不謁。隱德潛善，無(wú)問(wèn)幽明，皆表而出之，以勵(lì)風(fēng)俗?；蛑芷涓F厄，俾全節(jié)行。聽(tīng)決獄訟，期於明允。凡上官所未悉者，必再三抗辨，不為茍止。貴溪民偽作吳漸名，誣訴縣令石邦彥，迥言匿名書(shū)不當(dāng)受，轉(zhuǎn)運(yùn)使不謂然，遂興大獄，瘐死者十有四人。及聞省寺，訖報(bào)如迥言。

迥嚐授經(jīng)學(xué)於昆山王葆、嘉禾聞人茂德、嚴(yán)陵喻樗。所著有《古易考》、《古易章句》、《古占法》、《易傳外編》、《春秋傳顯微例目》、《論語(yǔ)傳》、《孟子章句》《文史評(píng)》、《經(jīng)史說(shuō)諸論辨》、《太玄補(bǔ)讚》、《戶(hù)口田製貢賦書(shū)》、《乾道振濟(jì)錄》、《醫(yī)經(jīng)正本書(shū)》、《條具乾道新書(shū)》、《度量權(quán)三器圖義》、《四聲韻》、《淳熙雜誌》、《南齋小集》。卒官。

朝奉郎朱熹以書(shū)告迥子絢曰：?敬惟先德，博聞至行，追配古人，釋經(jīng)訂史，開(kāi)悟後學(xué)，當(dāng)世之務(wù)又所通該，非獨(dú)章句之儒而已。曾不得一試，而奄棄盛時(shí)，此有誌之士所為悼歎諮嗟而不能已者。然著書(shū)滿(mǎn)家，足以傳世，是亦足以不朽。?絢以致仕恩調(diào)巴陵尉，攝邑事，能理冤獄。孫仲熊，亦有名。