程子曰：序卦有其信者必行之，故受之以小過(guò)。人之所信則必行，行則過(guò)也，小過(guò)所以繼中孚也。為卦山上有雷，雷震於高，其聲過(guò)常，故為小過(guò)。又隂居尊位，陽(yáng)失位而不中，小者過(guò)其常也。蓋為小者過(guò)，又為小事過(guò)，又為過(guò)之小。

小過(guò)：亨，利貞；可小事，不可大事；飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上宜下，大吉。

程子曰：過(guò)者，過(guò)常也。若矯枉而過(guò)正，過(guò)所以就正也。事有時(shí)而當(dāng)然，有待過(guò)而後能亨者，故小過(guò)自有亨義。利貞者，過(guò)之道，利於貞也。不失時(shí)宜之謂正，過(guò)所以求就中也。所過(guò)者，小事也。事之大者，豈可過(guò)也？於大過(guò)論之詳矣。飛鳥(niǎo)遺之音，謂過(guò)不遠(yuǎn)也。不宜上宜下，謂宜順也。順則大吉，過(guò)以就之，蓋順理也。過(guò)而順理，其吉必大。

朱子曰：小謂隂也。為卦四隂在外，二陽(yáng)在內(nèi)，隂多於陽(yáng)，小者過(guò)也。既過(guò)於陽(yáng)，可以亨矣。然必利於守正，則又不可以不戒也。卦之二、五皆以柔而得中，故可小事。三、四皆以剛失位而不中，故不可大事。卦體內(nèi)實(shí)外虛，如鳥(niǎo)之飛，其聲下而不上，故能致飛鳥(niǎo)遺音之應(yīng)，則宜下而大吉，亦不可大事之類(lèi)。

彖曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉，飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。

程子曰：陽(yáng)大隂小，隂得位，剛失位而不中，是小者過(guò)也，故為小事過(guò)。過(guò)之小小者，與小事有時(shí)而當(dāng)過(guò)，過(guò)之亦小，故為小過(guò)事。過(guò)有待過(guò)而後能亨者，過(guò)之所以能亨也。過(guò)而利於貞，謂與時(shí)行也。時(shí)當(dāng)過(guò)而過(guò)，乃非過(guò)也，時(shí)之宜也，乃所謂正也。小過(guò)之道，於小事有過(guò)則吉者，而彖以卦才言吉義。柔得中，二五居中也，隂柔得正，能小事吉耳，不能濟(jì)大事也。剛失位而不中，是以不可大事，大事非剛陽(yáng)之才不能濟(jì)。三不中，四失位，是以不可大事，小過(guò)之時(shí)自不可大事，而卦才又不堪大事，與時(shí)合也，有飛鳥(niǎo)之象焉。此一句不類(lèi)彖體，蓋解者之辭誤入彖中。中剛外柔，飛鳥(niǎo)之象，卦有此象，故就飛鳥(niǎo)為義。事有時(shí)而當(dāng)過(guò)，所以從宜，然豈可甚過(guò)也？如過(guò)恭、過(guò)哀、過(guò)儉，大過(guò)則不可，所以在小過(guò)也。所過(guò)當(dāng)如飛鳥(niǎo)之遺音，鳥(niǎo)飛迅疾，聲出而身已過(guò)，然豈能相遠(yuǎn)也？事之當(dāng)過(guò)者亦如是，身不能甚遠(yuǎn)於聲，事不可遠(yuǎn)過(guò)，其常在得宜耳。不宜上宜下，更就鳥(niǎo)音取宜順之義，過(guò)之道當(dāng)如飛鳥(niǎo)之遺音。夫聲逆而上則難，順而下則易，故在高則大。山上有雷，所以為過(guò)也。過(guò)之道，順行則吉。如飛鳥(niǎo)之遺音，宜順也。所以過(guò)者，為順乎宜也。能順乎宜，所以大吉。

愚曰：卦名小過(guò)而曰亨者，謂凡事為之過(guò)，小尚可亨，大則不可。小雖尚可亨，然猶正而後利，不正則亦不利焉。所謂正者，謂時(shí)所當(dāng)過(guò)而過(guò)焉，過(guò)所以就時(shí)也，故彖曰與時(shí)行也。伊川云矯枉過(guò)正，過(guò)所以就正，似以矯枉過(guò)正為美辭。夫矯枉是好，過(guò)正是不好，言枉固當(dāng)矯，只不可過(guò)其正也。下云事有時(shí)當(dāng)過(guò)，所以從宜，然豈可過(guò)甚？如過(guò)恭、過(guò)哀、過(guò)儉，大過(guò)則不可，所以在小過(guò)，此卻說(shuō)得好。陽(yáng)為大，隂為小，卦中二五隂柔而得中，故小事吉。三四陽(yáng)剛而失中，故不可大事。卦自明夷變明夷，離為飛鳥(niǎo)，初往之四，自下而升，有飛之象。震為聲，聲往於上而止於下，遺音之象也。蓋鳥(niǎo)飛而鳴，則鳥(niǎo)身去疾而音在後，便如鳥(niǎo)之過(guò)而遺下。其音不宜上者，飛已過(guò)也；宜下者，遺之音也。吉只在遺音，不取鳥(niǎo)之過(guò)。伊川云如鳥(niǎo)飛迅疾，聲出而身已過(guò)，然豈相遠(yuǎn)？說(shuō)得亦好。至聲逆而上則難，順而下則易，看來(lái)鳥(niǎo)聲之出，音韻四逹，惟其響之所至，恐無(wú)上難下易之分。

象曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。

程子曰：雷震於山上，其聲過(guò)常，故為小過(guò)。天下之事，有時(shí)當(dāng)過(guò)而不可過(guò)甚，故為小過(guò)。君子觀小過(guò)之象，事之宜過(guò)者則勉之，行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉是也。當(dāng)過(guò)而過(guò)，乃其宜也；不當(dāng)過(guò)而過(guò)，則過(guò)矣。

愚曰：雷聲震驚百里，須是自天上雲(yún)間，自然驚遠(yuǎn)懼邇。今只在山上發(fā)聲，不及於遠(yuǎn)，故為小過(guò)之義。夫過(guò)，非君子之所安也。其可過(guò)者，但如行之過(guò)恭，喪之過(guò)哀，用之過(guò)儉可也。事有大於此者，則不可過(guò)焉。曰恭，曰哀，曰儉，此便是利於正處。

初六：飛鳥(niǎo)以兇。象曰：飛鳥(niǎo)以兇，不可如何也。

程子曰：初六隂柔在下，小人之象。又上應(yīng)於四，四復(fù)動(dòng)體，小人躁易，而上有應(yīng)助，於所當(dāng)過(guò)，必至過(guò)甚，況不當(dāng)過(guò)而過(guò)乎？其過(guò)如飛鳥(niǎo)之迅疾，所以兇也。躁疾如是，所以過(guò)之速且遠(yuǎn)，救止莫及也。其過(guò)之疾，如飛鳥(niǎo)之迅，豈容救止也？?jī)雌湟艘?，不可如何，無(wú)所用其力也。

朱子曰：初六隂柔，上應(yīng)九四，又居過(guò)時(shí)，上而不下者也。飛鳥(niǎo)遺音，不宜上宜下，故其象占如此。郭璞洞林占得此者，或致羽蟲(chóng)之孽。

愚曰：明夷離為鳥(niǎo)，初之四飛也。以字如春秋傳，凡師能左右之曰以。初艮體在下，止而柔，不當(dāng)過(guò)也。然正應(yīng)在四為四，所以初遂不當(dāng)過(guò)而過(guò)焉。有如鳥(niǎo)之上飛迅疾，雖欲止之不可，如何？且繇詞謂飛鳥(niǎo)遺音，宜下不宜上，大吉。則此爻鳥(niǎo)飛上不下，其兇必矣。聖人於隂之初過(guò)，已慮其勢(shì)之不可止遏，故戒之。

六二：過(guò)其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無(wú)咎。象曰：不及其君，臣不可過(guò)也。

程子曰：陽(yáng)之在上者，父之象。尊於父者，祖之象。四在三上，故為祖。二與五居相應(yīng)之地，同有柔中之德，志不從於三四，故過(guò)四而遇五，是過(guò)其祖也。五隂而尊，祖妣之象，與二同德相應(yīng)，在他卦則隂陽(yáng)相求，過(guò)之時(shí)必過(guò)其常，故異也。無(wú)所不過(guò)，故二從五，亦戒其過(guò)不及。求君遇其臣，謂上進(jìn)而不陵及其君，適當(dāng)臣道，則無(wú)咎也。遇，當(dāng)也。過(guò)臣之分，則其咎可知。過(guò)之時(shí)，事無(wú)不過(guò)其常，故於上進(jìn)則戒及其君。臣不可過(guò)，不可過(guò)，臣之分也。

朱子曰：六二柔順中正，進(jìn)則過(guò)三、四而遇六五，是過(guò)陽(yáng)而反遇隂也。如此則不及六五而自得其分，是不及君而適遇其臣也。皆過(guò)而不過(guò)，守正得中之意，無(wú)咎之道也。故其象占如此。

愚曰：文公云三父四祖，五便當(dāng)為妣，五隂而尊，有祖妣之象。過(guò)祖而遇妣，是過(guò)陽(yáng)而遇隂，然二過(guò)三四之陽(yáng)而遇五。五，君也，本欲大有為者，而六五隂柔，不足濟(jì)大事，且不與已應(yīng)，於是六二不及其君，只得回來(lái)安已。臣分而不過(guò)為，是以亦得無(wú)咎。

九三：弗過(guò)防之，從或戕之，兇。象曰：從或戕之，兇如何也？

程子曰：小過(guò)隂過(guò)陽(yáng)，失位之時(shí)，三獨(dú)居正，然在下無(wú)所能為，而為隂所忌惡，故有過(guò)者在過(guò)防於小人。若弗過(guò)防之，則或從而戕害之矣，如是則兇也。三於隂過(guò)之時(shí)，以陽(yáng)居剛，過(guò)於剛也。既戒之過(guò)防，則過(guò)剛亦在所戒矣。防小人之道，正已為先，三不失正，故無(wú)必兇之義，能過(guò)防則免矣。三居下之上，居上為下，皆如是也。隂過(guò)之時(shí)，必害於陽(yáng)，小人道盛，必害君子，當(dāng)過(guò)為之防，防之不至，則為其所戕矣，故曰兇如何也，言其甚也。

朱子曰：小過(guò)之時(shí)，事每當(dāng)過(guò)，然後得中。九三以剛居正，衆(zhòng)隂所欲害者也。而自恃其剛，不肯過(guò)為之備，故其象占如此。若占者能過(guò)防之，則可以免矣。

九四，無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也；往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

程子曰：四當(dāng)小過(guò)之時(shí)，以剛處柔，剛不過(guò)也，是以無(wú)咎。既弗過(guò)，則合其宜矣，故云遇之，謂得其道也。若往則有危，必當(dāng)戒懼也。往去柔而以剛進(jìn)也，勿用永貞，陽(yáng)性堅(jiān)剛，故戒以隨宜，不可固守也。方隂過(guò)之時(shí)，陽(yáng)剛失位，則君子當(dāng)隨時(shí)順處，不可固守其常也。四居高位而無(wú)上下之交，雖比五應(yīng)初，方隂過(guò)之時(shí)，彼豈肯從陽(yáng)也？故往則有厲。位不當(dāng)，謂處柔。九四當(dāng)過(guò)之時(shí)，不過(guò)剛而反居柔，乃得其宜，故曰遇之，遇其宜也。以九居四，位不當(dāng)也，居柔乃遇其宜也。當(dāng)隂過(guò)之時(shí)，陽(yáng)退縮自保足矣，終豈能長(zhǎng)而盛也？故往則有危，必當(dāng)戒也。

朱子曰：當(dāng)過(guò)之時(shí)，以剛處柔，過(guò)乎恭矣，無(wú)咎之道也。弗過(guò)遇之，言弗過(guò)於剛而適合其宜也。往則過(guò)矣，故有厲而當(dāng)戒。陽(yáng)性堅(jiān)剛，故又戒以勿用永貞，言當(dāng)隨時(shí)之宜，不可固守也。或曰：弗過(guò)遇之，若依六二爻例，則當(dāng)如此說(shuō)；若依九三爻例，則過(guò)遇當(dāng)如過(guò)防之義。未詳孰是，當(dāng)闕以俟知者。

愚曰：以九居四，雖不當(dāng)位，以剛履柔，為得其宜，故無(wú)咎。然四與初，正應(yīng)也。四應(yīng)初，必過(guò)二。二，中也，弗可過(guò)也。四若往過(guò)二，而欲遇初，必危厲。四初相易成坎，坎險(xiǎn)，危厲也。此四之所當(dāng)必戒也。夫四之應(yīng)初，正也。時(shí)有不可應(yīng)，只當(dāng)隨時(shí)處順，不可固守其正。故易又丁寧戒之曰：勿用永貞。

六五：密雲(yún)不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：密雲(yún)不雨，已上也。

程子曰：五以隂柔居尊位，雖欲過(guò)為，豈能成功？如密雲(yún)而不能成雨，所以不能成雨，自西郊故也。隂不能成雨，小畜卦中已解。公弋取彼在穴，弋，射取之也。射止是射，弋有取義。穴，山中之空，中虛，乃穴也。在穴，指六二也。五與二本非相應(yīng)，乃弋而取之。五當(dāng)位，故云公，謂公上也。同類(lèi)相取，雖得之兩隂，豈能濟(jì)大事乎？猶密雲(yún)之不能成雨也。陽(yáng)降隂升，合則和而成雨，隂已在上，雲(yún)雖密，豈能成雨乎？隂過(guò)不能成大之義也。

朱子曰：以隂居尊，又當(dāng)隂過(guò)之時(shí)，不能有為，而弋取六二以為助，故有此象。在穴，隂物也。兩隂相得，其不能濟(jì)大事可知。

愚曰：五，兌也。艮在下，兌澤之氣雖上升為雲(yún)，而艮在下止之，故雲(yún)雖密而無(wú)雨。西郊，兌方也。此爻小過(guò)之主，言用小過(guò)者也。隂之勢(shì)雖足以遏陽(yáng)於上，而陽(yáng)之心未便順隂於下，隂雖唱而陽(yáng)未必和，故雖為雲(yún)不能為雨也。五之權(quán)不足當(dāng)之，故稱(chēng)公。五之力不足以明正典刑，故稱(chēng)弋。五之功不足以顯戮彊暴，故稱(chēng)取穴。小過(guò)之用盡於此矣，故曰不可大事。此爻密雲(yún)不雨，與小畜同。小畜者，陽(yáng)畜於隂之象。小過(guò)者，隂過(guò)於陽(yáng)之象。小畜以盡一卦之義，小過(guò)以盡一爻之義。

上六，弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。象曰：弗遇過(guò)之，已亢也。

程子曰：六隂而動(dòng)體，處過(guò)之極，不與理遇，動(dòng)皆過(guò)之，其違理過(guò)，常如飛鳥(niǎo)之迅速，所以兇也。離過(guò)之遠(yuǎn)也，是謂災(zāi)眚，是當(dāng)有災(zāi)眚也。災(zāi)者天殃，眚者人為，既過(guò)之極，豈唯人眚，天災(zāi)亦至，其兇可知，天理人事皆然也。居過(guò)之終，弗遇於理而過(guò)之，過(guò)已亢極，其兇宜也。

朱子曰：六以隂居動(dòng)體之上，處隂過(guò)之極，過(guò)之已亢而甚遠(yuǎn)者也，故其象占如此?；蛟挥鲞^(guò)，恐亦只當(dāng)作過(guò)遇，義同九四，未知是否？

愚曰：上六處動(dòng)之極，而又過(guò)之，則甚矣。上動(dòng)成離，離為飛鳥(niǎo)，為目。巽為繩，以繩為目，罔罟之象也。離當(dāng)作魚(yú)網(wǎng)之設(shè)，鴻則離之。之離際，其宜之謂遇。隂宜遇，不宜過(guò)。今以六處上，已亢矣，而又動(dòng)而過(guò)之，此如飛鳥(niǎo)，縱是高舉遠(yuǎn)過(guò)，亦必不免罦罝弋獵之傷。蓋不自量力，飛之已過(guò)，離於羅網(wǎng)弋獵，其兇可知。戒人智力淺小，羽毛柔弱，無(wú)過(guò)於為也。

周易程朱傳義折衷卷三十二