周易程朱傳義折衷卷六

元趙采撰

程子曰：物相比附則為聚，聚，畜也。又相親比則志相畜，小畜所以次比也。畜，止也，止則聚矣。為卦巽上乾下，乾在上之物，乃居巽下。夫畜止剛健，莫如巽順，為巽所畜，故為畜也。然巽隂也，其體柔順，唯能以巽順柔其剛健，非能力止之也，畜道之小者也。

朱子曰：小，隂也。畜，止之之義也。上巽下乾，以隂畜陽(yáng)，又卦唯六四一隂，上下五陽(yáng)皆為所畜，故為小畜。又以隂畜陽(yáng)，能繫而不能固，亦為所畜者小之象。

小畜：亨；密雲(yún)不雨，自我西郊。

程子曰：隂陽(yáng)之氣，二氣交而和，則相畜固而成雨。陽(yáng)倡而隂和，順也。若隂先陽(yáng)倡，不順也，故不和，不和則不能成雨。雲(yún)之畜聚雖密而不雨者，自西郊故也。東北陽(yáng)方，西南隂方，自隂倡，故不和而不能成雨。

朱子曰：內(nèi)健外巽，二五皆陽(yáng)，各居一卦之中而用事，有剛而能中，其志得行之象，故其占當(dāng)?shù)煤嗤?。然畜未極而施未行，故又有密雲(yún)不雨，自我西郊之象。蓋密雲(yún)，隂物；西郊，隂方；我者，文王自我也。文王演易於羑里，視岐周為西方，正小畜之時(shí)也。筮者得之，則占亦如其象云。

愚按：文公云：小畜以巽之柔順畜三陽(yáng)，畜他不住，亨。是說(shuō)陽(yáng)緣隂，畜他不住，故得亨。此得小畜之義。蓋乾是十分剛健，豈為巽順?biāo)?？其志必行，其道必亨，而後止也。密?yún)不雨，自我西郊。雲(yún)而密，必雨之道也。密而不雨者，何也？蓋隂陽(yáng)相薄，然後成雨。密雲(yún)隂氣，西郊隂方，巽風(fēng)又東南吹之，雲(yún)為風(fēng)散，如何會(huì)雨？又以爻變言，上九變則為坎，坎即雨也。外卦未變而有變之道，故曰密雲(yún)不雨。至上九則變矣，故曰既雨。既處中互兌，故云西郊。

彖曰：小畜，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。

程子曰：言成卦之義也。以隂居四，又處上位，柔得位也。上下五陽(yáng)皆應(yīng)之，為所畜也。以一隂而畜五陽(yáng)，能繫而不能固，是以為卜畜也。彖解成卦之義，而加曰字者，皆重卦名，文勢(shì)當(dāng)然。單名卦，唯革有曰字，文勢(shì)然也。

愚曰：以六居四，雖為得位，而非尊位。雖以一隂而上下五陽(yáng)應(yīng)之，然非中也，故曰小畜。若大有柔得尊位，又大中而上下應(yīng)之，斯為大矣。

健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲(yún)不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。

程子曰：以卦才言也，內(nèi)健而外巽，健而能巽也。二五居中，剛中也。陽(yáng)性上進(jìn)，下復(fù)乾體，志在於行也。剛居中為剛，而得中又為中。剛言畜陽(yáng)則以柔，巽言能亨則由剛中。以成卦之義言，則為隂畜陽(yáng)；以卦才言，則陽(yáng)為剛中。才如是，故畜雖小而能亨也。畜道不能成大，如密雲(yún)而不成雨。隂陽(yáng)交而和，則相固而成雨。二氣不和，陽(yáng)尚往而上，故不成雨。蓋自我隂方之氣先倡，故不和而不能成雨，其功施未行也。小畜之不能成大，猶西郊之雲(yún)不能成雨也。

愚曰：健而巽，以二體言也。乾剛健而為巽所畜，畜他不住，況三以剛中待之，乾雖在下，跡不行而志行矣。曰尚往也，言乾剛之性所尚在往，未即受畜也。曰施未行也，雖未底乎雲(yún)行雨施，言未則見(jiàn)其終必也。昔之言易者有爻變之說(shuō)，以小畜之爻觀之，外卦巽也，上爻變而為隂則坎也，坎即雨矣。在卦未變而有變之道，故曰密雲(yún)。爻至上九則變矣，既雨既處，自其變言之也。說(shuō)易者知其必變，往而求用，是以其志必行，其道必亨，故曰尚往。尚如尚志之尚。

象曰：風(fēng)行天上，小畜；君子以懿文德。

程子曰：乾之剛健，為巽所畜。夫剛健之性，唯柔順為能畜止之。雖可以畜止之，然非能固制其剛健也，但柔順以擾繫之耳，故為小畜也。君子觀小畜之義，以懿美其文德。畜聚為藴畜之義，君子所藴畜者，大則道德經(jīng)綸之業(yè)，小則文章才藝。君子觀小畜之象，以懿美其文德，文德方之道義為小也。

朱子曰：風(fēng)有氣而無(wú)質(zhì)，能畜而不能久，故為小畜之象。懿文德，言未能厚積而遠(yuǎn)施也。

愚曰：懿文德之謂小畜，多識(shí)前言往行以畜其德之謂大畜。此句只重在懿字上。揚(yáng)雄曰：浸以光大，不亦懿乎？言文王未得位之時(shí)也，故曰懿德，美之未著者也。文德，如誕敷文德、矢其文德，均此文德也。然彼乃大功效，小畜只可懿美之而已。此是以巽之柔文，得乾剛些子之意。

初九：復(fù)自道，何其咎，吉。象曰：復(fù)自道，其義吉也。

程子曰：初五陽(yáng)爻而乾體，陽(yáng)在上之物，必剛健之才足以上進(jìn)，而復(fù)與在上同志，其進(jìn)復(fù)於上，乃其道也，故云復(fù)自道。復(fù)既自道，何過(guò)咎之有？無(wú)咎而又有吉也。諸爻言無(wú)咎者，如是則無(wú)咎矣，故云無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)也。雖使爻義本善，亦不害於不如是則有咎之義。初九乃由其道而行，無(wú)有過(guò)咎，故云何其咎，無(wú)咎之甚明也。

朱子曰：下卦乾體，本皆在上之物，志欲上進(jìn)，而為隂所畜。然初九體乾，居下得正，前遠(yuǎn)於隂，雖與四為正應(yīng)，而能自守以正，不為所畜，故有進(jìn)復(fù)自道之象。占者如是，則無(wú)咎而吉也。

又曰：復(fù)自道之復(fù)，與復(fù)卦之復(fù)不同。復(fù)卦言向前不見(jiàn)了這陽(yáng)，如今復(fù)在此，這復(fù)自道，是復(fù)歸他本位，從那道路上去。言初九乾體，居下得正，雖與四為正應(yīng)，而能自守以正，不為四所畜，復(fù)歸他本位。

愚曰：聖人欲明陽(yáng)不受畜於隂之義，故於履、小畜二卦反復(fù)明之。小畜、履之反，初本在上，二本在五，三本在四，故初、二皆以復(fù)言。三則受畜而不得復(fù)者也，故不言復(fù)。復(fù)自道是復(fù)他本位，又從那道路上去，是不為隂所畜也，何咎之有？故曰何其咎，以見(jiàn)無(wú)咎之甚明也。其義吉也者，以見(jiàn)其吉之非幸也。

九二：牽復(fù)，吉。象曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。

程子曰：二以陽(yáng)居下體之中，五以陽(yáng)居上體之中，皆以陽(yáng)剛居中，為隂所畜，俱欲上復(fù)。五雖在四上，而為其所畜，則同是同志者也。夫同患相憂，二五同志，故相牽連而復(fù)。二陽(yáng)並進(jìn)，而隂不能勝，則遂其復(fù)矣，故吉也。曰：遂其復(fù)，則離畜矣乎？曰：凡爻之辭，皆謂如是，則可以如是。若已然，則時(shí)已變矣，尚何教誡乎？五為巽體，巽畜於乾，而反與二相牽，何也？曰：舉二體而言，則巽畜乎乾。全卦而言，則一隂畜五陽(yáng)也。在易隨時(shí)取義，皆如此也。二居中，得中者也。剛?cè)徇M(jìn)退，不失乎中道也。陽(yáng)之復(fù)，其勢(shì)必強(qiáng)。二以處中，故雖強(qiáng)於進(jìn)，亦不至於過(guò)剛，過(guò)剛乃自失也。爻止言牽復(fù)而吉之義，象復(fù)發(fā)，明其在中之美。

朱子曰：三陽(yáng)志同，而九二漸近於隂，以其剛中，故能與初九牽連而復(fù)，亦吉道也。占者如是則吉矣。

愚曰：二、五俱陽(yáng)爻，雖若失應(yīng)，然皆中也。二、五皆中，同志相求，故相牽挽而復(fù)其所。二牽挽而後復(fù)，雖非自然，猶幸志同相牽，不自失其正而遂其復(fù)，此其所以吉也。

九三，輿說(shuō)輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。

程子曰：三以陽(yáng)爻居不得中，而密比於四，隂陽(yáng)之情相求也。又?比而不中，為隂畜制者也，故不能前進(jìn)。猶車輿說(shuō)去輪輻，言不能行也。夫妻反目，隂制於陽(yáng)者也。今反制陽(yáng)，如夫妻之反目也。反目，謂怒目相視，不順其夫，而反制之也。婦人為夫?qū)櫥?，既而遂反制其夫，未有夫不失道，而妻能制之者也。故說(shuō)輻反目，三自為也。夫妻反目，蓋由不能正其室家也。三自處不以道，故四得制之不使進(jìn)，猶夫不能正其室家，故致反目也。

朱子曰：九三亦欲上進(jìn)，然剛而不中，迫近於隂，而又非正應(yīng)，但以隂陽(yáng)相說(shuō)，而為所繫畜，不能自進(jìn)，故有輿說(shuō)輻之象。然以志剛，故又不能平而與之爭(zhēng)，故又為夫妻反目之象。戒占者如是，則不得進(jìn)而有所爭(zhēng)也。

愚曰：三若變則互震，震上坤為輿，陽(yáng)畫輿，下橫木也，故為輻。三若見(jiàn)畜而不可動(dòng)，互兌，兌為毀折，輿說(shuō)輻矣，其能進(jìn)乎？三四剛?cè)峤?，故曰夫妻。上下卦體分，故曰反目。又離為目，巽為多白眼。九三亦欲上進(jìn)，但剛而不中，見(jiàn)畜而怒，故反目相視。聖人不責(zé)婦人女子而責(zé)夫，夫正而後妻正焉。故象曰：不能正室，責(zé)三也。

六四：有孚，血去惕出，無(wú)咎。象曰：有孚惕出，上合志也。

程子曰：四於畜時(shí)，處近君之位，畜君者也。若內(nèi)有孚誠(chéng)，則五志信之，從其畜也。卦獨(dú)一隂，畜衆(zhòng)陽(yáng)者也。諸陽(yáng)之志繫於四，四茍欲以力畜之，則一柔敵衆(zhòng)剛，必見(jiàn)傷害。唯盡其孚誠(chéng)以應(yīng)之，則可以感之矣。故其傷害遠(yuǎn)見(jiàn)，其危懼免也。如此則可以無(wú)咎，不然則不免乎害矣。此以柔畜剛之道也。四既有孚，則五信任之，與之合志，所以得惕出而無(wú)咎也。惕出則血去可知，舉其輕者也。五既合志，衆(zhòng)陽(yáng)皆從之矣。

朱子曰：以一隂畜衆(zhòng)陽(yáng)，本有傷害憂懼，以其柔順得正，虛中巽體，二陽(yáng)助之，是有孚而血去惕出之象也，無(wú)咎宜矣。故戒占者亦有其德，則無(wú)咎也。

愚曰：以德而論，四以一隂而畜五陽(yáng)；以位而言，四以近臣而畜君。以臣畜君，天下之至難也。茍無(wú)忠信誠(chéng)確之心以蒞之，其不見(jiàn)疑於上而見(jiàn)傷於巳者幾希。今四有中孚象，孚誠(chéng)內(nèi)充，與五同志，君臣相得，物莫能間，則傷我者去而惕懼之心出矣。此伊尹、周公事，如霍光便不免傷害，況其下者乎？

九五，有孚攣如，富以其隣。象曰：有孚攣如，不獨(dú)富也。

朱子曰：巽體三爻，同力畜乾，隣之象也。而九五居中處尊，勢(shì)能有為，以兼乎上下，故為有孚攣固，用富厚之力而以其隣之象。以，猶春秋以某師之以，言能左右之也。占者有孚，則能如是也。

又曰：富以其隣，上合志，皆是說(shuō)上面。巽體同力畜乾，隣，如東家取一箇，西家取一箇，說(shuō)上兩畫。言五居尊位，能使動(dòng)得那上下底。攣如，手巴攣?zhàn)≈蟆?/p>

愚曰：四之有孚以中虛，五之有孚以中實(shí)。中虛信之本，中實(shí)信之質(zhì)。四孚於五，故曰上合志。五孚於四，故曰富以其隣。四以一隂而畜乾，畜他不住。今也四、五相孚而攣如，攣有手巴攣之象，言恊力也。五以剛實(shí)益四之隂虛，恊力畜乾，則三陽(yáng)皆吾有也。陽(yáng)實(shí)為富，言五攣隣之四，始有其富，故曰不獨(dú)富也。五之止衆(zhòng)剛，雖以巽止健，實(shí)以健止健。蓋五巽體而乾德，此五有孚之效，與四之有孚便自不同。

又曰：伊川之說(shuō)，似非小畜本旨。蓋乾本畜不住，而六四柔順，巽體有孚信，亦非力畜衆(zhòng)陽(yáng)，求以困君子、厄正人者。惟朱文公言富以其隣，是說(shuō)巽體同力畜乾，為得小畜之義。

上九，既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征兇。象曰：既雨既處，德積載也。君子征兇，有所疑也。

程子曰：九以巽順之極，居卦之上，處畜之終，從畜而止者也，為四所止也。既雨，和也。既處，止也。隂之畜陽(yáng)，不和則不能止。既和而止，畜之道成矣。尚德載，四用柔巽之德，積滿而至於成也。隂柔之畜剛，非一朝一夕能成，由積累而至，可不戒乎？載，積滿也。詩(shī)云：厥聲載路，婦貞厲。婦謂隂，以隂而畜陽(yáng)，以柔而制剛。婦若貞固，守此危厲之道也。安有婦制其夫，臣制其君，而能安者乎？月望則與日敵矣。幾望，言其盛將敵也。隂已能畜陽(yáng)，而云幾望，何也？此以柔巽畜其志也，非力能制也。然不已，則將盛於陽(yáng)而兇矣。於幾望而為之戒曰：婦將敵矣，君子動(dòng)則兇也。君子，謂陽(yáng)征動(dòng)也。幾望，將盈之時(shí)。若已望，則陽(yáng)己消矣，尚何戒乎？既雨既處，言畜道積滿而成也。隂既盛極，君子動(dòng)則有兇也。隂敵陽(yáng)則必消陽(yáng)，小人抗君子則必害君子，安得不疑慮乎？若前知疑慮而警懼，求所以制之，則不至於兇矣。

朱子曰：畜極而成，隂陽(yáng)和矣，故為既雨既止之象。蓋尊尚隂德，至於積滿而然也。隂加於陽(yáng)，故雖正亦厲。然隂既盛而亢陽(yáng)，則君子亦不可以有行矣。其占如此，為戒深矣。

愚曰：上以巽隂之極，畜九三乾剛之最，三既說(shuō)輻，則畜道成矣，故曰既雨既處。既者，已了之辭。蓋前日密而不雨者，至是則既雨矣。前日尚往者，至是則既處矣。此豈非柔巽之德，積滿而至於成之所致乎？況上巽體，而陽(yáng)德積柔成剛也，隂道至此極矣。聖人復(fù)寓夫逆制小人，護(hù)持君子之意焉。曰婦貞厲，言婦制其夫，雖正必危。月幾望，言隂盛必消。君子征兇，言隂勢(shì)方盛，行有可疑，犯之而征，必罹兇咎。大扺隂畜陽(yáng)，亦只有許多功効，隂過(guò)於畜陽(yáng)必危，此卦所以為小畜，而不可以為大也。