周易衍義卷七,元胡震撰
【原文】大畜,利貞,不家食,吉,利涉大川。
【原文】彖曰:大畜,剛健篤實(shí),輝光日新其德,剛上而尚賢,能止健,大正也。不家食吉,養(yǎng)賢也;利涉大川,應(yīng)乎天也。
莫大於天而在山中,艮在上而止乾於下,皆藴畜至大之象也。在人為學(xué)術(shù)道德充積於內(nèi),乃所畜之大也。藴畜之大,而利於貞正則已。德無(wú)偏,斯能禮賢,而使之不以家食為吉,以共天祿。然後合共治之才,以濟(jì)天下之難,故利涉大川。夫聖人之篤實(shí),乃為招徠羣材之本,乃為經(jīng)濟(jì)羣方之輔。大畜所以利貞者,以其心會(huì)衆(zhòng)理之善,不出乎四端五常之正道;心涵萬(wàn)古之秘,不越乎五帝三王之正學(xué)。異端曲學(xué),不接心術(shù);邪詖論說,不留聰明。其畜德如此其正也。由是懷仁義以接其臣,賢者皆有願(yuàn)立于王朝之心;用禮樂以遇其臣,賢者皆有國(guó)爾忘家之念。有德則足以親賢,有賢則足以濟(jì)世。其抱負(fù)經(jīng)術(shù)者,可以謀主斷國(guó);其居公輔者,可以論道經(jīng)邦;其負(fù)勇敢智畧者,可以戡定禍亂。民生之艱危,此其安之;世路之嶮巇,此其拯之。濟(jì)天下之難,有如涉川之利,則天下之有溺者誰(shuí)哉?故君道清明,人欲凈盡,乃可以合天下之賢;寵光百辟,參合衆(zhòng)志,乃可以維持世道之變。
彖曰:大畜,剛健篤實(shí)輝光,日新其德。此以卦德釋卦名也。乾體剛健,艮體篤實(shí)。人之才剛健篤實(shí),則所畜能大;充實(shí)而有輝光,畜之不已,則其德日新也。此卦之所以為大畜。
曰:剛上而尚賢,能止健,大正也。以卦變、卦體釋利貞之辭也。以卦變言,則卦自需來,九自五而上,是為剛上。以卦體,則一剛居上,六五尊而尚之,是謂尚賢。以卦德,則乾健於內(nèi),艮止於外,以艮之止,止乾之健。凡此皆大正之德也。止乎健與尚賢,非大正則不能。曰不家食吉,養(yǎng)賢也,謂六五尚賢,不以其家而私其食,必與賢而共天祿以養(yǎng)之。此亦以卦體言也。艮剛畜乾,有養(yǎng)賢之象。尚賢以上九一陽(yáng)言,養(yǎng)賢以乾三陽(yáng)言。曰利涉大川,應(yīng)乎天也,謂六五正應(yīng)乾之九二,而有應(yīng)天之象。能應(yīng)乎天,則艱險(xiǎn)何不濟(jì)之有?此亦以卦體言也。
程氏曰:道德充積於內(nèi),宜在上位,享天祿,施為於天下,則天下之吉也。若窮而食於家,道之否也,故不家食吉。所畜既大,宜施於時(shí),以濟(jì)艱險(xiǎn),乃大畜之用,故利涉大川。
楊氏曰:臣止君以不為,不若止君以恥為,故大畜利貞,正身則可以正君。以五、上二位言,為君尚臣;以艮、乾之體言,為臣止君。臣能止其君之不為不善,有大人正已之德,而潛格其非心也,故曰能止健,大正也。袖中之鷙,恥魏徵之見;苑中之游,畏韓休之聞。夫豈特面折禽荒,章交盤遊哉?不然,三歸之卿,能禁六嬖之覇;貪汚之宰,能杜窮奢之主乎?利貞,臣能賢也;不家食吉,君用賢也。剛健篤實(shí),輝光君德,至此者,尚賢故也。童溪曰:為人君不必求之天,求之賢者,則賢者即天也。此卦其變?yōu)檩拓?,其象山畜,天有大畜之象,其占利貞也?/p>
【原文】象曰:天在山中,大畜。君子以多識(shí)前言往行,以畜其德。
天在山中,不必實(shí)有是事也,所以象一心方寸之微,而藴畜萬(wàn)理為至大也。君子體此,多聞古昔之嘉言,而會(huì)訓(xùn)辭于一心,所以畜成其德也;多見古昔之善行,而會(huì)事為于一心,亦所以畜成其德也。萬(wàn)古之得失,自我體之;百聖之道統(tǒng),自我傳之。畜德之大如此,則涵養(yǎng)人才,康濟(jì)天下,皆此德而推之耳。
童溪曰:考其跡以觀其用,察其言以求其心,而古人之所以為古人者,皆在我矣。夫德固我有也,然我心之所同然者,古人先得之。即其所先得者,而以畜成吾德,則其所畜不亦大乎?故曰性無(wú)內(nèi)外也,道無(wú)古今也。
【原文】初九:有厲,利已。
【原文】象曰:有厲利已,不犯災(zāi)也。
大畜艮止畜乾,故乾之三爻皆取被止為義,艮之三爻皆取止之為義。初以陽(yáng)剛,又健體而居下,必上進(jìn)者也。初與四為應(yīng),是為四所畜者,以初之無(wú)位在下,而四以有位在上而止之,其勢(shì)不同,進(jìn)則有危厲也。以初之剛正在下,而四以隂柔在上而止之,其志不同,進(jìn)則有危厲也。故利在已而不進(jìn)。夫君子之行止,隨其所在而不同,有位而避難,是臨難而茍免也,是偷生以全軀也,是狥家而忘國(guó)也,是不能殺身以成仁也。若其在下而無(wú)位,則危邦不入可也,冒危而入不可也,儉德避難可也,耀德而不知避不可也。故飛亷止賢,則二老宜止于海濱矣,不然徒以取剖心之禍。斯高止賢,則四皓宜止于商山矣,不然徒取夷族之禍。小人在上,君子在下,吾道不可以有行此。
大畜初九:往之有厲,不若止之無(wú)厲也。
象曰:不犯災(zāi)也。謂上方止我,不可犯災(zāi)而進(jìn)也。雖然,不特君子受畜於小人為然,高帝白登之役,危而宜止也;太宗遼東之師,危而宜止也。
楊氏曰:臣止君在初,君受止亦在初。舜、禹以益之一言而班征苗之師,受止而能已之也;符堅(jiān)以舉國(guó)之諫而不回伐晉之役,犯災(zāi)也。
白雲(yún)曰:知危之為利者,蓋以危而修德,則無(wú)犯災(zāi)之理,反所以為己之利也。古之人以晏安為酖毒,則有厲為己利明矣。畜德之畜,蓋有出於勉強(qiáng),知之而未必好之者,故因其有厲而畜其德也。利己者,非若利吾身之利,蓋誠(chéng)利於治己也。
【原文】九二:輿說輹。
【原文】象曰:輿說輹,中無(wú)尤也。
輿,所以行者也。輹者,車之軸,輿脫其軸,則止而不行矣。九二居中得正,剛健在下,為六五之君所畜止,勢(shì)不可行也。處得中道,動(dòng)不失時(shí),止而不進(jìn),如車脫輹而不行,則無(wú)過尤也。夫君子之行藏,視人君之用舍。古之君子有行可之仕,見其道之可行而進(jìn)耳;有際可之仕,則見其致敬有禮而進(jìn)耳;有公養(yǎng)之仕,則見其育才之禮而進(jìn)耳。使上之人有從諫如流之美,有好善無(wú)厭之誠(chéng),則君子固可以有行。今以君而止已之進(jìn),則視臣如犬馬,有豢養(yǎng)而已耳;視臣如草芥,有踐蹈而已耳。雖責(zé)難於君,而君不答其恭;陳善閉邪,而君不知其敬,尚何行乎哉?是宜如車之軸縛而不行也。
象曰:中,無(wú)尤也。謂二之剛中,無(wú)過尤也。中者,時(shí)措之宜也。媚時(shí)以干進(jìn),非中也;枉道以奔趨,非中也;非其招而往,非中也;無(wú)其時(shí)而欲行其道,亦非中也。二之剛而得中,其行其止,固有道矣。
朱氏曰:初,剛正也;二,剛中也;四、五,柔也。柔能畜剛,剛知其不可犯而安之,時(shí)也。氣貫三軍者,或屈於賓贊之儀;才力蓋世者,或聽於委裘之命,故曰大畜,時(shí)也。
【原文】九三:良馬逐,利艱貞。曰閑輿衛(wèi),利有攸往。
【原文】象曰:利有攸往,上合志也。
三以陽(yáng)居健極,上以陽(yáng)居初極,極而通達(dá),無(wú)礙之時(shí)也。又皆陽(yáng)爻,故不相畜而俱進(jìn),有良馬逐之象。然過剛銳進(jìn),故戒以利艱貞。日閑輿衛(wèi),宜艱難其事,而由貞正之道。輿者,用行之物;衛(wèi)者,所以自防。日日常閑習(xí)其車輿與其防衛(wèi),則利有攸往。與上合志,進(jìn)而得行其道也。夫可以進(jìn)者,勢(shì)也;謹(jǐn)而後進(jìn)者,道也。得其勢(shì)而不失其道,此畜極之所以通歟!大畜九三以在時(shí)言之,上以同道進(jìn),前無(wú)禦之者;下以同體進(jìn),下無(wú)挽之者。與上九馳逐而並進(jìn),其驈皇之斯臧歟?其騅駓之斯才歟?其驒駱之斯作歟?以在已言之,必慄慄然如隕淵之戒,兢兢然如履霜之懼,居正而不移,固守而不失,閑習(xí)其車輿而防覆轍之憂,閑習(xí)其防衛(wèi)而嚴(yán)藩身之具,則內(nèi)不失已,外不失輔,其利有攸往宜也。
象曰:上合志也。謂其與上九同為陽(yáng)剛,同志上進(jìn),所以利有攸往也。因是推之,與上同志者,其道可行;與上異志者,其道可止。初與四之志不合,則厲而利已;二與五之志不合,則輿而脫輹;三與上同志,則利有攸往。是知吾道之行,必上下交而其志同,斯可也。
【原文】六四:童牛之牿,元吉。
【原文】象曰:六四元吉,有喜也。
童者,未角之稱。牿,施橫木於牛角,以防其觸,詩(shī)所謂楅衡是也。童牛,初九之象。牿牛在幼,止惡在微。六四居大臣之位,當(dāng)止健之任,及初九陽(yáng)之微而止之,則大吉而有喜。夫人心之不善,兆朕者易遏,暴白者難制,未發(fā)者易禁,已發(fā)者難勝。君心之不善,?愆糾謬,格其非心於未形可也;陳善閉邪,防其邪心於未著可也。若夫扣墀折檻,牽裾還笏,所拂亦大矣。民心之不善,漸仁摩義,止之於慾心未發(fā)之始可也;道政齊禮,止之於縱心未形之初可也。若夫嚴(yán)刑峻法,刻額刖足,所傷亦多矣。
程氏曰:大臣之位,上止畜人君之邪心,下止畜天下之惡人,於未發(fā)之前而止之,大善而吉也。
象曰:有喜也。謂六四正君畜民之善為可喜也。雖然,斯道也,不特施之人為然,反之吾身,亦當(dāng)如此。古之君子,戒謹(jǐn)乎其所不睹,恐懼乎其所不聞,相在爾室,不愧屋漏,治己而後治人,此又先後之序也。此爻與學(xué)記禁於未發(fā)之謂豫意同。
【原文】六五:豶豕之牙,吉。
【原文】象曰:六五之吉,有慶也。
豕去勢(shì)曰豶,蓋牡豕曰豭,攻其特而去之曰豶,陽(yáng)已進(jìn)而止之,不若初之易也。六五以柔居中,而正當(dāng)尊位,止畜天下之邪惡,以億兆之衆(zhòng),發(fā)其邪慾之心,人君欲以力制之,雖嚴(yán)刑峻法,不能勝也。譬之豕焉,豕剛躁之物,而牙為猛利,若強(qiáng)制其牙,則用力勞而不能止其躁猛,雖縶之維之,不能使之變也。若豶去其勢(shì),則牙雖存而剛躁自止,其用如此,所以吉也。夫小人之為惡,必竊威福之柄,後能行其喜怒,必得爵祿之柄,後能肆其操切,茍無(wú)其勢(shì),雖惡何為?故勢(shì)也者,小人為惡之具也。人君止惡,去其為惡之具,則改叔段之不義,去其百雉之城,則雖欲據(jù)國(guó),得乎?州吁之安忍,廢其一軍之權(quán),則雖欲篡國(guó),得乎?意如之強(qiáng)橫,收其立,舍中軍之柄,則雖欲拒君,得乎?慮韓信之將叛,則奪其齊壁之軍。慮武三思之害正,則黜其司空之職。慮林甫之妨賢,則去其國(guó)公之位。此皆去小人之勢(shì),所謂豶豕之牙而吉也。虞帝使吏以制象,象之勢(shì)則無(wú)能暴庳矣。漢武推恩以分趙、晉之勢(shì),則無(wú)能叛大漢矣。此豕蹢躅而無(wú)能為者,以其無(wú)勢(shì)也。小人之忿慾而無(wú)能為者,亦以其無(wú)勢(shì)也。
象曰:有慶也。謂止小人為惡之勢(shì),而福慶及於天下也。雖然,使人之不能為不善,不若使人之不欲為不善。故語(yǔ)曰:道之以政,齊之以刑,民免而無(wú)恥。道之以德,齊之以禮,有恥且格。於此見制之於外,不若感之於內(nèi)也。
楊氏曰:豕牙傷物而性躁,欲求其牙之不傷,不若使其躁慾之不萌。豶其躁慾之原,則消其傷制之具矣。堯以心惟危,故逸樂慢遊之過絶。湯以禮制心,故聲色貨利之念消。此豶豕之牙之義也。
【原文】上九:何天之衢,亨。
【原文】象曰:何天之衢,道大行也。
小畜,畜之小,故極而成;大畜,畜之大,故極而散。畜極而通,又陽(yáng)性上進(jìn),豁達(dá)無(wú)礙,何天之衢亨?何其通達(dá)之甚也!夫大畜之卦,本君子被止之時(shí)也。初之利己,為四所止也;二之脫輹,為五所止也。至於上九,見其行而不見其止,則見斯道之正大,不至於終不行也。大明之入于地中,有時(shí)而晦也;出自暘谷,能終不明乎?震雷之蟄於隆冬,有時(shí)而收聲也;壯于天上,能終不鳴乎?吾道之畜於小人者,有時(shí)而不行也;數(shù)窮理反,能終不行乎?象曰:道大行也。畜極之際,而斯道大行,則始焉之畜止,不足以遏其終之亨通也。昔者周公遭流言之變,居?xùn)|三年,小人有時(shí)而能畜之也。六典之書,終於措世太平,其道何至於終不行乎?夫子遭女樂之沮,而卷道洙泗,此小人有時(shí)而能畜之也。六經(jīng)之書,終垂教萬(wàn)世,其道又何至於終不行也?止惡而不止善,大畜之義也。畜道至此,則賢路亨矣。然自非小人之門塞,則天衢安得而亨歟?漢人有言:開衆(zhòng)正之路,杜羣枉之門。大畜上九是也。