欽定四庫(kù)全書 易說(shuō)卷二

翰林院侍讀惠士奇撰

九二，包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚于中行。

荒，古作 。說(shuō)文云：水廣也，又大也。包 用馮河，水之廣且大者莫如河，非包巟之象歟？王弼訓(xùn)巟為穢，失之?！净?，漢隸皆作 ，見(jiàn)孝廉柳敏碑。又堂邑令費(fèi)鳳碑云：大巟無(wú)射之月。則知荒古皆作 矣】。

愚謂廣大為巟。包巟者，包容廣大。廣大者，聖人主泰之心，故象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。正大光明，包荒之義盡矣。太元曰：淵潢洋，包無(wú)方。馮河者，包巟之象，非暴虎馮河之謂也。果斷剛決，奮發(fā)改革，是王安石熙寧之政，適足以亂天下而已。莊子曰：河潤(rùn)九里。九者，乾陽(yáng)之?dāng)?shù)。河發(fā)源于西北，從乾位來(lái)，九二適當(dāng)其位，故取象于河。武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)，謂不泄狎近賢，不遺忘遠(yuǎn)善。不遐遺者，不忘遠(yuǎn)也。邇莫邇于朋，謂初三?陽(yáng)，二與之比，所謂密友親賓。二若以為朋而泄狎之，則非大公至正之道矣。朋亡者，不泄邇也。古無(wú)朋黨之名，訓(xùn)朋為黨，失之。解二陽(yáng)為朋而不相比，朋之遠(yuǎn)者也。泰三陽(yáng)為朋而相比焉，朋之邇者也。故解四朋至，泰二朋亡。坤喪朋有慶，【音羌】，復(fù)朋來(lái)無(wú)咎，亦若是而已。坤羣隂為朋，故欲其喪。復(fù)一陽(yáng)無(wú)朋，故欲其來(lái)。此易之所以取象於朋也。豫四一陽(yáng)無(wú)朋，與復(fù)初同義。蹇五二陽(yáng)為朋，與解四同義。咸四三陽(yáng)為朋，與泰二同義。而咸四不中不正，故有朋從之戒，不若泰二之正大光明?！驹?shī)曰：景員維河。言景大員均，如河之潤(rùn)，無(wú)所不包，此馮河之象也】。

否之彖傳曰：內(nèi)小人而外君子。然則內(nèi)三爻皆小人矣。否初象辭曰：拔茅貞吉，志在君也。王注云：志在君，故不茍進(jìn)。豈有小人而能不茍進(jìn)者哉？自古小人君子皆志在君者也。小人而志在君，則必長(zhǎng)君逢君，其志從君不從道。君子而志在君，則必匡君拂君，其志從道不從君。故否、泰初爻皆以拔茅取象。泰初君子，爻繫以吉，喜之也。否初小人，爻繫以貞，戒之也。言能如是則為君子貞，不如是則小人吉而已。否二爻辭所謂小人吉者以此。彖傳曰：否之匪人，不利君子貞。然則外三爻皆不利矣。而九四爻辭曰：有命無(wú)咎，疇離祉。何謂也？疇與儔通，蓋謂儔匹指外三陽(yáng)。太元曰：隂窮大泣，陽(yáng)無(wú)介。儔、離之劇，同一陽(yáng)也。無(wú)介則儔離劇，有命則疇離祉，劇言惡則祉言善矣。有命者，天之命歟？非也。春秋之義，有君命則書，非君命則不書。九五中正居尊，有命者，五之命也。否泰皆人為之，非天命之。唐開(kāi)元用姚崇、宋璟而天下大治，疇離祉也。天寶用李林甫、楊國(guó)忠而天下大亂，儔離劇也。當(dāng)天寶之初，張九齡猶在位而志不行，非所謂陽(yáng)無(wú)介歟？無(wú)介者，謂無(wú)助也。一君子豈足以勝小人哉？否至四而君子之志行，故至上而小人之否傾焉。上之傾否，實(shí)本於四之志行，四之志行也。九五大人之所以吉也，故曰有命無(wú)咎，疇離祉。爻言有命，象言志行者，隱居以求其志，行義以達(dá)其道，此之謂志行。小人從君者也，焉能行？故君子尚志。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。

說(shuō)者謂苞桑言其固，非也。諸侯亡國(guó)，自稱喪人。桑之言喪也，繫于苞桑者，喪亡之象也。古者虞主用桑，練主用栗。栗者吉主，練祭以之；桑者喪主，虞祭以之。既練而埋，故曰桑主不文，則桑非吉祥明矣。苞謂櫱，餘亦柔脆之物。故詩(shī)云：苞有三櫱，莫遂莫達(dá)。何固之有？南方有鳥焉，名曰蒙鳩，以羽為巢，而編之以髪，繫于葦苕。風(fēng)至苕折，卵破子死。巢非不完也，所繫者然也。繫苞桑，猶繫葦苕焉爾。若曰：危哉！危哉！喪亡其將至哉！湯誓曰：時(shí)日曷喪？予及汝皆亡。鄭康成謂桀見(jiàn)民欲叛，乃自比於日，曰：是日何嘗喪乎？日若喪亡，我與汝亦皆亡。引不亡之徵，以脅恐下民也?！究党纱私?，雖與孟子不同，然實(shí)有至理。孟子斷章取義，非正義也】。然則無(wú)道者引不亡之徵，故自比於日；有道者抱其亡之恐，故自比於桑。日者，實(shí)也；桑者，喪也。觀彼之兇，則知此之吉矣。故曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。一說(shuō)，休否者，世亂思治，民勞思休，苞桑沃若，其下可以休焉。詩(shī)云：菀彼桑柔，其下侯旬。菀，茂貌。旬言隂均，人庇廕其下者，均得其所。賈逵云：桑者，木中之衆(zhòng)。禮，世子生三日，射人以?；∩涮斓厮姆秸?，取其長(zhǎng)大能統(tǒng)衆(zhòng)也。故曰：繫于苞桑。苞桑而云繫者，周官以九兩繫邦國(guó)之民，繫民必以信，不信雖固結(jié)之，渙然離矣。故曰：人之情不能愛(ài)其所疑。今夫行者見(jiàn)大樹(shù)，必解衣懸冠倚劍而寢其下，大樹(shù)非人之情親知交也，而安之若此者，信也。惟其信之，故能繫之。惟其繫之，故能休之。昔者太王去邠，邠民信而從焉，由是亡國(guó)而得國(guó)，無(wú)民而有民，雖去邠而復(fù)興於岐山之下。故曰：其亡其亡，繫于苞桑。春秋：紀(jì)侯大去其國(guó)。穀梁傳曰：大去者，不遺一人之辭也。言民之從者，四年而後畢也。誠(chéng)如是，則與太王去邠何異，紀(jì)侯安得亡哉？

六二，同人于宗，吝。

舊說(shuō)謂應(yīng)在乎五，唯同于主，用心偏狹，鄙吝之道。後儒從之，且為之訓(xùn)曰：宗，黨也。謂二同于五為黨也。獨(dú)不思二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。二五交孚，君臣一德，何吝之有？卦辭云：同人于野，亨。乾為野，互巽為同，二上同于乾，中正而應(yīng)，亨通之義也，則又何說(shuō)而取吝哉？易之取象，各以其類。同人曰野、曰門、曰宗、曰陵、曰墉、曰郊，則宗非黨明甚。按禮記檀弓鄭注：宗在廟門內(nèi)之西牆。然則宗猶墉也，三之象歟？四與二僅隔一墉，四欲同于二，而三為墉以隔之，故曰乘其墉。二應(yīng)五而比三，三在內(nèi)卦之上，有門內(nèi)西牆之象。同人于門內(nèi)，未為大同，二不同于五，而同于三，則吝之道也。三為離火惡人，二與之比，故有戒辭焉。京氏謂少者為多之所宗，大有六五為宗，則同人以六二為宗矣。六五得尊位大中，六二雖得位，得中小而位卑，故吝。其說(shuō)亦通，當(dāng)兩存之。

京氏曰：火上見(jiàn)金，二氣雖同，五行則悖，吉兇之兆，在乎二五。愚謂同人象革，皆火承金六微旨。大論言承氣有六，金位之下，火氣承之，亢則害承，乃制謂金，亢則傷於燥，火制金使不至於亢，同人之象也。先號(hào)後笑，克用大師，言金之遇火，以相克者相成，故象曰大師相遇，言相克也。五之與二，大言隂與陽(yáng)，小言夫與婦，乾位西北，亦非純金，金畏火，故先號(hào)。然非純金而兼壬水、水牡、火妃，婚而就火，其意樂(lè)火，故後笑。說(shuō)本素問(wèn)、難經(jīng)，存以備攷。一說(shuō)得?曰克，謂克三也。言相克者，曾不興師，徒以言而已矣。所謂同心之言以此。【春秋齊侯取運(yùn)，何休曰：以言語(yǔ)取之】。

九三，伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。

草冬生不死者，名曰宿莽。陵謂山陵。離騷云：朝搴阰之木蘭兮，夕攬洲之宿莽。王逸註云：阰，山名。搴，拔也。水中可居者曰洲。言旦起升山采木蘭，上事太陽(yáng)也。夕入洲渚采宿莽，下奉太隂也。然則隂為宿莽，坤伏乾中，是謂太隂，太隂指二。陽(yáng)為高陵，乾位天德，是謂太陽(yáng)，太陽(yáng)指五。伏于宿莽以窺二，升其高陵以望五，故象曰敵剛也。離為伏戎，乾為大師。地中有水，得乾中畫，可謂之師，未可謂之大師。離隂在中，故稱伏，伏則安能興乎？至三歲而大師興，伏戎散矣，故象曰安行也。虞氏云：爻在三，乾為歲，故稱三歲。大有初九無(wú)交害，隨初九交有功，交皆謂上下交。大有、隨初皆敵應(yīng)，敵亦曰交，有功斯有害。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。謂近相比，遠(yuǎn)相應(yīng)，情生利，偽生害。相感則相取，相取則相攻，所謂交之害者如此。晉文欲納王，筮之，遇大有之睽，曰：吉。遇公用享于天子之卦，戰(zhàn)克而王饗，吉孰大焉？古享、饗通。大有九三有功而王饗，故有此象。占曰：小人弗克。言君子有功，小人有害，故象曰小人害也。占者視其人以定吉兇。初九之交也，雖無(wú)功亦無(wú)害，故曰無(wú)交害。初交四，四不正，疑有害。然四匪其旁，惟其正?！竟排?、彭通。詩(shī)云：祝祭于祊。祊謂門旁，故祊從示，從旁省。訪說(shuō)文作 。然則祊或從彭，或從旁省，其義一也。王注彭作旁，必有據(jù)矣】。謂旁行而不流，故不失其正也。其才明，明生正。初雖交四，四不害初，豈非以其正乎？三有功兼有害，初與三非比非應(yīng)，故無(wú)交亦無(wú)害者，以此隨初亦交四，四亦失正，而初在道者也。震為大塗，故曰在道。四與之交孚，故曰有孚，則初有功于四矣。初，震之主，震動(dòng)則明。雷在地中，嚮晦入息；雷出地上，蟄蟲昭蘇。蓋明則動(dòng)，動(dòng)則明，故雷電相應(yīng)，明動(dòng)相資。初之有功於四者，以其明也。故象曰有孚在道，明功也。必離而後為明，失之固矣。凡陽(yáng)皆明，離陽(yáng)附於隂，故麗而明；坎陽(yáng)陷于隂，故幽而明；艮陽(yáng)止于上，故定而明；震陽(yáng)起于下，故動(dòng)而明。明莫盛於乾，故曰大明。自此退於巽，掩於兌，而滅於坤，

象曰：地中有山，謙。

說(shuō)者謂山至高而地至卑，乃屈而止於下，非也。象曰地中，不曰地下見(jiàn)，乃謂之象。地下有山，其誰(shuí)見(jiàn)之？於是學(xué)易者謂易有虛象，妄矣。六十四卦皆實(shí)象，安得虛？聖人曷為設(shè)此虛象以惑人哉？重乾而象曰天行者，天行不息，故上下皆天。重坤而象曰地勢(shì)者，地勢(shì)不平，故高下皆地。然則天中有地，地中有山。地在天中，僅一點(diǎn)耳。山在地中，亦不過(guò)一抔土、一拳石而已。方存乎見(jiàn)少，又奚以自多？此謙之情、謙之義、謙之象也。太元以少象謙，得之矣。若云至高而屈於至卑，無(wú)論其無(wú)此象，即有此象，而意中先作一高之想，復(fù)設(shè)一卑之形，又抱一屈之憾，何謙之有乎？此不知易象，亦不知地理者也。晉陳遵善於地理，使人打鼔遠(yuǎn)聽(tīng)之，知地勢(shì)高下。地勢(shì)西北高而東南下，故西北之地，崑崙最高。太史公曰：禹本紀(jì)言河出崑崙，其高二千五百餘里，日月所相避隱為光明也。今自張騫使大夏，窮河源，烏睹所謂崑崙者乎？地最高為崑崙，猶天最高為北極。北極不可見(jiàn)，故崑崙亦不可見(jiàn)。欲求其地，以陳遵打鼓法求之，即得之矣。說(shuō)者謂地?zé)o崑崙，亦可謂天無(wú)北極。此不知地理，并不知天文，焉知易象哉？最高者，地中也。北極為天中，崑崙為地中。夫以穹隆之山，而托體於廣大之地，逼而視之，非不穹隆也，遠(yuǎn)而望之，曾不及培塿，乃謂山至高，地至卑，豈其然乎？君子觀地勢(shì)不平之象，故多者利用裒，少者利用益，則物得其平矣。書云：滿招損，謙受益。多莫多于滿裒者，滿之招；寡莫寡于謙?！竟?，寡不穀自謙之稱】。益者，謙之受。一裒一益，乃天道、地道、人道、鬼神之道也?！举?，鄭、荀、董、蜀才皆作捊，取也。字書作掊。廣雅云：掊，滅也。謂抔其多，益其寡。愚謂裒，斂也。多則斂之，寡則益之】。

六三，盱豫，悔。盱訓(xùn)為大。漢書谷永傳：廣盱營(yíng)表。晉灼曰：盱，大也，音吁。初應(yīng)四，故鳴豫。三承四，故大豫。說(shuō)文云：盱，張目也。亦張大之義。翕目為冥。【古瞑字，俗作眠】。張目為盱。上六冥豫，與六三盱豫相反。一翕一張，皆不可長(zhǎng)，故上成有渝，三遲有悔。而上獨(dú)繫以無(wú)咎者，內(nèi)視反觀，改過(guò)之漸。無(wú)咎者，善補(bǔ)過(guò)，故不言悔。其象為事有成，成有變，變有渝，渝無(wú)咎。說(shuō)者以冥豫為昏冥不反，安得有渝且無(wú)咎乎？樂(lè)不可極，故大豫悔。生變則得正，與上相應(yīng)，故不言兇。凡象言窮，皆指上豫之窮。兇不在上而反在初者，初臨世，上應(yīng)四，故意得而鳴極豫盡，樂(lè)在初而不在上也。王注失之。豫本震卦，初變?yōu)樵?，小人臨世，故六爻初獨(dú)兇。升極則消，豫極則變，故豫上無(wú)咎，升上利貞。而皆曰冥者，隂稱冥，先迷失道，後順得常也。

九四，由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。

筓以聚髪，兼以固冠。古曰筓，漢曰簪。說(shuō)文作旡，首筓也。言今之簪即古之筓，明簪起於秦、漢。古旡字訓(xùn)為連，不訓(xùn)為聚，非聚髪之筓。何以知之？三傳、三禮及先秦諸子之書，皆言筓不言簪，惟一見(jiàn)於士喪禮：復(fù)者一人，以爵弁服簪裳于衣。注云：簪，連也，謂衣裳殊。復(fù)者，連衣裳不殊之。及其襲也，則云鬠筓用桑。鬠謂會(huì)髪，仍言筓不言簪，則簪非聚髪之筓明矣。鹽鐵論：神禹治水，遺簪不顧。此漢人之說(shuō)，不足據(jù)也。古易簪作戠，與得協(xié)，宜從之。禹貢赤埴，鄭本尚書埴作戠?？资柙疲簯?、埴音義同?？脊び洆慧?，然則合土之工為摶埴。戠者，合也。盍戠、盍簪，皆連合之義，或依晉易作簪亦可。蓋言連合友朋，則近於黨，故九四未免於疑。召公猶疑周公，周公安得不恐懼乎？爻言勿疑猶勿貳，行之以誠(chéng)，母貳爾心，則志大行也。爻言得，又言疑，象言志，得謂其志得，疑謂其志疑，爻、象互相明，學(xué)者尤當(dāng)玩。大都疑國(guó)，大臣疑主，四多懼，近也。疑則安能無(wú)懼哉？初九，官有渝，貞吉。出門交有功。

九四，隨有獲，貞兇。有孚在道，以明何咎？

初剛來(lái)下柔，內(nèi)卦之主，故稱官。六二乃門內(nèi)之人，九四敵應(yīng)，其同德也。初能近舍門內(nèi)之交，而遠(yuǎn)交同德，則貞吉而有功。陽(yáng)為明，震為道，初四交孚，二陽(yáng)相合，何事之不可成？何功之不可建？故初曰有功，四曰明功。陽(yáng)明隂暗，隂道無(wú)成，陽(yáng)能幹事，象言明功者以此。三稱得，四稱獲，三求四，四獲三，皆非其正，故曰其義兇也。隨家隂隨陽(yáng)，隂不能獨(dú)立，故隂為陽(yáng)所牽，陽(yáng)為隂所係。隨三隂皆稱係，謂係於陽(yáng)。其係也，或係初，或係四，或係五，其心不專，其係亦不固，故象曰弗兼與，又曰志舍下。言係此則失彼，係上則舍下，惟其所擇而無(wú)適從，皆未盡係之之道者也。至上而窮，獨(dú)係於五，其心專，其係固，非徒係之，又拘而維之，其結(jié)綢繆而不可解，雖弓膠昔幹，不足以喻焉。茍無(wú)禮義忠信誠(chéng)慤之心以涖之，焉能使係之之固至於是哉？此大王遷於岐山，豳民從之之象也，故曰王用亨于西王。周之王也，始基之矣，故稱王。王指五，象言窮者，謂係之之道至此而盡，亦至此而極矣。兌隂揜陽(yáng)，故兌五孚于剝。隨隂從陽(yáng)，故隨五孚于嘉。隂為剝，陽(yáng)為嘉也。

上九不事王侯，高尚其事。

蠱者，事也，故六爻皆言事，獨(dú)上九一爻高尚其事。言非無(wú)事，亦非在事外，其事在千古，不屑屑於一國(guó)一家之事，所謂貴而無(wú)位，高而無(wú)民也。貴者天爵，位者人爵。上九有天爵，無(wú)人爵。王弼謂初、上無(wú)隂陽(yáng)正位，誤矣。無(wú)爵位，故亦無(wú)民人。說(shuō)者謂乾無(wú)隂，故無(wú)民。如其說(shuō)，則乾五亦無(wú)民，豈獨(dú)上乎？聖人作而萬(wàn)物睹，首出庶物而萬(wàn)國(guó)寧，萬(wàn)物萬(wàn)國(guó)皆民也，孰謂乾無(wú)民哉？乾上有悔者，亢也。高而不亢，何悔之有？大有、大畜之上九皆曰尚賢，豐上無(wú)人，無(wú)賢人也。則上九一爻，誠(chéng)非賢人不足以當(dāng)之矣。易尚賢人，尤重高人，故位於王侯之上，而加以高尚之名。太元羨首之上九曰高人吐血，猶詩(shī)云碩人之軸，蓋言病也。至戰(zhàn)國(guó)而妾婦之道盛行於天下，於是世無(wú)高尚之人矣。其時(shí)有好事者，造為太公誅狂矞之說(shuō)。韓非稱之曰：海上有賢者狂矞。太公望聞之，往請(qǐng)焉，三卻馬於門，而狂矞不見(jiàn)也。太公望誅之。周公旦曰：狂矞，天下之賢者也，夫子何為誅之？太公望曰：狂矞不臣天子，不友諸侯，吾恐其亂法易教也，故以為首誅。夫不臣天子，不友諸侯，正所謂不事王侯，高尚其事者，安得謂之亂法易教？而聖人作易，曷為而倡此亂法易教之辭？太公望之賢，或不及周公之聖，然亦何至悖戾若此哉？韓非又謂：伯夷、叔齊者，武王讓以天下而弗受，二人餓死首陽(yáng)之陵。不畏重誅，不利厚賞，不可以罰禁，不可以賞使，此之謂無(wú)益之臣，當(dāng)以太公誅狂矞者誅之。然則韓非之死晚矣。世稱李斯妬而殺之，非也。漢有商山四人者，其高尚猶周之二老。司馬溫公修通鑑，削而去之，豈非通人之一大惑乎？

初九，咸臨，貞吉。

九二，咸臨，吉，無(wú)不利。

臨無(wú)咸象，而初、二兩爻皆繫以咸，何也？臨、觀反對(duì)，故曰：臨、觀之義，或與或求。二陽(yáng)在上，羣隂觀之為求；二陽(yáng)在下，羣隂從之為與。凡易言與者，皆相與也。臨三比二而相與于二，臨四應(yīng)初而相與于初，臨五應(yīng)二而相與于二，臨上非比非應(yīng)，而志在內(nèi)之二陽(yáng)，大過(guò)象辭所謂過(guò)以相與者，亦見(jiàn)於此。故臨謂之與，言羣隂皆從陽(yáng)也，無(wú)心之感為咸。今夫鼔琴者，按徽求之，七弦無(wú)不相應(yīng)，然猶一琴而已。試以?琴?gòu)U一於堂，廢一於室，鼓宮宮動(dòng)，鼓角角動(dòng)，無(wú)心之感也。有心之感不靈，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，龍無(wú)心于雲(yún)而雲(yún)從龍，虎無(wú)心于風(fēng)而風(fēng)從虎，非感之至靈者乎？鳳飛而羣鳥從之者萬(wàn)數(shù)，鳳無(wú)心於羣鳥而羣鳥從焉。琥珀拾芥，磁石引鍼，物類之無(wú)心而相感有如此者。故天地?zé)o心而感萬(wàn)物，聖人無(wú)心而感萬(wàn)民，此卦之所以名咸也。臨之初、二?爻亦無(wú)心而感羣隂，羣隂莫不從之，故皆繫以咸、臨者以此。然則臨二象辭所謂未順命者，何哉？周官有師氏、保氏，兌講習(xí)臨教，思師保謂之臨，故曰：無(wú)有師保，如臨父母。臨之二陽(yáng)有師保之象，未順命者，言師保君之所受教，而非奉令承教于君者也。【古未與非同義，呂氏春秋未無(wú)知也，猶非無(wú)知也】。

六三，甘臨，無(wú)攸利。既憂之，無(wú)咎。

說(shuō)文：甘，美也。從口含一。一，道也。愚謂陽(yáng)一陰二，一，陽(yáng)也。復(fù)二比初，臨三比二，皆有含一之象，故六二休復(fù)，六三甘臨。休與甘皆美也，則宜皆利矣。乃復(fù)二吉而臨三無(wú)攸利，何哉？象曰：位不當(dāng)也。蓋以甘臨未為不美，美而無(wú)攸利者，失位使之然，本非其咎也。王弼謂甘者，佞邪說(shuō)媚不正之名，誤矣。甘臨猶甘節(jié)，一當(dāng)一不當(dāng)，非皆以其位乎？甘節(jié)者當(dāng)位以節(jié)，甘臨者失位以臨，則其無(wú)攸利也宜哉！然人情喜甘而惡苦，臨三正當(dāng)兌口，故稱甘。有喜而憂，何咎之有？且既憂之，雖有咎亦不長(zhǎng)矣。故節(jié)三之嗟，臨三之憂，皆當(dāng)兌口，爻皆繫以無(wú)咎者以此。佞邪說(shuō)媚不正之小人，安得無(wú)咎？而說(shuō)媚之人，又安得有憂之象也？易重時(shí)與位，非其時(shí)，無(wú)其位，則仲尼為旅人，畏於匡，絶糧於陳，微服於宋，固無(wú)攸利矣。然而何損聖人之德？故凡易言無(wú)咎者，皆君子也。

六五，知臨，大君之宜，吉。

知臨者，非耳目智巧之謂也。故曰：何以知其聾？以其耳之聰。何以知其盲？以其目之明。何以知其狂？以其言之當(dāng)。有所不聞則聰，有所不見(jiàn)則明，有所不知?jiǎng)t智。去三者則治，任三者則亂。豈非以一人之耳目智巧為不足恃乎？今夫?yàn)檐囌?，?shù)官然後成為國(guó)，豈特為車哉？衆(zhòng)智衆(zhòng)能之所合而成也。大君臨朝，千官奔走，莫不盡其巧，畢其能。故大君之所不能也，乃能之；大君之所不知也，乃知之。恭已脩德，而天下化成矣。然則大君無(wú)為，故能使衆(zhòng)為；大君無(wú)能，故能使衆(zhòng)能；大君無(wú)智，故能使衆(zhòng)智。且天下至大也，一人至寡也，而恃一人之耳目智巧，欲以周乎天下，焉往而不窮？窮而反以自多，此之謂重塞之主?？鬃涌秩艘远恐乔蔀橹R也，故特為之掲其義，曰：大君之宜，行中之謂也。其示人者切矣。極者，中也。極為天樞，極星雖動(dòng)，天樞不移，天之中也。洪範(fàn)曰：皇建其有極。建極所以行中。繫辭曰：易有太極。大中謂之太極。六五得中，九二應(yīng)之以剛，不自用而用人，故其象如此。用中於民，舜之大知，漢明察察，其知小矣，況作聰明以亂舊章者乎？是故有道之君，用其中以涖民，而不言智能聰明。智能聰明者，下之事也；所以用智能聰明者，上之道也。握萬(wàn)物之原，官諸生之職，舉而得其人，坐而收其福，一行中而大君之宜盡矣。

六四：觀國(guó)之光，利用賓于王。

四謂之賓，何也？蓋聘賓也。虞翻注引詩(shī)莫敢不來(lái)賓，【齊、魯、韓三家詩(shī)】，則四為頫聘之賓矣。故象曰尚賓。古尚、上通，明聘賓有介。上賓，謂正使之賓，國(guó)之卿也。何以知之？以聘禮知之。聘禮記：歸大禮之日，既受饔餼，請(qǐng)觀，訝，帥之自下門入。請(qǐng)觀者，觀國(guó)之光也。曷為謂之光？春秋傳：吳季札聘魯，而請(qǐng)觀於周樂(lè)，得聞十五國(guó)之風(fēng)、雅、頌，及六代帝王之樂(lè)，見(jiàn)舞韶箾，而有觀止之歎焉。晉韓宣子聘魯，而觀書於太史氏，見(jiàn)易象與魯春秋，然後知周公之德，與周之所以王者，盡在於書。古者請(qǐng)觀之禮如此，此之謂國(guó)之光。陳厲公生敬仲，使周史筮之，遇觀之否，謂四爻變?yōu)榉瘢L(fēng)行著土，而照之以天光，故在異國(guó)，光遠(yuǎn)而自他有耀者也。然其言曰：庭實(shí)旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉。庭實(shí)雖多，玉帛雖美，不過(guò)國(guó)之財(cái)賄而已，曷足謂之光，而以此區(qū)區(qū)為天地之美乎？周史之說(shuō)陋矣。孔子觀禘，禘之灌也，威儀最盛，故子欲觀之。威儀，亦國(guó)之光也。適齊聞韶，重華協(xié)帝，光被四表，格于上下，其光皆見(jiàn)於韶歟？若夫陳庭之楛矢，楚江之萍實(shí)，周廟之欹器，孔子亦觀焉，均未足謂之光也。聘賓請(qǐng)觀而訝?zhēng)浿?，三與四比，訝之象歟？觀光者自門而入，得其門者或寡矣。初之童觀，二之闚觀，皆所謂不得其門而入，不見(jiàn)宗廟之美，百官之富者也。聘日歸大禮，自聘至私覿，凡十餘節(jié)，蓋至日中而後禮成。又有受饔餼之禮，既受饔，又祭其祖禰如饋食，則日暮人倦可知。而汲汲於請(qǐng)觀者，蓋以大觀在上，故急欲觀其盛焉?？鬃尤胩珡R，每事問(wèn)者亦以此。說(shuō)者謂使者公事未畢，而私為道觀，且以聘禮記為悞，失之甚矣。請(qǐng)觀者，先請(qǐng)而後觀，不與受饔同日也?！菊?qǐng)者，請(qǐng)於主君，在受饔之後，觀則異日可知】。禮、樂(lè)、詩(shī)、書，光於千古，威儀辭氣，光在一身，觀者觀諸此。然則上九曷為而曰志未平？觀有山岳之象，安得平？志未平者，中正以觀天下，貴而不驕，高而不亢歟？【京房易傳曰：經(jīng)稱觀其生，言大臣之義，當(dāng)觀賢人，知其性行，推而貢之】。

六二，噬膚滅鼻，無(wú)咎。

孔疏謂膚是柔脆之物，故後儒從之，云：祭有膚，鼎肉之柔脆，噬而易合者。如其說(shuō)，則安得有滅鼻之象乎？噬膚滅鼻，猶易林所謂餔糜毀齒，失其道理者也。言糜粥不毀齒，猶膚肉不滅鼻，故曰失其道理。易之取象，豈若是哉？愚謂噬膚猶剝牀，以膚切近災(zāi)者，故象曰乘剛也。

按：漢書哀帝冊(cè)勉其舅丁明曰：有司致法將軍，請(qǐng)獄治，朕惟噬膚之恩未忍。顏師古云：噬膚者，言自齧其肌膚。明乃恭后之親，有肌膚之愛(ài)，不忍加法也。六二切近初，故象噬膚。君子之用刑也，有不忍之心，故六三小吝，九四艱貞，六五貞厲，皆有戒辭焉。六二體柔而中正，用刑於初，如自齧其肌膚。初剛，小人也，故痛懲而大戒之，至於滅鼻，其傷甚矣。而其占無(wú)咎者，蓋其用刑雖不若九四如矢之直，六五如金之明，【斷獄無(wú)取於剛，金言明也。內(nèi)經(jīng)曰：金發(fā)而清明。故廣雅以清明為金神。禮器曰：金次之，見(jiàn)情也。注云：金炤物，言能照見(jiàn)其情。故六五爻辭曰：得黃金。五體離而得中，黃言中，金言明也】。然其不忍人之心，雖異體而有肌膚之愛(ài)，故服辠受刑之人，至於傷其息主，而終無(wú)怨心，其占無(wú)咎者以此。噬嗑四互坎、艮，艮為膚，為鼻，鼻沒(méi)坎水中，隱藏不見(jiàn)，故有此象。一說(shuō)膚微脆，鼻堅(jiān)強(qiáng)。以微脆之形，陷堅(jiān)強(qiáng)之體，積漸使之然，六二乘剛之象也。初倒，艮象鼻。二柔如膚而乘初，故其象如此。古有倒字，倒?為突，【古作 】；倒予為幻，【古作 】。然則卦有倒象古矣。

六二，賁其須。須當(dāng)讀為斑。按禮玉藻云：笏，天子以球玉，諸侯以象，大夫以魚須文竹。隱義云：以魚須飾文竹之邊。須音斑。庾氏云：以鮫魚須飾竹成文。彖傳曰：賁，亨，柔來(lái)而文剛，故亨。下卦本乾柔，自坤來(lái)文剛，而初剛不受飾，故二上文三。三互震，震為蒼筤竹，而二來(lái)文之，魚須飾竹之象也。初應(yīng)四，故義弗受二飾；二比三，故二與上興，而三有濡如之象。說(shuō)者謂自三至上有頤象，二在頤下象須，其說(shuō)似是。然初象趾，二象須，須不當(dāng)在趾上，失其義矣。賁為襍色，襍色為斑。孔子卜得賁，曰：不吉，以其襍也。物相襍謂之文，故賁為文象。傳氏云：賁，古斑字，文章貌。王肅讀如奔。古奔、斑同音，故賁古作斑，通作般，假借字，見(jiàn)集韻。然則賁與須皆可讀為斑也。一說(shuō)須訓(xùn)動(dòng)。爾疋有須屬。須屬者，獸曰釁，人曰撟，魚曰須。釁者奮迅，撟者夭撟，須者鼓顋，皆狀其動(dòng)皃，故象曰與上興。興者，動(dòng)之象。言二隨三動(dòng)，其占在三，三吉?jiǎng)t二亦吉矣。故三有永貞之戒，而二不言吉兇。

上九：白賁，無(wú)咎。

白者，五色之一色，非無(wú)色也?？脊び洠寒嬂L之事後素功。謂畫繪之功素在後。蓋皎皎者易汚，故畫繪先布彩，後加素，然後五色宣明，故曰素功，言功成於素也。子夏問(wèn)詩(shī)素絢，孔子以後素解之，子夏遂因素而悟禮。十室之邑，必有忠信，以其不學(xué)禮，故雖有美質(zhì)而終不成。然則畫繪之功成於素，忠信之質(zhì)成於禮。上九：賁之成，故曰白賁，無(wú)咎。後儒謂白賁復(fù)於無(wú)色，似悞解襍卦傳。傳言賁無(wú)色，非謂白無(wú)色也。無(wú)色則闇，焉得白乎？賁無(wú)色者，猶序卦傳所謂致飾然後亨則盡也。說(shuō)文曰：白，西方色。隂用事物，色白從入，合二二隂數(shù)。賁上一陽(yáng)合二隂，所謂分剛上而文柔者，安得謂之無(wú)色哉？物至西方則老，書曰：皤皤良士，仡仡勇夫。仡仡言其壯，皤皤言其老也。月白為皎，日白為曉，鳥白為?，人白為皙，霜雪白為皚，艸 白為皅，玉石白為皦，老人白為皤。故賁四稱皤，賁上稱白，蓋西方之象若此。

初六，剝牀以足。六二，剝牀以辨。六三，剝之，無(wú)咎。六四，剝牀以膚。六五，貫魚，以宮人寵，無(wú)不利。

巽木為牀，故皆稱牀。辨為分別，古文作采，象指爪。故虞翻曰：指間或曰足上。初為足，二為采，牀第不踰閾，宮人之象，故六五稱宮人。太元內(nèi)首之次二曰：邪其內(nèi)主，迂彼黃牀。測(cè)曰：邪其內(nèi)主，遠(yuǎn)乃寧也。黃牀象坤，陽(yáng)主外，隂主內(nèi)，故曰內(nèi)主。初、二皆在內(nèi)而位下，非內(nèi)主，乃宮人，又遠(yuǎn)於上，故剝足剝辨，猶未成災(zāi)。至四切近，則災(zāi)成矣。月暈於外，其賊在內(nèi)，備其所憎，禍在所愛(ài)，此切近災(zāi)之謂也。茍不遠(yuǎn)之，則挾媚道，用奄變，至於酖毒扼昧，無(wú)所不為，焉得寧乎？三居五隂之間，亦在剝之之列，而其占無(wú)咎者，應(yīng)乎上也。宮闈之內(nèi)，若見(jiàn)鷹鸇，衆(zhòng)女爭(zhēng)先，一人獨(dú)退，反觸羣陰之怒焉。象言失上下者以此。六五比於上而獨(dú)親，故不稱剝。巽為魚，陽(yáng)包隂，故稱包；隂從隂，故稱貫。三與五皆隂，三失之而五能以之，則五為內(nèi)主，衆(zhòng)隂皆從，明三亦在貫魚之次矣。五得中而承上，蓋內(nèi)主之正者也。內(nèi)主邪，利用遠(yuǎn)；內(nèi)主正，利用親。故曰以宮人寵，無(wú)不利。坤為輿，艮為廬，上為果。剝於上而復(fù)生於下者，果之象也。天地之心，亦於碩果不食見(jiàn)之?！緯x書后妃傳曰：作配皇極，齊體紫宸。象玉牀之連後星，剝?nèi)∠箪稜椧源恕俊?/p>

復(fù)，亨，出入無(wú)疾。剛反故亨，反復(fù)故疾。疾謂勝?gòu)?fù)之動(dòng)，時(shí)有常而氣無(wú)定也。天有六氣，上三氣天主之，下三氣地主之。上勝而下病，下勝而上病。上勝則天氣降而下，故下??；下勝則地氣遷而上，故上病。一升一降，一出一入，而病生焉。勝?gòu)?fù)無(wú)常數(shù)，有勝則復(fù)，無(wú)勝則否。復(fù)已則病，不復(fù)則害，此傷生也。說(shuō)者謂有勝無(wú)復(fù)，復(fù)氣已衰，衰不能復(fù)，天真?zhèn)獗M矣。然有勝之氣，其必來(lái)復(fù)也。復(fù)見(jiàn)天地之心，蓋以此。勝有微甚，復(fù)有少多。復(fù)而反病者，居非其位，謂客居主位，則主勝之，故反病。一陽(yáng)來(lái)復(fù)，為主於內(nèi)，居得其位，故無(wú)疾。虞仲翔謂入巽成坤為疾，出震成乾故無(wú)疾，其說(shuō)得之。又云十二消息不見(jiàn)坎象，非也。坎、離、震、兌四正卦，十二消息皆不見(jiàn)，豈獨(dú)坎乎？老子曰：萬(wàn)物並作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。陽(yáng)復(fù)於初，所謂歸根復(fù)命也，何疾之有哉？彖傳曰剛反，何也？老子曰：反者道之動(dòng)。蓋言震也。

六三，頻復(fù)，厲，無(wú)咎。

頻古作 ，水厓也。從頁(yè)，從涉。一為水瀕之瀕，一為瀕蹙之瀕。故舊注云：頻復(fù)，頻蹙之貌。後人別作濱字為水濱，而省瀕作頻，為頻頻之頻，訓(xùn)為比，不訓(xùn)為屢?！緦夜抛鲓?，後人加尸】。何以知之？以法言及廣雅知之。法言曰：頻頻之黨甚於 。斯言人之頻有如鳥之羣，故楚語(yǔ)曰：羣神頻行。注云：頻，竝也。竝行猶羣行也。於文相背曰北，相從曰比，故廣雅云：頻頻，比也。蓋本法言而為之訓(xùn)。如其訓(xùn)，則頻復(fù)者，比復(fù)也。比與獨(dú)對(duì)，初為卦主，四得正而應(yīng)初，故曰獨(dú)復(fù)。復(fù)而云獨(dú)者，言四初相應(yīng)，從道不從人也。三不中不正，遠(yuǎn)初而比二，二近初而下之，故爻曰休復(fù)，象曰下仁。三不能獨(dú)復(fù)，比二而偕復(fù)也。逸周書諡法解云：擇善而從曰比。六三比二偕復(fù)，是謂擇善而從，故象言義無(wú)咎者以此。如屢失屢復(fù)，則無(wú)恒之人也。無(wú)恒之人繫以無(wú)咎，恐無(wú)是理。後漢呂布傳稱布性決易，所為無(wú)常，其督將高順每諫曰：將軍舉動(dòng)，不肯詳思，忽有失得，動(dòng)輒言悞，悞事豈可數(shù)乎？如屢失屢復(fù)而繫以無(wú)咎，則呂布亦可謂之無(wú)咎矣，有是理哉？頻訓(xùn)為數(shù)，見(jiàn)於廣韻，不見(jiàn)經(jīng)傳及先秦諸子、史、漢等書，僅一見(jiàn)於列子?！军S帝第二篇汝何去來(lái)之頻，蓋煩悞為頻也。逸周書樂(lè)有三豐，豐有三頻，三頻猶三多也。晉孔晁訓(xùn)頻為數(shù)，失之】。列子為後人所亂，焉足信乎？史記多俗字，瀕皆改作濱。惟六國(guó)表秦靈公八年城塹河頻，仍作頻，不作濱。蓋表讀者少，故無(wú)人亂之。【毛詩(shī)瀕皆改作濱。惟池之竭矣，不云自頻，仍作頻，不作濱】。後漢顯宗紀(jì)永平十七年甘露仍降唐，章懷注云：仍，頻也。說(shuō)文仍訓(xùn)為因，仍舊謂之因。古未有訓(xùn)仍為頻者，乃後世方言，非古訓(xùn)也。後漢鮮卑傳頻宼漁陽(yáng)，惟此一見(jiàn)而已。前漢武帝紀(jì)天漢元年，應(yīng)劭注云：頻年苦旱。頻年猶比歲，漢書皆曰比歲，不曰頻年。頻訓(xùn)為比，起於西漢之末；頻訓(xùn)為數(shù)，起於東漢之末。遂行於晉，盛行於唐，古無(wú)是語(yǔ)?；?strong>曰：據(jù)說(shuō)文當(dāng)依舊註為允。蓋有過(guò)而瀕蹙於外，則知其自訟於中。厲者，不安之貌。頻復(fù)之厲，猶不節(jié)之嗟。戚嗟其聲，瀕蹙其色，皆狀其悔過(guò)之情，故皆繫以無(wú)咎。然則瀕巽吝，何也？巽而頻，則巽非出于其志矣。謙卑遜順，豈可以聲音笑貌為哉？故象曰志窮，言志窮而頻蹙形於外也。繫之以吝，不亦宜乎？【詩(shī)云：國(guó)步斯頻。毛傳曰：頻，急也。急猶蹙也，謂日蹙國(guó)百里也】。

上六，迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗，以其國(guó)君兇。

復(fù)者，德之本。本在初，上其末也。坤為先迷，上居其末，尤遠(yuǎn)於初，故其象如此。德之本在身，故上六爻辭皆據(jù)人身取象。迷者，心也。心者，身之君也，神明之所出也。師者，肝也。肝者，身之將也，謀慮之所出也。用行師者，膽也。膽者，身之宰也，決斷之所出也。一心迷惑，天君亂矣。由是神明無(wú)主，謀慮不臧，決斷不果，天命弗祐，災(zāi)害竝生，逆從倒行，亡神失國(guó)，則行師安得不敗，國(guó)君安得無(wú)兇哉？靈蘭袐典以人身十二藏為十二官。心者，君主之官。肺者，治節(jié)之官。肝者，將軍之官。膽者，中正之官。膻中者，臣使之官。脾胃者，倉(cāng)廩之官。大腸者，傳道之官。小腸者，化物之官。腎者，伎巧之官。膀胱者，州都之官。此十二官者，不得相失也。君明則下安，以為天下則大昌；君不明則十二官危，以為天下者其宗大危。君不明者，迷復(fù)之象；其宗大危者，以其國(guó)君兇也。人身為國(guó)，心為君，衆(zhòng)官之所同宗，三官失其職，而心受其兇矣。十二官尤重三官，心為主而肝膽輔之，此師之九二所以承天寵而懷萬(wàn)邦。師之上六，一將功成，於是開(kāi)國(guó)承家，而奉大君之命焉。復(fù)之上六，三官失矣，故又有十年不克征之象，正與師上大君相反。故象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。乾二有君德，師上有君道，復(fù)上反之，其心迷矣。迷而求復(fù)，雖復(fù)亦兇。易林復(fù)之繇曰：三足無(wú)頭，【頭，古音徒】。不知所之，心狂精傷，莫使為明，不見(jiàn)日光。此上六迷之象歟？

易說(shuō)卷二

<經(jīng)部,易類,惠氏易說(shuō)>