易漢學(xué)卷四京君明易上（附干令升）

易漢學(xué)卷四

京君明易上（附干令升）

八卦六位圖〔出火珠林〕

右圖胡一桂曰：「京氏云：降五行，領(lǐng)六位，及納甲法也。」抱樸子曰：「案《玉策記》及《開(kāi)名經(jīng)》皆以五音六屬知人年命之所在。子午屬庚（庚主震，初爻庚子庚午），丑屬辛（巽初爻辛丑、辛未），寅申屬戊（坎初爻戊寅戊申），卯酉屬己（離初爻己卯、己酉），辰戌屬丙（艮初爻丙辰丙戌），巳亥屬?。▋冻踟扯∷?、丁亥）。」《禮記．月令》正義引《易林》云（今《易林》無(wú)之）：「震主庚子午，巽主辛丑未，坎主戊寅申，離主己卯酉，艮主丙辰戌，兌主丁巳亥?！拱浮队癫哂洝贰ⅰ堕_(kāi)名經(jīng)》皆周秦時(shí)書(shū)，京氏之說(shuō)本之焦氏，焦氏又得周秦以來(lái)先師之所傳，不始于漢也。

朱子發(fā)曰：「乾交坤而生震坎艮，故自子順行，震自子至戌六位，長(zhǎng)子代父也（乾初子午）?？沧宰恿唬心幸?。艮自辰至寅六位，少男也。坤交乾而生巽離兌，故自丑逆行。巽自丑至卯六位，配長(zhǎng)男。離自卯至巳六位，配中男也。兌自己至未六位，配少男也。女從人者也，故其位不起于未。易於乾卦言大明終始，六位時(shí)成，則七卦可以類推?！?/p>

沈存中曰：「震納子午，順傳寅申，陽(yáng)道順。巽納丑未，逆?zhèn)髅希幍滥??！拱福荷蚴嫌忠哉鹳慵{庚辛，從下而上，與胎育之理同，其說(shuō)非也?！兑浊彾取吩啤敢讱鈴南律梗媲ぱ灾?。何獨(dú)六子耶？陽(yáng)左行故順，陰右行故逆。爻辰亦然。朱沈之說(shuō)未盡。

項(xiàng)平庵曰：「陽(yáng)卦納陽(yáng)干陽(yáng)支，陰卦納陰干陰支。陽(yáng)六干皆進(jìn)，陰六干皆退。惟乾納二陽(yáng)，坤納二陰，包括首尾，則天地父母之道也。」

易乾九四「或躍在淵」干寶曰：「躍者暫起之言，既不安于地而未能飛於天也。四以初為應(yīng)，謂初九甲子，龍之所由升也。」

案：乾初九甲子水，干氏以喻武王孟津甲子之事故云。

坤上六「龍戰(zhàn)于野，其血玄黃」干寶曰：「陰在上六，十月之時(shí)也。爻終於酉（坤上六癸酉金）而卦成於乾（卦本乾也，陽(yáng)消成坤），乾體純剛，不勘陰盛，故曰龍戰(zhàn)。戌亥乾之都也，故稱龍焉。

蒙初六「發(fā)蒙，利用刑人」干寶曰：「初六戊寅（坎初六戊寅木）平明之時(shí)，天光始照，故曰發(fā)蒙?？矠榉?，寅為貞廉，以貞用刑，故利用刑人矣。

案：廉貞火也，寅中有生火故云。

井初六「井泥不食」干寶曰：「在井之下體，本土爻（巽初六辛丑土），故曰泥也。井而為泥，則不可食，故曰不食?！?/p>

震六二《象》曰「震來(lái)厲，乘剛也」，干寶曰：「六二木爻（庚寅木），震之身也。得位無(wú)應(yīng)，而以乘剛為危。此記文王積德累功以被囚之禍也?！埂丛铝睢担骸讣鞠男写毫顒t穀實(shí)鮮落，國(guó)多風(fēng)欬?！箍党勺⒃疲骸赋街畾獬酥?。未屬巽，辰又在巽位，二氣相亂為害?！拐x云：「案《易林》云：巽主辛丑未，是未屬巽也?！埂吨熳诱Z(yǔ)類》曰：「火珠林占一屯卦則初久是庚子，六二是庚寅，六三是庚辰，六四是戊午（當(dāng)是戊申），九五是戊申（當(dāng)是戊戌），上六是戊戌（當(dāng)是戊子）。

京氏易積算法曰：夫子曰：「八卦因伏羲暨于神農(nóng)重乎八純，聖理玄微，易道難究，迄乎西伯父子，研理窮通，上下囊括，推爻考象，配卦應(yīng)世，加乎星宿，局於六十四所，二十四氣，分天地之?dāng)?shù)，定人倫之理，驗(yàn)日月之行，尋五行之端，災(zāi)祥進(jìn)退，莫不因茲而兆矣。故考天地日月星辰山川草木蟲(chóng)魚(yú)鳥(niǎo)獸之情狀，運(yùn)氣生死休咎，不可執(zhí)一隅，故曰易含萬(wàn)象?！?/p>

如京說(shuō)，則今占法所謂納甲世應(yīng)游歸、六親六神之說(shuō)，皆始於西伯父子也。此條令京氏易傳無(wú)之，載見(jiàn)《困學(xué)紀(jì)聞》。案胡一桂云：京君明易傳有兩種，其一題云：京氏易傳其間論積算法（亦無(wú)起例可推）及卜筮新條例（占求官家宅之類）及列六十四卦定三百八十四爻，斷法與今下卷同，而尤詳備者。

八宮卦次序

乾（上為世爻不變）　姤（一世）　遯（二世）　否（三世）　觀（四世）　剝（五世）　晉（遊魂用離）　大有（歸魂）

震　豫　解　恒　升　井　大過(guò)（用兌）　隨

坎　節(jié)　屯　既濟(jì)　革　豐　明夷（用坤）　師

艮　賁　大畜　損　睽　履　中孚（用巽）　漸

坤　復(fù)　臨　泰　大壯　夬　需（用坎）　　比

巽　小畜　家人　益　無(wú)妄　噬嗑　頤（用艮）　蠱

離　旅　鼎　未濟(jì)　蒙　渙　訟（用乾）　同人

兌　困　萃　咸　蹇　謙　小過(guò)（用震）　歸妹

張行成曰：「陰陽(yáng)相為用，用九以六，故乾之用在離。用六以九，故坤之用在坎?！埂秴⑼酢吩弧敢字^日月」（日月合為古文易字）。案《說(shuō)文》云：《秘書(shū)》日月為易是也。）坎離者乾坤之妙用，二用無(wú)爻位，周流行六虛，是故乾坤互變，坎離不動(dòng)，當(dāng)遊魂為變之際，各能還其本體也。（經(jīng)云：乾道變化，各正性命者，坎離也。言乾坤互變，坎離不動(dòng)，故云各正?？矠樾裕x為命。）又云：凡八卦遊魂之變，乾坤用坎離，坎離用乾坤，震艮用巽兌，巽兌用震艮，皆為陰陽(yáng)互用以至六十四卦。若上爻不變，則皆然。是故諸卦祖於乾坤，皆有乾坤之性也。其正以坎離為用者，惟乾坤為然?？搽x肖乾坤，故用乾坤。

案：乾用離為晉，離用乾為訟，坤用坎為需，坎用坤為明夷，故云乾坤用坎離，坎離用乾坤也。震用兌為大過(guò)，兌用震為小過(guò)，艮用巽為中孚，巽用艮為頤。故云：震艮用巽兌，巽兌用震艮也。（若以世變言之，則乾與坤，坎與離，震與巽，艮與兌，兩卦陰陽(yáng)互相為用也。）

九四為八純本爻，又在上卦，故曰遊魂。九三復(fù)歸本體在內(nèi)卦，故曰歸魂。

世應(yīng)（附遊歸）

《京房易績(jī)算法》曰：「孔子易云：有四易，一世二世為地易，三世四世為人易，五世八純（八純俗本作六世，訛）為天易，游魂歸魂為鬼易?！?/p>

《易乾鑿度》曰：「三畫(huà)成乾，六畫(huà)成卦，三畫(huà)以下為地，四畫(huà)以上為天。易氣從下生，動(dòng)於地之下，則應(yīng)於天之下。動(dòng)於地之中，則應(yīng)於天之中。動(dòng)於地之上，則應(yīng)於天之上?！梗ㄗ⒃疲禾鞖庀陆狄愿械?，故地氣動(dòng)升以應(yīng)天也。）初以四，二以五，三以上，此之謂應(yīng)。

又云：「天地之氣必有終始，六位之設(shè)，皆由上下，故易始於一。（易本無(wú)體，氣變而為一，故氣從下生也。）分於二（清濁分於二儀），通於三（陰陽(yáng)二氣，人生其中，故為三才）（缺）盛於五，（二壯於地，五壯於天，故為盛也。）終於上。

干寶易蒙卦注曰：「蒙者離宮陰也，世在四?！?/p>

謙《彖》曰「謙亨」。《九家易》曰：「艮山坤地，山至高，地至卑，以至高下至卑，故謙也。謙者兌世（五世），艮與兌合故亨。」

噬嗑初九「屨校滅趾」干寶曰：「屨校，貫械也。初居剛躁之家（震為躁卦），體貪狼之性，（坎為貪狼，震為陰賊，二者相得而行故云。）以震掩巽（巽五世，故掩巽），強(qiáng)暴之男也。行侵陵之罪，以陷屨校之刑也。

恒《彖》曰：「恒亨無(wú)咎，利貞，久于其道也?！管魉唬骸负阏鹗酪病Ｙ銇?lái)乘之（震三世下體成巽），陰陽(yáng)會(huì)合故通，無(wú)咎。長(zhǎng)男在上，長(zhǎng)女在下，夫婦道正，故利貞，久于其道也?！?/p>

解《彖》曰：「天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼?！管魉唬骸附庹哒鹗酪玻ǘ溃?，仲春之月，草木萌牙，雷以動(dòng)之，雨以潤(rùn)之，日以晅之，故甲坼也?！?/p>

益六二曰「王用亨于帝吉」。干寶曰：「聖王先成民而後致力于神，故王用亨于帝，在巽宮（三世），處震之象，是則倉(cāng)精之帝，同始祖矣。」

井卦曰：「改邑不改井?！垢蓪氃唬骸杆蟮乱?，木周德。夫井，德之地也。所以養(yǎng)民性命而清潔之主者也。自震化行，至于五世（震五世井），改殷紂比屋之亂俗而不易成湯昭假之法度也，故曰改邑不改井?！?/p>

「豐亨，王假之，勿憂，宜日中?！垢蓪氃唬骸肛S坎宮陰世在五，以其宜中而憂其昃也?？矠橐?，離為晝，以離變坎至于天位（五為天子），日中之象。殷水德，坎象，晝敗而離居之。周代殷居王位之象也。勿憂者，勸勉之言也，言周德當(dāng)天人之心，宜居王位，故宜日中?！?/p>

下繫曰：「上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書(shū)契，百官以治，萬(wàn)民以察，蓋取諸夬?！埂毒偶乙住吩唬骸笁纠な溃ㄎ迨溃?，下有伏坤，書(shū)之象也（坤為文）。上又見(jiàn)乾，契之象也（乾為金），以乾照坤，察之象也。夬者決也，取百官以書(shū)，治職萬(wàn)民以契，民其事，契刻也。大壯進(jìn)而成夬（大壯坤四世陽(yáng)進(jìn)成夬），金決竹木為書(shū)契象，故法夬而作書(shū)契矣?！?/p>

劉禹錫《辨易九六論》曰：「董生述畢中和之語(yǔ)云：《國(guó)語(yǔ)》晉公子親筮之曰：尚有晉國(guó)，得貞屯悔豫者八?！拱矗嚎捕蓝鵀橥?，屯六二為世爻。震一世而為豫，豫之初為世爻。屯之二，豫之初，皆少陰不變，故謂之八。（兩卦至歸魂始變?yōu)榫?。?/p>

京房乾傳曰：「精粹氣純，是為游魂。」陸績(jī)?cè)唬骸笧殛帢O剝盡，陽(yáng)道不可盡滅，故返陽(yáng)道，道不復(fù)本位，為游魂例八卦?！?/p>

先曾大父樸庵先生易說(shuō)（諱有聲，字律和）曰：「碩果不食，故有游歸。」

又曰：「陰陽(yáng)代謝，主于游魂。繫云：精氣為物，游魂為變。是故知鬼神之情狀?！梗汊窒壬唬捍艘拙曇杂位隇楣硪滓?。）

乾象曰「大明終始」。荀爽曰：「乾起坎而終於離，坤起離而終於坎。離坎者乾坤之家而陰陽(yáng)之府，故曰大明終始?！?/p>

家君曰：乾遊魂於火地，歸魂於火天，故曰終於離。坤游魂於水天，歸魂於水地，故曰終於坎。

干寶序卦注曰：「需坤之游魂也。雲(yún)升在天而雨未降，翱翔東西之象也。王事未至飲宴之日也。夫坤者，地也，婦人之職也。百穀果窳之所生，禽獸魚(yú)鼈之所託也。而在游魂變化之象，即烹爨腥實(shí)以為和味者也，故曰需者飲食之道也?！?/p>

又訟卦注曰：「訟，離之游魂也。離為戈兵。此天氣將刑殺（訟主八月），聖人將用師之卦也?！?/p>

隨《彖》曰：「隨，剛來(lái)而下，柔動(dòng)而說(shuō)。隨，大亨貞，無(wú)咎?！管魉唬骸鸽S者震之歸魂，震歸從巽，故大通?！梗ㄕ鹑老麦w成巽，至歸魂始復(fù)本體。）動(dòng)爻得正，故利貞。陽(yáng)降陰升，嫌於有咎，動(dòng)而得正，故無(wú)咎。

蠱《彖》曰：「蠱元亨而天下治也。」荀爽曰：「蠱者巽也。巽歸合震。（巽三世至游魂皆震也。）故元亨也。蠱者事也，備物致用，故天下治也。」

姤《彖》曰：「天地相遇，品物咸章也?！管魉唬骸钢^乾成於巽而舍於離，坤出於離與乾相遇。南方夏位，萬(wàn)物章明也?！埂毒偶乙住吩唬骸钢^陽(yáng)起子，運(yùn)行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成于巽，既成，轉(zhuǎn)舍於離坤，萬(wàn)物皆盛大，從離出，與乾相遇，故言天地遇也?！?/p>

家君曰：乾一世外卦，四世內(nèi)卦，皆巽也。故言乾成于巽。游魂於火地晉，故言舍於離。坤游魂於火天大有，故言出於離，與乾相遇。又按：巽本宮四月卦也。一世外卦四世內(nèi)卦皆乾也，知巽亦成於乾。

飛伏

朱子發(fā)曰：凡卦見(jiàn)者為飛，不見(jiàn)者為伏。飛方來(lái)也，伏既往也?！墩f(shuō)卦》巽其究為躁，卦例飛伏也。太史公〈律書(shū)〉曰：「冬至一陰下藏，一陽(yáng)上舒?！勾苏搹?fù)卦初爻之伏巽也。（六十卦飛伏詳《京房易傳》。）

《京房易傳》曰：夏至起純陽(yáng)，陽(yáng)爻位伏藏，冬至陽(yáng)爻動(dòng)，陰氣凝地。乾初九「潛龍勿用」《象》曰：「潛龍勿用，陽(yáng)在下也。」朱子發(fā)曰：「《左傳》蔡墨曰：在乾之姤曰潛龍勿用，初九變坤，下有伏震，潛龍也。」

坤上六「龍戰(zhàn)于野」荀爽曰：「消息之位，坤在於亥，下有伏乾，為其兼（王弼改作嫌）於陽(yáng)，故稱龍也?！?/p>

《坤文言》曰：「易曰：履霜堅(jiān)冰至，蓋言順也?！管魉唬骸杆咔?，坤下有伏乾，履霜堅(jiān)冰至，蓋言順也。乾氣加之而（讀為能，猶耐也）堅(jiān)，象臣順君命而成之?！?/p>

困《象》曰：「君子以致命遂志?！褂葜傧柙唬骸妇又^三伏陽(yáng)也。」

按：六三戊午火，固云伏陽(yáng)。

《繫辭上》曰：「樂(lè)天知命故不憂?！管魉唬骸咐そ逗ィ㈧端?，陰陽(yáng)孤絕，其法宜憂。坤下有伏乾，為樂(lè)天。乾下有伏巽，為知命（巽為命），陰陽(yáng)發(fā)居故不憂?！?/p>

《繫辭下》曰：「龍蛇之蟄，以全身也。」仲翔曰：「蟄，潛藏也。龍潛而蛇藏，陰息初，巽為蛇，陽(yáng)息初，震為龍。十月坤成，十一月復(fù)生，姤巽在下，龍蛇俱蟄。初坤為身，故以全身也?！?/p>

又云：「利用安身以崇德也?！埂毒偶乙住吩唬骸咐?，陰道用也，謂姤時(shí)也。陰升上究則乾伏坤中，屈以求信，陽(yáng)當(dāng)復(fù)升，安身默處也?！?/p>

貴賤

《乾鑿度》曰：「初為元士（在位卑下），二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟（宗廟人道之終也）。凡此六者，陰陽(yáng)所以進(jìn)退，君臣所以升降，萬(wàn)民所以為象則也?！?/p>

坤六三「或從王事」干寶曰：「陽(yáng)降在四（自否來(lái)），三公位也。陰升在三，三公事也?！?/p>

訟上九「或錫之鞶帶」荀爽曰：「鞶帶，宗廟之服，三應(yīng)於上，上為宗廟，故曰鞶帶也?！?/p>

師上六「大君有命，開(kāi)國(guó)承家」干寶曰：「離上九曰：王用出征，有嘉折首，上六為宗廟，武王以文王行，故正開(kāi)國(guó)之辭於宗廟之文，明已之受命，文王之德也?！?/p>

解上六「公用射準(zhǔn)」仲翔曰：「上應(yīng)在三，公謂三，伏陽(yáng)也。（伏陽(yáng)亦謂戊午火。）

損《彖》曰「曷之用二簋可用享」荀爽曰：「二簋謂上體二陰也。上為宗廟，簋者宗廟之器，故可享獻(xiàn)也?！?/p>

益六三「有孚中行，告公用圭」，仲翔曰：「公謂三，伏陽(yáng)也?！埂溉唬瑸楣纾ü缬褚?，乾為玉）。乾之二，故告公用圭。（卦自否來(lái)，故稱乾。）」

巽上九「巽在牀下」，《九家易》曰：「上爲(wèi)宗廟。禮封賞出軍，皆先告廟，然後受行。三軍之命，將之所專。故曰巽在牀下也。」

《繫辭下》曰：「二與四同功而異位?！勾捭皆唬骸付魇?、大夫位，佐於一國(guó)。四主三孤、三公、牧伯之位，佐於天子，皆同有助理之功也?！苟看蠓蛭槐?，四孤，公、牧伯位尊，故有異也。

又云：「三與五同功而異位?！勾捭皆唬骸溉T侯之位。五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位異者也?！?/p>

爻等

《繫辭下》曰：「爻有等，故曰物?！垢蓪氃唬骸傅龋阂?。爻中之義，群物交集，五星四氣，六親九族，福德刑殺，衆(zhòng)形萬(wàn)類，皆來(lái)發(fā)於爻，故總謂之物也?！?/p>

京房乾卦傳曰：「水配位為福德（陸績(jī)?cè)唬杭鬃铀乔訉O），木入金，鄉(xiāng)居寶貝（甲寅木，乾之財(cái)）。土臨內(nèi)，象為父母（甲辰土，乾父母），火來(lái)四上嫌相敵（壬午火乾官鬼），金入金鄉(xiāng)木漸微（壬申金同位傷木）。

《京房易積算法》曰：「孔子曰：八卦鬼為擊爻，財(cái)為制爻，天地為義爻（陸績(jī)?cè)唬禾斓丶锤改敢玻?，福德為寶爻（福德即子孫也），同氣為專爻（兄弟爻也）。」

抱樸子引《靈寶經(jīng)》（同秦時(shí)書(shū)）謂支干上生下曰寶日（原注：甲午乙己是也），下生上曰義日（壬申癸酉是也），上克下曰制日（戊子己亥是也），下克上曰伐日（甲申乙酉是也），上下同曰專日。又云：入山當(dāng)以寶日及義日，若專日者大吉，以制日伐日必死。

《淮南子．天文》曰：「子生母曰義，母生子曰保（與寶通），子母相得曰專，母勝子曰制，子勝母曰困（困即擊也），以勝擊殺勝而無(wú)報(bào)，以專從事而有功，以義行理名立而不墮，以保畜養(yǎng)萬(wàn)物繁昌，以困舉事破滅死亡?！埂痘茨稀分f(shuō)與京房及《靈寶經(jīng)》合，蓋周秦以來(lái)相傳之法，九師言易，安知不用是為占?xì)e。

《參同契》曰：「水以土為鬼?！?/p>

今占法水以土為官，以火為妻。按《左傳》曰：「火水妃也。」蓋從所勝者名之，故鄭康成注《尚書(shū)．洪範(fàn)》曰：「木八為金九妻也?！?/p>

比六三「比之匪人」《象》曰「比之匪人，不亦傷乎」。干寶曰：「六三乙卯，坤之鬼吏，在比之家，有土之君也。周為木德，卯為木辰，同姓之國(guó)也。爻失其位，辰體陰賊。（卯木以陰氣賊害土，故為陰賊。）管蔡之象也。比建國(guó)*，唯去此人，故曰比之匪人，不亦傷王政也?！?/p>

*「比建國(guó)」應(yīng)作「比建萬(wàn)國(guó)」。

小畜九五《象》曰「有孚攣如，不獨(dú)富也」?！毒偶乙住吩唬骸赣行?，下三爻也。體巽，故攣如，如謂連棲其鄰。鄰謂四也。五以四陰作財(cái)（卦體木，六四辛未土，乃卦爻也，故為財(cái)），與下三陽(yáng)共之，故曰不獨(dú)富也。」

隨初九「官有渝（此易經(jīng)官爻之明名文），貞吉。出門(mén)交有功」。《九家易》曰：「渝，變也。謂陽(yáng)來(lái)居初，德正爲(wèi)震。震爲(wèi)子，得土之位，故曰官也。陰陽(yáng)出門(mén)，相與交通，陰往之上，亦不失正，故曰貞吉而交有功。」

先儒皆以隨為否上之初，初柔升上，是乾之上九居坤，初為震，坤之初六升乾上為兌也。震初庚子水，得坤初乙未土之位，故曰官有渝，水以土為官鬼，官鬼變則吉也。上本陰位，故陰往之上亦不失正。

《漢書(shū)．王莽傳》曰：「太后聽(tīng)，公卿采莽女，有詔譴大司徒、大司空策告宗廟，雜加卜筮曰：兆遇金水王相。（服虔曰：卜法橫者為土，立者為木，邪向經(jīng)者為金，背經(jīng)者為火，因兆而細(xì)曲者為水。孟康曰：金水相生也。）卦遇父母得位。（父母者京房所謂天地爻也。皇后母，天下父母得位，故吉。）所謂康強(qiáng)之占，逢吉之符也?！?/p>