（清）胡煦撰《周易函書(shū)?別集?卷五》易解辨異－上經(jīng)

周易函書(shū)別集卷五禮部侍郎胡煦：撰

易解辨異。

上經(jīng)

元亨利貞，乾之四德，與人絶不相干，乃大通而利于正。說(shuō)作人事，與孔子彖傳止贊乾德者異矣。

元亨利貞本為乾德，故彖傳贊之大通而利于正。說(shuō)作戒辭，與贊辭異矣。

元亨利貞，一字一義，故孔子曰：君子行此四德者，大通而利于正。止說(shuō)作兩項(xiàng)，與孔子異矣。

元，藴含者也。亨，將發(fā)者也。利則發(fā)而無(wú)阻，貞則發(fā)而有成者也。利如利刃之利，非利益之利，行健二字正從此出。貞，成也，正也，各正性命。地道無(wú)成，正說(shuō)此義。自資始至有成，皆乾德之所能，故說(shuō)入乾卦。今但認(rèn)利為利益之利，貞為正，而固埋沒(méi)成字之義，與孔子異矣。

元亨利貞，本為乾德，其諸六十四卦，凡能成就六爻，自命為卦者，莫非乾元。既亨陽(yáng)九之大用，故孔子以元為萬(wàn)物資始，又以為乾始美利利天下。後儒解釋諸卦，其于諸卦所有之亨利貞，皆未知資始于乾，竟不知元亨亨于何所，用九用于何地，與孔子異矣。

用九見(jiàn)羣龍，此乾元之方亨，正九陽(yáng)當(dāng)權(quán)，得令動(dòng)作有為之日，故周公特標(biāo)用九二字于首，而孔子文言又特加乾元二字于用九之上。今因無(wú)首二字，不得其解，便謂乾化而坤竟成九之不用，何得尚云用九乎？與孔子連乾元說(shuō)者異矣。

見(jiàn)羣龍無(wú)首，吉。是元之既亨，因萬(wàn)物各得所資，故謂為無(wú)首，而又以為吉也。首即元也，元靜而亨動(dòng)，由己亨之後而回視之，已大遠(yuǎn)於靜涵之候，故以為無(wú)。無(wú)首云者，只如云離了乾元，不是靜涵之時(shí)云耳。既亨則萬(wàn)物生機(jī)，資此以始，故又以為吉也。今謂乾化而坤，剛而能柔，竟不知用之一字，全是說(shuō)亨，與乾元用九，天下治也之義異矣。

乾坤二卦獨(dú)說(shuō)用九用六兩節(jié)，以乾坤即周易之兩儀，易中所有卦爻莫不由此二用交索而出，所以謂為大父母，而孔子亦曰一隂一陽(yáng)之謂道也。然而坤體靜鎮(zhèn)無(wú)為，其諸卦體所成悉皆乾陽(yáng)之布濩，故用九遂有羣龍之見(jiàn)，而孔子亦曰乾元用九，天下治也。天下即羣龍，治即見(jiàn)而吉也。至於無(wú)成代終之坤，雖亦有六之可用，然其辭止於利永貞而已。且坤德先迷，豈嘗有羣隂之可見(jiàn)乎？羣龍者，概辭也。一爻動(dòng)，龍也；六爻動(dòng)，龍也；一百九十二陽(yáng)爻，莫非龍也。無(wú)一卦無(wú)陽(yáng)爻，則無(wú)一卦非乾陽(yáng)之用；無(wú)有一卦非乾陽(yáng)之用，則無(wú)一卦無(wú)可見(jiàn)之龍，故以一羣字概之。乃茲僅以六爻俱動(dòng)者當(dāng)之，似乎周公特設(shè)用九一節(jié)，僅為六爻俱動(dòng)而言，而上文所設(shè)六爻之辭，反覺(jué)爻爻皆非為動(dòng)變而設(shè)。且使一爻獨(dú)動(dòng)者有用九一節(jié)之占，而二爻同動(dòng)至五爻同動(dòng)參差不齊，一卦之中約有五十餘種皆悉無(wú)占，豈非周公之缺畧乎？異矣。

左傳之占法，或取于正卦，或取于互卦，或取于伏卦。至于數(shù)爻同動(dòng)者，初不云已動(dòng)之爻原有無(wú)用者，可存而不論。後儒既立卦變，又且自立占法，宜乎其無(wú)所驗(yàn)于人事矣。曷由知後儒占法為自立者也？蓋至啟蒙而卦變之圖寔始詳備無(wú)缺，乃三爻所變之卦約至二十，於是有前十卦為貞，以本卦彖辭為主；後十卦為悔，以之卦彖辭為主之說(shuō)。夫啟蒙之前，如李侗、邵子所傳，未有三爻同動(dòng)二十卦之圖也。則前十卦、後十卦之占法，固啟蒙自立者也。無(wú)論二爻同動(dòng)至五爻同動(dòng)，所動(dòng)之爻其辭皆宜合占。今既分占兩彖，則所動(dòng)之辭皆棄而不論矣。左氏出孔子之門，左傳翼孔子之經(jīng)，而顧與之異也，亦異于孔子矣。

周易，傳道之書(shū)也，所列卦爻，皆是言理，不是言占。而用九一節(jié)，政卦爻所自出，故孔子特添乾元二字，說(shuō)出理之大原。又曰乃見(jiàn)天則，便與見(jiàn)天地之心相似，便是說(shuō)大用之所自出。此豈為占而言乎？乃後儒知有占，不知有理，與孔子異矣。

易之卦辭，皆先說(shuō)卦德而後說(shuō)占；易之爻辭，皆先說(shuō)象而後說(shuō)占?？鬃渝琛⑾?、繫、說(shuō)諸傳，全言理不言占。如所居而安者，易之序也，居則觀其象而玩其辭，此豈為占而言乎？如繼善成性，窮理盡性以至於命，仁者見(jiàn)之謂之仁，此豈為占而言乎？則周易之所重，亦概可識(shí)矣。蓋占卜之說(shuō)，聖人與民同患而寄諸易中者也，是易中所冒之道，而非其大道也。後儒之說(shuō)卦爻，一概說(shuō)占，埋沒(méi)聖人傳道之心，亦異于孔子矣。

乾之九與坤之六相對(duì)，乾之用與坤之用相對(duì)，此伸彼屈，此進(jìn)彼退，此顯彼隱，物之理也。乾元一亨，則坤隂皆伏，是用九而不用六也。今曰用九而不用七，與孔子異矣。

元者大亨之原本，故元亦流動(dòng)而不滯；貞者百利之究歸，故貞亦凝定而不遷。乾主流動(dòng)，故用九一節(jié)專說(shuō)元亨邊事；坤主鎮(zhèn)靜，故用六一節(jié)專說(shuō)利貞邊事。孔子于乾曰乾元用九，乃見(jiàn)天則，於坤曰地道無(wú)成，而代有終，此皆用九用六，動(dòng)靜殊軌之妙也。今于乾用曰不用其剛，則于坤用何不曰不用其柔乎？亦異于孔子乾坤異詞之妙矣。

聖人以隂陽(yáng)之爻稱為九六，為變動(dòng)之爻而言也。六者，成數(shù)之始，二四之合也。九者，成數(shù)之終，一三五之合也。文、周、孔子皆無(wú)七八之說(shuō)，乃一爻獨(dú)靜之卦，又能為五爻之主。漢儒傳授，乃始以七八二字代靜隂靜陽(yáng)，羲、文、周、孔未之有也。今曰不用七，不用八，夫不用則何待言乎？異矣。

乾之用九，專言元亨，為乾始美利故也。坤之用六，專言利貞，為地道成終故也。所以然者，為元亨利貞四德，在乾坤非有二也。特自其始而言之，則以為出於健運(yùn)之能；要其終而言之，則以為成于順承之德而已。故乾之用九，專說(shuō)元亨一邊，為與坤之用六對(duì)也。不知二用之辭相對(duì)，與孔子異矣。

彖曰統(tǒng)天，又曰御天，有統(tǒng)之者，有御之者，則乾非即天，亦已明甚。今於大象直以行健之天為乾，與孔子異矣。孔子彖傳獨(dú)以大哉贊乾元，不以大贊亨利貞，為亨利貞皆由一元而出，故元大也。大明節(jié)復(fù)提大明終始，大明即乾元也，見(jiàn)亨之由于元也。於首出節(jié)復(fù)提首出庶物，首出庶物即乾元也，見(jiàn)利貞之由於元也。皆所以見(jiàn)元之大也。無(wú)元?jiǎng)t亨利貞俱無(wú)由以見(jiàn)，故獨(dú)以大贊乾元。此二節(jié)并無(wú)一語(yǔ)粘著人事，乃後儒釋此二節(jié)，一以為聖人之元亨，一以為聖人之利貞，與孔子異矣。大明終始，始者元也，終者貞也，見(jiàn)亨利貞皆一元之所攝，所以明元之大也。此即用九見(jiàn)羣龍之義，故下曰六位時(shí)成。若但曰大明乾道之終始，是將極有道理之經(jīng)，極有關(guān)係之語(yǔ)，說(shuō)得全無(wú)意義。周易全部皆以象示，實(shí)無(wú)一卦一爻著定一樁人事。而為之說(shuō)者，即有一卦一爻指定一樁人事。即此人事莫非是象，亦須高視遠(yuǎn)寄，遊神於此事之中，此事之外，而此卦此爻之精藴，始可以旁通四逹。即如此節(jié)，前面既已說(shuō)亨，後面又說(shuō)利貞，中間著此數(shù)語(yǔ)，而特加大明二字於上。大者乾也，明者乾之德也，終始者乾元之發(fā)舒不能自禁者也。此皆說(shuō)施與一邊之義，明亨之必由於元，元德之必能自亨，以見(jiàn)元之大耳。若以大明節(jié)與坤彖對(duì)看，則西南東北所以言月象，明能受之義；而大明二字則專言日象，明能施之義也。所謂懸象著明，莫大乎日月，仰以觀於天文者是也。上古文字最簡(jiǎn)，義理包羅無(wú)盡。簡(jiǎn)則必該，故不能指定一事；包羅無(wú)盡則必能旁通四逹，故不可膠柱而鼓瑟。今但以大明作人之知見(jiàn)解了，與孔子異矣。大明終始。大者，陽(yáng)之體也；明者，陽(yáng)之象也。終始云者，明萬(wàn)物之成始成終，皆此陽(yáng)德之為也。其在先天圖中，則震艮兩象也。陽(yáng)終陽(yáng)始而坤體以現(xiàn)，則交坤之義在其中矣。今不釋交坤之義，但曰大明乾道之終始，異矣。乾坤二卦是六十二卦從出之大原，故特著用九用六二節(jié)。然孔子之彖象文言，每於各不相同之中，而即寓不能相離之義。如見(jiàn)龍之見(jiàn)，利見(jiàn)之見(jiàn)，大明之明，皆乾之用也，而坤則曰先迷。乾言時(shí)成，而坤則曰無(wú)成。乾曰見(jiàn)羣龍，而坤曰利永貞。此性情之不同者也。然終之始之，俱歸大明，而坤於是乎有得喪矣，是施受之相須也。乘龍御天，六位時(shí)成，而坤於是乎以大終矣，是往來(lái)之相須也。今釋乾坤二卦，各就本卦釋之，絶不知有相通之義，與孔子異矣。