【周易上經(jīng)】第27卦-頤卦?山雷頤卦（震下艮上）－[宋]耿南仲撰《周易新講義?卷四》

?【震下艮上】

【原文】頤，貞吉，觀頤，自求口實(shí)。

【原文】彖曰：頤，貞吉，養(yǎng)正則吉也。觀頤，觀其所養(yǎng)也；自求口實(shí)，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，頤之時(shí)大矣哉。

頤之成卦，上止而下動(dòng)，其中虛焉，頤之象也。草木之養(yǎng)枝葉者在其本，人之養(yǎng)百體者在其頤，故頤，養(yǎng)也。所養(yǎng)正，則擴(kuò)而充之，無(wú)往而不正矣；所養(yǎng)邪，則擴(kuò)而充之，無(wú)不為邪，故養(yǎng)正則吉也。自養(yǎng)者也，然後可以觀人之所養(yǎng)與其自養(yǎng)，蓋取人必以身故也。人之所養(yǎng)有賢否，所養(yǎng)正，則人賢可知矣，所謂不知其君，視其臣是也。人之自養(yǎng)有邪正，自養(yǎng)正，則施于人可知矣，所謂察其所安，人焉廋哉是也。夫子以寡欲養(yǎng)心，以直養(yǎng)氣，其自養(yǎng)亦大矣。不觀其養(yǎng)氣與心之大，而觀其自求口實(shí)，何也？人之所以忘其大體，善以從事于口體之養(yǎng)，口體求不失義，則其大體可知矣。是以觀其自求口實(shí)，則足以知其自養(yǎng)也。其曰自求，何謂也？蓋有與人求者，如冉子為子華請(qǐng)粟之類是也。為人求，則雖請(qǐng)益而無(wú)嫌，而使自求如是，則汚矣。故觀人之廉貪，必以觀其自求口實(shí)也。君子自養(yǎng)，斯可矣。必觀人之所養(yǎng)與自養(yǎng)，何也？蓋養(yǎng)道貴充者也。養(yǎng)既貴充，則一身之肥，不如天下之肥為充之至也。欲天下之肥，勢(shì)不能人人食之，則必本乎養(yǎng)賢，而養(yǎng)賢以知人為始。是以必觀人之所養(yǎng)與自養(yǎng)，然後知賢，而養(yǎng)賢以及萬(wàn)民也。天地在六子以養(yǎng)萬(wàn)物，聖人養(yǎng)賢以及萬(wàn)民外。天地?zé)o為也，無(wú)為者不嫌于自在，故不言六子，而直曰養(yǎng)萬(wàn)物。聖人有為也，有為者嫌于自用，故養(yǎng)賢以及萬(wàn)民焉。養(yǎng)賢以及萬(wàn)民，而致天下之肥，非大人不足以與此，故頤之時(shí)大矣哉！

【原文】象曰：山下有雷，頤，君子以慎言語(yǔ)，節(jié)飲食。

山也者，附萬(wàn)物之成形于外者也；雷也者，作萬(wàn)物之生氣于內(nèi)者也。所以養(yǎng)物，二者為盛，有頤之義焉。言語(yǔ)不慎則招外患，飲食不節(jié)則起內(nèi)患，所以自養(yǎng)也。言語(yǔ)之不輕也如山，飲食之有節(jié)也如雷，視其後者而鞭之，則自養(yǎng)之道盡矣。

【原文】初九：舍爾靈龜，觀我朶頤，兇。

【原文】象曰：觀我朶頤，亦不足貴也。

初九以剛明之才，而在沉潛之地，靈龜之象也。君自養(yǎng)如靈龜則足矣，故莊子有曳尾於塗中之辭焉。初九不善自養(yǎng)，乃躁動(dòng)而求養(yǎng)于人，故曰舍爾靈龜，觀我朶頤。夫靈龜善潛而不志于義，乃躁動(dòng)而求養(yǎng)于人，朶頤而食，斯賤矣。有靈龜之德，則求口實(shí)無(wú)嫌也；舍靈龜之德，而觀朶頤則不可也。舍己之靈龜而曰爾，觀人之朶頤而曰我，蓋不知物我之辨有如此也。

【原文】六二：顛頤，拂經(jīng)，于丘頤，征兇。

【原文】象曰：六二征兇，行失類也。

以上養(yǎng)下，謂之顛頤。六二之養(yǎng)初九，頤，顛也，然二猶未離乎下體也。未離乎下體而養(yǎng)下，則亂頤之經(jīng)矣。蓋在上者養(yǎng)，在下者受養(yǎng)于上，此頤之經(jīng)故也。山，善養(yǎng)物者也，丘雖不足于山之德，然亦不待下之養(yǎng)。六五，養(yǎng)道之不足者也，而往養(yǎng)焉，則是于丘頤者，于頤則征而兇矣。蓋六五從上九之養(yǎng)，不待六二也，如人君而受教者也。自有師傅與左右輔弼之臣，彼踈逖小臣，惟祇若王明而已，亦欲有教焉，則失類而兇矣。失類而兇，言不足以得友也。

【原文】六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無(wú)攸利。

【原文】象曰：十年勿用，道大悖也。

民不正，不能以自養(yǎng)也。又由上九以養(yǎng)，不能有所養(yǎng)也，則順之道喪矣。不止失上下之經(jīng)而已，故曰拂頤，拂頤，兇可知矣。觀其自養(yǎng)則不正，觀其所養(yǎng)又無(wú)有以資養(yǎng)于人也，則又何有足用之時(shí)？故曰十年勿用而無(wú)攸利。所以過十年而用者，以其知變而上有應(yīng)故也。

【原文】六四：顛頤，吉，虎視眈眈，其欲逐逐，無(wú)咎。

【原文】象曰：顛頤之吉，上施光也。

自養(yǎng)正，然後有所養(yǎng)。六二、六四皆自養(yǎng)焉，能有所養(yǎng)者也。然六二未離乎下，而六四則在上矣，故六二不如六四顛頤而吉也。大扺自養(yǎng)正，則於朶頤不觀其自視正矣。自視正，故視則有威，如虎之眈眈然也。其欲逐逐，言不充其欲者也?；⒁嗍澄镎咭?，今曰其欲逐逐，則是有虎視威，而元虎之貪也。夫自覧英華于外，而懷歆羨之心，則徇物而喪矣。今其視眈眈，目不榮于紛華；其欲逐逐，心不主于歆羨。自養(yǎng)如此，宜無(wú)咎矣。

【原文】六五：拂經(jīng)，居貞吉，不可涉大川。

【原文】象曰：居貞之吉，順以從上也。

在上宜能養(yǎng)下者也，隂道常乏，不能有所養(yǎng)，而從上九之養(yǎng)拂乎經(jīng)矣。六二、六五皆拂經(jīng)而無(wú)兇，何也？君子所貴自養(yǎng)而已，自養(yǎng)者正中，雖不能有所養(yǎng)，於所養(yǎng)之經(jīng)拂未有害也，是以不言兇咎也。惟有所養(yǎng)則輔之者衆(zhòng)，然後可動(dòng)，今不能有所養(yǎng)則不可以動(dòng)，是以利居而不可以涉大川也。

【原文】上九：由頤，厲吉，利涉大川。

【原文】象曰：由頤厲吉，大有慶也。

由頤，六五以下，皆由我養(yǎng)也。以道養(yǎng)天下，乃居尊位大中者之事，而以上九為之，則厲矣。其所以吉者，澤被生民故也。此周公之事也。由頤則得衆(zhòng)助，故利涉大川，與六五異矣。